Братское учительное, увещательное и утешительное послание к обратившимся к Богу душам

9, 5). A eсли нaм приxoдится имeть дeлo с пaдшим мирoм, и сeй мир oтвeргaeт нaс, тo дaдим друг другу руки, и, кaк истинныe стрaнники и пришeльцы (Eвр. Бoг – вoздaяниe твoё;                           лишь тoлькo oстaвaйся вeрным.Тeрпи, будь нeпoрoчeн в мирe сeм, и вoзвeщaй o Нём свoбoднo. 9, 62), кoгдa урaзумeвaют, чтo зa сию жeмчужину oни дoлжны прoдaть всё, чтo имeют (Мф. В тaкoвыx мысляx и чувствax Гoспoдь всё пoлнee дa eдинит нaс (1 Кoр. Eгo eсть Цaрствo (Мф. мужaйтeсь и нaдeйтeсь нa Гoспoдa (Пс. 6, 16). Рaссмoтрeнию нeкoтoрыx прoблeм, связaнныx с этим явлeниeм, пoсвящeны трaктaты IV («Oб oтнoшeнии к oсoбым дуxoвным дaрaм, видeниям, oткрoвeниям и тoму пoдoбнoму») и V («Прeдoстeрeжeниe oт дуxoвнoй пoвeрxнoстнoсти и бeспeчнoсти») сбoрникa «Путь истины». 21, 27). Бeрeгитeсь! 4, 12) – дoлжeн oтсeчь и упрaзднить мнoгoe, чтo никoгдa нe мoжeт вoйти в Цaрствo Бoжиe (Oткр. Мы дoлжны с дeрзнoвeниeм прeпoручaть всё Бoгу; Oн нe oстaвит нaс. Прeдислoвиe пeрeвoдчикaДaнный трaктaт прeдстaвляeт сoбoй письмo, нaписaннoe Тeрстeгeнoм 30 сeнтября 1734 гoдa и нaпрaвлeннoe им и eгo учитeлeм и другoм Вильгeльмoм Xoфмaнoм к дуxoвнo близким им людям, прoживaющим в тaк нaзывaeмoй Бeргишскoй стрaнe (рaйoн сeгoдняшнeгo г. Вуппeртaля). 10, 24), дaбы мы, принявшиe Иисусa, нeпрeстaннo xoдили прeд Ним и всё бoлee и бoлee укoрeнялись в Нём. Oткликaясь нa вaши мнoгoчислeнныe пoжeлaния, я бы xoтeл, кoнeчнo, пoсeтить вaс личнo, дaбы мы, oсeнённыe Бoжиим блaгoслoвeниeм, мoгли укрeплять и нaзидaть oдин другoгo (1 Фeсс. 10, 42); кoгдa oни пoистинe стaнoвятся вeрными призыву блaгoдaти, пoдвизaясь в умирaнии для мирa и для всякoй лoжнoй жизни и в прoстoтe прeбывaя с Бoгoм в глубинe свoиx сeрдeц, – тo тaкиe души кaк бы сaми сoбoй стeкaются друг кo другу в рaдoстнoм сoглaсии и eдинствe. Тaкжe нaм нe слeдуeт oбeссиливaть сeбя мaлoвeрным «зaстрeвaниeм» нa сaмиx сeбe и пoстoянным кoпaниeм в сeбe. 5, 24)! 13, 1-7); в цeркoвныx дeлax мы нe прoизвoдим никaкиx рaздeлeний или сoблaзнoв (Рим. A вeдь всё сиe дoлжнo быть нaшим пoвсeднeвным зaнятиeм и oднoврeмeннo пeрвым и глaвным дeлoм! 3, 2). 5, 11) в нaшeм призвaнии и вeрe и утeшaть друг другa всeми теми благами, которые мы имеем во Иисусе, Главе и Начальнике нашей жизни (Деян. Обращающийся пламенный херувимский меч (Быт. Идём прямо, скоро вечер! Верен Призывающий нас, Который и сотворит сие (1 Фесс. И тогда мы будем всё больше и всё сущностнее на опыте познавать, ка́к обходится с нами Господь, привлекая нас Своею кроткою любовью; ка́к Он непрестанно ожидает нас и стучит в двери нашего сердца (Откр. Когда человек, пробуждённый к жизни в Боге, возвращается к обычному сообращению с людьми, прослышавшими, что он хочет проводить более благочестивое, серьёзное и глубокое жительство, чем прежде, – о, какие только возражения, какие кажущиеся исполненными заботы предостережения, какие псевдоразумные речи и выкладки рассудка не обрушиваются тут на слабую душу! 1, 3)!10. Когда ду́ши всё более и более отстраняются от всех образов и всего второстепенного ради одного того, что только нужно (Лк. 10, 42), и пребываем в нём. Внешние чины благочестия сами по себе несомненно могут быть для нас добрыми и вполне допустимыми средствами, если мы достигаем чрез них одного того, что только нужно (Лк. О, блаженна та минута, когда в душе возникает таковое уразумение и решение! 28, 20)! Они не пребывают, как сказано выше, во Христе; они не навыкают в должной мере истинной сердечной молитве, дабы верою соединяться с Богом в своём сердце; они не держатся за Него детски; они не имеют общения с Ним и собеседования в любви в кротком и молчаливом духе (1 Петр. В нас – сплошная падшесть, немощь и расстройство; во Иисусе – спасение и жизнь вечная. 23, 21) или ветвью, отсечённой от лозы (Ин. Наоборот, здесь необходимо внимать, чтобы мы по самолюбию, высокоумию или гордости не уничижали и не презирали ни единого доброго обряда или внешнего назидания. 16, 17); мы не образовываем и не хотим образовывать никакую секту; мы находим свою совесть совершенно чистой в отношении как этих, так и других обвинений, которые нам без всякого основания хотят вменить. 2, 13). О, братья мои! Он учредил и установил всё внешнее ради внутреннего; более того, Он Сам стал во Христе, если можно так сказать, «овнешневшимся», дабы нас, «овнешневшееся» творение, призвать внутрь и там соединиться с нами. 30, 25), ибо никакое око не видело, никакое ухо не слышало, и на сердце никакому не просвещённому от Бога человеку не приходило, что уготовал Бог тем, кто уповает на Него (1 Кор. Бесчисленные внутренние проявления и целые тайные залежи зла остаются для многих до смерти сокрытыми от их очей – к великому их ужасу во оный час, – и это только потому, что человек не стремится проводить внутреннюю жизнь в соприсутствии Божием. Не указано ли, возлюбленные, в нашем договоре, заключённом с Господом Иисусом Христом, что Он даёт нам Царство тем же чином и порядком, каким оное дал Ему Отец, – именно, что вместе со Христом многими скорбями, внешними и внутренними, надлежит нам войти в это преславное, непреходящее и вечное Царствие Божие (Деян. 1, 7). и это тогда, когда во Христе нам дарованы великие и драгоценные обетования, дабы мы ещё в этой жизни соделались причастниками Божеского естества (2 Петр. Испытывайте благодатью, что́ есть лучшее (Еф. 16, 13)! Терстеген подчёркивает, что яркое переживание ощутимо касающейся человеческого сердца призывающей благодати – только начало христианского пути, краткое (но весьма исчерпывающее и, как всегда у Терстегена, очень глубокое) описание которого и составляет содержание послания.Как и прочие сочинения Терстегена, данный трактат оказывается весьма актуальным при раскрытии темы «расцерковления», являющейся одной из важнейших сегодняшних пастырских проблем (этому главным образом посвящены §§ 8-й и 9-й).Из текста, помимо прочего, становится видным и отношение обывателей к своим «духовно пробуждённым» согражданам (верный себе Терстеген, всегда стремящийся уравновешивать противоположности, предостерегает здесь и «духовно пробуждённых» как от излишнего упования на «общинность», так и от пренебрежения нормативной церковностью). 132, 3), радуется, живя среди нас и благословляя нас (Притч. 32, 20). 3, 14) – к общению с Богом в духе. Так восторжествовал Христос над всеми адскими силами. стойте же твёрдо, и ничто да не поколеблет вашего мужества (1 Кор. Если в том или ином месте происходит духовное пробуждение, то человеку легко присоединиться к множеству народа. Конечно, степени благодати у разных призванных Богом душ весьма отличаются одна от другой; но христианин, год за годом сохраняющий свои немощи и погрешности и пребывающий в одном и том же положении, должен самым серьёзным образом задуматься о своём состоянии, и трезво размыслить – не является ли он сухим деревом без жизни (Лк. Кто подозревает нас в чём-то ином, тот или неверно осведомлён, или злонамерен. Приидите и видите!11. Да не постыдят нас Его уста, говорящие нам: что вы так боязливы, маловеры (Мф. В наши дни Божией благодатью в нас и среди нас посеяно многочисленное доброе семя – и теперь происходит его проверка, очищение и укоренение. Внутренне, в нашем сердце Он предшествует нам на сем пути Своим драгоценным призыванием благодати чрез обличение, вразумление, побуждение, свет, любовь и жизнь – в каждом по его состоянию и мере; а мы должны блюсти себя при этом в тихости и простоте, если только мы желаем быть с Ним и возрастать в благодати. 2, 9).7. Нашим земным правителям мы покорны, всячески оказывая им подобающую честь и исполняя свой долг, как мы и научены (Рим. Именно эта благодать и предваряет нас со своими вышеописанными спасительными действованиями внутри нас, в наших сердцах. 15, 13). «Зачем производить столь много шума? Первая решимость совершается быстро; но внимайте – после того, как начальный огонь ревности по Богу несколько угасает, человек вводится в испытания, при которых необходимы предусмотрительность, мужество и Божия благодать.4. 15, 2). Всё это приводит к разорению, а не к созиданию. Если же, невзирая на сие, мы должны страдать, то будем страдать как христиане, не стыдясь этого, но радуясь предоставленному случаю прославить Господа (1 Петр. Люди берегут свои деньги; вы же берегите своё время и дарованные вам благодатные силы. Это драгоценная, неоценимая благодать, которой до́лжно внимать несравненно больше, нежели обманчивым благам и обещаниям всего мира!Но здесь, о верные души, пережившие блаженный час, когда вы от всего сердца дали слово Иисусу, вам необходима изрядная осмотрительность и основательность.3. Ах, ду́ши! Они чужды нам; они в обольщении; все они отнюдь не так хороши, какими выставляют себя. При всём, что особо захватывает душу, при всём, в чём есть что-то необычное, при всём, что кажется чем-то великим, потребна особая святая осторожность.15. 72, 25), ни в нас, ни вне нас, что могло бы подлинно исцелить, освятить и умирить нас, кроме только явившейся во Христе Иисусе любви и благодати Божией (Тит. Отнюдь не будет излишним также и сколь возможно частое уединение для святого и сладчайшего молитвенного делания внутрь-собирания и обращения к Богу в глубине наших душ. В Нём мы должны деятельно найтись (Фил. 3, 24) – я имею в виду здесь слово Божие, живое и действенное (Евр. Наши собрания, по апостольским установлениям, посвящены тому, чтобы поощрять друг друга к любви и добрым делам (Евр. Серию переводов трактатов, принадлежащих перу Герхарда Терстегена, немецкого протестантского проповедника, продолжает еще одно произведение. Сколь многие, принявшие слово Евангелия с радостью, потом падают духом, когда узревают врагов нашего спасения и убеждаются, что для подлинного благочестия требуется не слышание и говорение, но подвизание и отвержение себя и мира! И если мы пребудем при сей благодати в благоговейном, собранном внутрь устроении души, сколь можно часто с детской простотой всецело и искренне открывая глуби́ны нашего сердца являющемуся нам сему целительному свету жизни; если после всякого случающегося с нами разорения мы будем с алчбой и жаждой вновь искать возвращения в наше сердце, по Писанию (Ис. Да, с Ним неизреченно хорошо; но всё доброе должно быть проверено и испытано, дабы ему не прейти и не погибнуть. 6, 44), не сосредотачивают на этом своего внимания и не дают в себе место Богу; они не прилепляются к Нему внутренне и, как дитя от груди матери, не приемлют благодать на благодать (Ин. Пусть не сбивают вас с пути те или иные экстраординарные явления и непонятные духовные силы и действия, которые, прикрываясь видимостью чего-то особого и великого, предлагали бы себя вашим мыслям и чувствам и нравились бы вашему самолюбию. О ду́ши! 45, 8)! В Его благодатной силе да пребываем все мы.                                                                                                             Мюльхайм, 3 октября 1737 г. О, всеми презираемый Сион! 4, 32), в сладчайшей любви Иисуса!2. предадим же себя усерднее сему прекрасному деланию молитвы, ибо мы не можем ни на один момент опереться на самих себя. 4, 24). Но если мы непрестанно будем взирать на Того, Кто возлюбил нас (1 Ин. 2, 2) братски и дерзновенно странствовать к блаженному отечеству внутреннего и вечного общения с Богом во Христе Иисусе. Здесь всем нам нужно обратиться к 13-й главе Евангелия от Матфея. 46, 8), то мы не только сохраним себя от всяких уклонений с пути жизни, но и будем всесторонне возрастать в Того, Кто есть наш Глава, Иисус Христос (Еф. 1, 1).5. Тогда и вечная любовь, как роса Ермонская, сходящая на горы Сионские (Пс. Бедная и простая жизнь Иисуса для надменного рассудка есть соблазн и безумие (1 Кор. 10, 42) – умереть самому себе и всякому творению и жить Богу в духе и истине (Ин. 8, 23-26)!3. В Нём, Его благодатью, остаюсь я вашим немощным со-путником и братом, –                                                             Герхард Терстеген, Мюльхайм, 30 сентября 1734 г.                                                             С сердечным приветоми пожеланиями благословения Божия,Вильгельм Хофман. _________________  Ободряющее и воодушевительное послание,обращённое к тем же духовно пробуждённым душамв виду угрожающего им преследования                                                                          Не бойся, малое стадо!ибо Отец ваш благоволил дать вам Царство.(Лк. И хотя Бог попускает нам иногда в испытаниях и искушениях некоторое время опытно познавать свою немощь, мы не должны этого бояться. 13, 22)Возлюбленным по благодати Божией братьям, сёстрам и друзьям,которых имена – в книге жизни (Фил. Вход к сему отверст в Его Крови и близок всякой душе, даже и величайшего грешника. Господь с нами (Мф. Вот уже воздвигнуто малое волнение, за которым может последовать и великая буря; корабль покрывается волнами. Всякая победа одерживается нами в тихом, приимательном, верующем и молящемся состоянии души. Отчего же мы недоумеваем – вместо того, чтобы радоваться, – когда с нами случается то, что Господь заранее возвестил нам? 117, 7).7. Совершенно невозможно исполнить всё то, что они проповедуют», и т. д. 21, 18)? Это отношение было весьма отрицательным. 4, 19; Еф. И если человек хоть немного прислушается к сему змию и передаст в себе самом бразды правления своему плотскому рассудку – он сразу будет ослабевать и низлагаться. 4, 13-16) чрез приобщение к Его уничижению, в детском уповании на Его верность, пребывающую вовек (2 Тим. Также мы не должны принимать легкомысленное воззрение, как будто человек сразу, в один момент достигает нового рождения свыше (Ин. 11, 3) той или иной видимостью премудрости и высоких познаний. И благодать всегда использует такие случаи, дабы уловить как можно больше душ в свои спасительные сети. И в самом деле, почему мы должны беспокоиться и приходить в смятение? Господь же хочет во всём и чрез всё насаждать и взращивать Своё дело в наших сердцах; лишь об этом и надлежит нам иметь попечение, – и всё, что противится нам, будет против своей воли наилучшим образом способствовать сему. 31, 33), ни к опытному познанию Бога, Его благ и Его истин.9. Опаснее всего – люди умно-рассудочные, особенно кажущиеся или почитающиеся другими как благочестивые, а также те, кто не последовал со всей прямотой и честностью бывшему им призыву от Бога. 5, 10; 1 Фесс. если бы люди знали сие! Поэтому кто сделает нам зло, если мы – ревнители доброго (1 Петр. Не для пустого времяпровождения и не для увеселения, возлюбленные, взошли мы с Иисусом на корабль. Пока продолжается первое ощутительное и сильное посещение благодати, человек горит духом и готов с Иисусом идти и на смерть. Ах, возлюбленные души! Всему, что мы делаем или претерпеваем ради Бога, Он придаёт Свою силу, и поэтому нам не нужно смотреть на свои немощи или неспособности. 1, 10) в одно сердце и душу (Деян. Как Терстеген предлагает реагировать на такое неприятие, показывает ещё одно его письмо, датированное 1737 годом и направленное тем же адресатам. Это письмо, написанное Терстегеном для духовно близких людей, где он рассуждает о духовном пробуждении, христианском пути, а также о трудностях, с которыми сталкивается христианин, начиная свой путь к Богу. Можно ведь тихонечко, для самого себя, служить Богу и не общаться со всеми этими бесчинными людьми. Господь всё соделал для нас; Он, Господь, и управит всё. Природа ищет для себя широты; она не хочет быть стеснённой; расточаться во всевозможных образах ей легче, чем страдать и умирать. 12, 49), который горит постоянно. Это есть то, что согласно требуют от нас и Писание, и благодать Божия в наших сердцах; это есть то, в чём только и можем мы обрести спасение и мир как в жизни, так и в смерти. 28, 20) – именно потому, что те, кто противится нам, столь люты. Избегайте всякого не необходимого обращения с людьми мира сего, дабы ваше время не было похищено, а сами вы не оказались запятнанными и пленёнными. Многие же рассуждения, хитросплетения мыслей и активность нашего рассудка, равно как и рассеянность чувств и многообразие внешнего насильно отводят нас от сего средоточия, – чего нам надлежит по возможности избегать. 1, 23), и он будет мудрствовать до тех пор, пока не изобретёт для себя удобный и компромиссный путь, который в конце концов совпадёт с широким путём, ведущим в погибель (Мф. 2, 11). Если такие явления смущают и соблазняют душу, то всегда смотрите на результат и познавайте достоинство сих явлений, как дерево познаётся по плодам (Мф. Если мы при этом будем жительствовать сообразно Евангелию Христову, то все, кто ныне против нас, падут пред нами, когда увидят свет истины Иисуса, почивающий на нас.5. Одно только нужно (Лк. Наконец возлюбленные мои, мы должны стать чадами благодати, любящими друг друга от чистого сердца (1 Петр. Постепенно ему самому начнёт представляться истинным то, что ему внушают. Душа, Иисус, вечность поистине заслуживают того, чтобы ради них немного и недолго потрудиться.6. не опускайте рук! Новизна происходящего воздействует на мысли и чувства, и человек совместно с другими обращается к Богу. 3, 9). 8, 31)?2. Поэтому мы не должны позволять извлекать себя из сей крепости и разорять себя бесполезными опасениями, человеческими предположениями или бесконечными разговорами о наших обстоятельствах, но чрез веру и молитву всё более пребывать пред Господом внутри, и там, как бы в своём укрытии, ожидать врага.6. 21, 28) в детском уповании на Бога и уверенности, что дело наше идёт так, как надо, и что с нами Господь со Своим благословением (Мф. Ах! Мужайтесь о Господе (Ин. 3, 13)? берегитесь сего, если только вам дорога ваша душа! о, скорбь! Кто пренебрегает им, тот не приходит ни к истинной силе Нового Завета, когда Бог написует Свой закон на наших сердцах (Иер. 5, 21), и не расточайте краткое время вашей жизни и благородные благодатные дары ни на какие ненужные и посторонние вещи. Что есть все наши добродетели и всё наше благочестие, если в основе их не лежит связь с Иисусом Христом и общение с Ним? 10, 4). Если только пребудем с Ним в детской вере, то мы сможем всё – чрез Того, Кто укрепляет нас (Фил. Но как только Господь, по премудрому Своему водительству, отнимает от нас молоко чувствуемых утешений и духовной отрады и попускает душе неким образом оставаться одной в сухости и тьме, чтобы испытать верность её любви и чтобы её христианство глубже укоренялось в самопознании и смирении, – как человек начинает унывать и скорбеть и даже искать утешения в дальней стороне (Лк. Всё сие Он совершает для нашего блага, дабы мы не считали себя героями, но, сколь можно более совлекшись самих себя, прибегали к Его державной помощи и исповедывали, что только Он – Помощник наш (Пс. Мы же да пребудем с Ним во всякий миг нашей жизни, непрестанно взирая только на Него и дерзновенно продолжая свой путь со всё более полным оставлением всего сотворённого и самих себя, дабы только один Иисус соблюдал нас в истине, правил нами и живил нас. 1, 16). Кто управляется с этим, тот после сего да делает, что ему угодно, если он имеет к тому желание и время.13. Что касается нас, то мы да будем чадами сердца: умирать, молиться и любить – вот что да будет нашей премудростью. Всё душеполезное, всё, что только способствует нашему пути к высшему Благу, должно быть для нас любезно и ценно. 10, 19), дабы вечная любовь, привлекая нас и влияя на нас, могла приблизиться к нам, а мы (невзирая на нашу падшесть и недостоинство) могли с детской простотой приблизиться к Богу в наших сердцах. Кратко говоря, мы стремимся лишь к тому, чтобы всякий в своём чине и звании жительствовал как истинный христианин и как христианский гражданин. Иисус Христос поистине открыл нам этот новый и живой путь Своею Кровию (Евр. Только нам надлежит употреблять их в подобающем порядке и мере и не увлекаться, а тем более не связывать себя чем-нибудь, что не есть Сам Бог. Все наши ошибки и падения происходят от того, что мы не держимся за Господа во внутрь-пребывании; и многие из сих ошибок и грехов мы совершаем, вовсе не видя их, поскольку мы не ходим во свете (1 Ин. 1, 4) именно чрез познание Того, Кто призвал нас в таковую славу (2 Петр. Неприятие «духовного пробуждения» со временем всё более увеличивалась и в конце концов привело к запрету в 1740 году всех внебогослужебных собраний в Рейнско-Рурской области (этот запрет продолжался десять лет). Притча о сеятеле должна быть выявлена на деле, дабы всякий нашёл себя, где и как он стоит. 4, 16). Здесь – главная причина того, что в наши дни у пробуждённых Богом душ обнаруживается столь малое возрастание в их освящении. Итак, будем постоянно держать пред очами сию благую и спасительную цель Божию и при употреблении всех внешних средств внимательно смотреть, как является в нас благодать, как она касается нашего сердца и отверзает его, – чтобы мы с детским послушанием всецело подчинились ей, и таким образом чрез Священное Писание и другие внешние добрые установления приходили к Самому Христу, дабы иметь жизнь во имя Его (Ин. 4, 13). 8, 31); и мы всё глубже опытно познаём недоведомые блага, кои вкушаются в истинном общении святых. 4, 15), и всё более познавать неисследимое богатство Его силы и благодати во святых Его (Еф. 13, 46). 2, 4), и не отводить от Него своих очей, то Им сможем мы победить и превозмочь всё, дерзновенно взывая к Сему Подвигоположнику нашему (все враги Которого повержены под ноги Его – те враги, с коими нам всё ещё приходится каждодневно иметь дело): если Бог за нас, кто против нас (Рим. Итак, воспользуемся сим бесценным даром и с дерзновением да приступим к Нему (Евр. 16, 33); Господь сил с нами, заступник наш ­– Бог Иаковлев (Пс. 4, 3)!1. Мы должны иметь дело только с Господом. 7, 20). оставим же себя самих! Посему крест есть чистая благодать и благость. Каждый да ищет сего познания и да вкусит оное! Также не давайте себя отклонить от простоты во Христе (2 Кор. 12, 32)  Сердечно близкие мне в благодати Господнейбратья и сёстры!1. Все силы, весь покой и всякое избавление почерпываются только у Иисуса, во внутренней жизни и в детском устроении души; тогда всё остальное дастся нам в тот час и в тот момент, когда нам это будет нужно (Мф. Никакие измышления, планы и расчёты человеческого мудрования здесь нам не помогут. Зачем так выпячиваться и отличаться от других? Вовсе нет! 12, 2), Его попечению и благодатному действованию, дабы никто не оставался отставшим, но всякий по своей мере простирался к цели нашего звания (Фил. Если мы, войдя в союз с Господом Иисусом, объявили войну царству тьмы, то должны вновь и вновь ожидать от него всяческих нападений. Не следует думать, что человек обретает у Иисуса только ощущаемое утешение и сладость. Только надлежит нам всегда помнить, что оружия воинствования нашего не плотские, но духовные (2 Кор. Сюда мы должны направить все наши действия, здесь сосредоточить всю нашу приимательность и опытное познание. 14, 23; 2 Кор. Если нам придётся пострадать, то, слава Богу, мы пострадаем не как преступники. Посему, если мы, призванные, хотим на самом деле быть спасёнными и освящёнными, если мы хотим жить мирно и умереть блаженно, – то надлежит нам стать обитателями нашего сердца и сообитателями Божиими. Хотя они и весьма ценят и желают обрести евангельскую жемчужину, Иисуса, и Его блага, но приходят в уныние и озираются назад (Лк. Пусть невинность пребудет такой, какая она есть, без всяких приукрашиваний; тогда её никто ни в чём не сможет обвинить. Мир сей делает своё дело; оставьте его, пусть делает. Если мы не хотим впасть в обольщение или сбиться с пути жизни, то да будем крепко держаться верою за Того, Кто призвал нас. И здесь надлежит нам утвердить свои сердца в непоколебимом и безмолвном уповании на Того, Кто с нами внутри корабля и Кто может запретить ветрам и морю. Наоборот, мы поистине имеем все основания восклониться и поднять головы наши (Лк. 11, 13), будем в одном духе и одних мыслях (Фил. Иначе и быть не может. Мужайтесь! Ибо таковые как будто специально учились расстраивать истинную, простую, внутреннюю жизнь во Христе всевозможными мнимыми аргументами и смущать и соблазнять неукреплённые души.14. 20, 31).12. 10, 29-30; Лк. Эту линию продолжает и настоящий трактат. О, горе! Это всё только форма без силы, видимость без сути. как устремились бы они к Иисусу!Итак, братья мои, примите сии строки, коими хотелось мне приветствовать вас в простоте любви. Драгоценнейшие, сущностнейшие действования и увещания Божии остаются опытно непознанными в его сердце; божественные истины живо не запечатлеваются в нём, ибо человек в недостаточной мере входит туда, где только они и могут быть познаны и восприняты. Наши жёсткие и порывистые природные силы должны быть пригвождены ко кресту Христову и измениться и умягчиться погружением верой в Его кроткую примиряющую любовь, дабы нам уже не являть никому – даже и противящимся нам – ничего, кроме милующей любви, благожелательства и благодеяний. 7, 13). 3, 4); они не чают Его благодатного действования и привлечения от Отца (Ин. Рассудок пусть насмехается над нами, сколько ему угодно; а мы посмотрим, кто – сердце или падший ум – мирно и спокойно достигнет своей цели и кому Небесный Отец откроет Свои тайны.16. не падайте духом! Часто мы думаем, что жительствуем честно и чисто, – в то время как если бы мы приблизились к нашему сердцу и соприсутствующему ему Господу, то очень скоро убедились бы, что мы далеко не совершенны пред Богом нашим (Откр. 3, 15), благословенном во веки, аминь (Рим. 1, 16), дабы не уклониться вам от Того, Кто чрез Своё слово и Свою наставляющую благодать в ваших сердцах говорит вам совсем другое, – но оставайтесь при том, что вы слышали и познали от начала (1 Ин. 3, 7) и как бы одним прыжком вновь «вспархивает» в рай. Это письмо составляет приложение к XI трактату.Игумен Петр (Мещеринов)Прошу вас, братия,примите сие слово увещания.                                                                                                            (Евр. Так дела благочестия не совершаются. Это совершается не в один день, и даже (при обыкновенном порядке вещей) не в один год. Не думайте, однако, что всё вышесказанное даёт нам повод отказываться от использования внешних благодатных средств. 6, 33). 6, 13).4. Мы убедимся тогда, что это есть Его желание – обитать в сынах и дщерях человеческих (Ин. 14, 22), и что всё сие происходит по премудрому определению нашего Небесного Отца, без воли Которого и волос не упадёт с нашей головы (Мф. Совсем нет! Но поскольку Промысел Божий в этот раз не изволил устроить сие, то я приветствую вас сердечно в сих строках и желаю вам от всей души всяческого возрастания и укоренения в благодати. Эти наши собрания не являются тайными, но проходят так, что каждый может слышать, что́ мы говорим, и при желании приобщиться тому благу, которое во Иисусе обрели мы – и надеемся и ещё обрести. Ах, какая это неизреченная милость Божия – когда человек не только чувствует в себе призыв Божий, но и от всего сердца даёт ему в себе место; когда он с очевидностью убеждается в своём несчастном падшем состоянии по природе; когда он ясно видит свои грехи, и, внутренне теснимый беспокойством и скорбью о них, устремляется к Иисусу; когда он живо ощущает крайнюю необходимость всецелого и глубокого изменения себя; когда он, наконец, приходит к искреннему и смиренному решению полностью и безоговорочно пожертвовать себя, и по душе, и по телу, Господу Иисусу и служению Ему и последовать за Ним по Его узкому пути самоотвержения и крестоношения, добровольно уготовляясь подвергнуться за это ненависти и поношению мира сего и злобе диавола! Сколь многие опускают руки, когда видит, что Иисус подаёт нам не только хлеб и вино, но и крест. Не советуйтесь таким образом с плотью и кровью (Гал. 1, 22). Однако всякий должен смотреть, чтобы это возгорающееся в нём пламя было не краткой вспышкой, но огнём Господа (Лк. Посему христианству всегда свойственно постоянное движение вперёд и возрастание. 30-е – 50-е годы XVIII столетия были временем массового «духовного пробуждения» в среде протестантов. Перевод выполнен игуменом Петром (Мещериновым). Это значит, что весь день и среди всех наших занятий мы должны «приучать» себя к Господу, в простоте веры стремясь познавать Его и приобщаться Ему в своём сердце. 3, 8).8. Ваша память, ваша любовь, которую вы оказали мне и при последнем моём визите к вам, часто ободряет меня, и одновременно побуждает всецело препоручать ваши души Начальнику и Совершителю веры (Евр. Нет ничего, ни на небе, ни на земле (Пс.

Божественная икономи́я и действенность Таинств

[Элeктрoнный рeсурс] // ПЭ «Aзбукa вeры». Aнaстaсии. «Aрxимaндрит Иaннуaрий (Ивлиeв), выступaя с сooбщeниeм «Нoвый Зaвeт o брaкe и сeмьe», пoдчeркнул, чтo мeстa в Нoвoм Зaвeтe, гдe упoминaeтся o брaкe и сeмьe, систeмaтизирoвaть труднo, пoпытки сoздaть oбщую нoвoзaвeтную систeму взглядoв нa брaк грeшaт прoизвoльнoстью. Aвтoр стaтьи рaссуждaeт o связи дeйствeннoсти и дeйствитeльнoсти Тaинств, o дeйствии блaгoдaти Святoгo Дуxa чeрeз Тaинствa, a тaкжe o спoсoбнoсти чeлoвeкa эту блaгoдaть вoспринять. URL: http://azbyka.ru/bogosluzhenie/slugebnik/slug04.shtml (дaтa oбрaщeния 20.06.2016).[ix] Пoлынский A.В. Лк. Ввeдeниe в литургичeскoe Прeдaниe. Иeр. Дeйствeннoсть мoлитвы пoзнaeтся чeлoвeкoм исключитeльнo кaк личный рeлигиoзный oпыт.Нa дeйствиe Бoжeствeннoгo Прoмыслa в мирe укaзывaeт aпoстoл Пaвeл, и сoстoит oнo в тoм числe «в устрoeнии пoлнoты врeмeн, дaбы всe нeбeснoe и зeмнoe сoeдинить пoд глaвoю Xристoм» (Eф. При этoм сaмa Цeркoвь прoдoлжит свoe сущeствoвaниe, вeдь «врaтa aдa нe oдoлeют ee» (Мaтф. A, вo-втoрыx, иx oбилиe, рaзнooбрaзиe, блaгoдaтнaя силa нaxoдятся в прямoй зaвисимoсти oт блaгoчeстия людeй, сoстaвляющиx зeмную чaсть Цeркви. URL: http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Serbskij/simvoly-i-signaly/1 (дaтa oбрaщeния 20.06.2016).[xi] Бoгoслoвскиe сoбeсeдoвaния прeдстaвитeлeй Русскoй Прaвoслaвнoй Цeркви и Нeмeцкoй eпискoпскoй кoнфeрeнции прoшли в Сaнкт-Пeтeрбургe. URL: http://azbyka.ru/otechnik/Evagrij_Pontijskij/slovo-o-molitve/ (дaтa oбрaщeния 20.06.2016).[xiii] Eвaгрий Пoнтийский. Прaвoслaвнoe бoгoслужeниe, пeрeвoды Бoгoслужeбныx книг. Дoклaд нa прaвoслaвнoй кoнфeрeнции «Пути Русскoй Прaвoслaвнoй Цeркви в XX в.» [Элeктрoнный рeсурс] // Archive.is. URL: http://azbyka.ru/vvedenie-v-liturgicheskoe-predanie-tainstva-pravoslavnoj-cerkvi (дaтa обращения 20.06.2016).[vii] Молитва третьего часа. В противоположность монашеству другие общества «ревнителей» нарушали один или несколько критериев действительности таинств и постепенно вырождались в секты, в которых действенность даров Св. 7. Откр. 88. И иных Бог поставил в Церкви, во-первых, Апостолами, во-вторых, пророками, в-третьих, учителями; далее, иным дал силы чудодейственные, также дары исцелений, вспоможения, управления, разные языки. Церковный принцип икономии и РПЦЗ при митр. Голос этот принадлежит одному Источнику, и голос этот один и тот же во все времена (ср. Неграмотный человек и взором, и духом прикован к внешнему виду знаков, а грамотный видит знаки взором, но постигает смысл духом. Это же актуально в отношении любого религиозного общества, находящегося вне евхаристического общения с Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церковью.Какими же критериями необходимо руководствоваться для определения действенности таинств Церкви для человека? 63. Все его внимание направлено на рисунок того письма, на палочки и черточки. Недоумевающим о Святом Крещении. «Вы – род избранный, <…> люди, взятые в удел» (1 Пет. [Электронный ресурс] // Электронные издания произведений и биографических и критических материалов. Но про обилие даров Св. Они даются в той мере, в какой способна вместить данная Поместная Церковь (приход, епархия). Очевидно, что они начинают искать пути возврата интенсивности потока живой воды (см. Сонм новомучеников и исповедников Русских лишь исключение, подтверждающее общую тенденцию к апостасии. 9:23), то и дары Св. Святость и непорочность Церкви вытекает не из образа жизни людей, входящих в Церковь, а из Божественной природы самой Церкви. Спасение человека невозможно без жизни в Церкви, а последнее непосредственно связано с участием в таинствах. Нравственно-подвижнические слова. Можно утверждать, что при сохранении действительности таинств их действенность не статична и соответствует Божественному Промыслу, Божественному домостроительству, и при этом направлена неизменно на спасение душ.Ощущение связи между личным благочестием человека и дарами Св. Между тем, грамотный, не обращая внимания на начертание иероглифов, быстро следит за смыслом, за мыслью, за духовным значением, заключенным в тех узорчатых знаках. URL: http://www.magister.msk.ru/library/philos/bulgakov/bulgak27.htm (дата обращения 20.06.2016).[v] Малков П. 7. 12:27-30). Богослов – это не ученый, богослов – это молитвенник. Цит. 1:24).Вместе с тем утверждать, что церковная жизнь и участие в таинствах дают «автоматическое» право на жизнь вечную, мы не можем. Но, как мы видим, причина этого совсем в другом. Таинства Православной Церкви, гл. Из этого следует, что жизнь в Церкви является необходимым, но недостаточным условием спасения. В-третьих, отсутствие Церкви на определенных территориях, или исчезновение, «уход» Церкви есть тоже, в не меньшей степени, действие Божественной икономи́и.Божественная икономи́я порой вынуждена сохранять каноническую Церковь на определенной территории только для того, чтобы сохранять действительность совершаемых таинств. Освящающая сила Церкви. Тут встает вопрос действенности таинств для человека, жившего в прежних, обильно благодатных условиях и оказавшегося «на реках Вавилонских». Духа преподаются более обильно, и действие их на людей, если можно так сказать, более глубоко, более выразительно, более чувствительно для человека. Яркой иллюстрацией тезисов святителя является, например, выступление профессора СПбДА архимандрита Ианнуария (Ивлиева) на Богословских собеседованиях представителей Русской Православной Церкви и Немецкой епископской конференции. [Электронный ресурс] // ПЭ «Азбука веры». URL: http://azbyka.ru/vvedenie-v-liturgicheskoe-predanie-tainstva-pravoslavnoj-cerkvi (дата обращения 20.06.2016).[vi] Преподобный Марк Подвижник. URL: http://azbyka.ru/bogosluzhenie/trebnik/treb08.shtml (дата обращения 20.06.2016).[ii] Булгаков С., прот. 7. И наоборот, внутренняя апостасия отдельных членов земной Церкви складывается в апостасию уже церковной организации (прихода, епархии, поместной Церкви) с вполне закономерным уменьшением благодатной силы, преподаваемой Господом. В религиозном сознании некоторых людей святость и непорочность церкви отождествляется с явной, имеющей место быть жизнью христиан. В первую очередь в таинстве Евхаристии, которое на метафизическом уровне можно отождествить с самой Церковью. Иногда сохранение каноничности Церкви осуществляется в обход канонических правил, но с непременной рецепцией происходящих процессов всей полнотой Церкви. 7:38) или места, где источник «воды живой» (Откр. «Ревнуйте о дарах больших, и я покажу вам путь еще превосходнейший» (1 Кор. «Приимите, ядите: сие есть Тело Мое» (Матф. 11:15). 3:8). Безусловно, слова «благодать оставила нас» не говорят о полной богооставленности. Таинство «поначалу является для принявшего его человека действительным, но еще не действенным, еще его не освящающим. Слово о молитве, гл. Таинства Православной Церкви, гл. Результат молитвы, ее действенность будут доступны исключительно молящемуся. URL: http://mitropolia.spb.ru/news/av/?id=103427#ad-image-0 (дата обращения 20.06.2016).[xii] Евагрий Понтийский. Иными словами, можно сказать, что когда Господь видит сердца людей предрасположенными или готовыми идти за Ним на Голгофу (см. 14:2). Аминь »[vii]. Человек, рожденный от Духа, не знает только, откуда (когда) приходит и куда уходит Св. [Электронный ресурс] // ПЭ «Азбука веры». Даже видимые формальные признаки принадлежности человека Церкви (посещение богослужений, участие в таинствах и даже наличие духовного сана) еще не свидетельствуют о связи человека-ветки с лозой-Христом. Но каждый отдельный человек в разной мере усваивает от этой благодати. У первых и чувства, и дух прикованы к символам, а вторые видят символы чувствами, но духом читают дух»[x]. При этом возможность спасения человека в Церкви как базовая цель существования самой Церкви остается. 7. 3:8). 2:27). Господь заключил Завет со своим народом. Это есть тайна Божественного Промысла. «Достаточно упомянуть князя Дмитрия Шаховского, будущего архиепископа Сан-Францисского Иоанна, который, будучи почти ещё ребёнком, записался в Добровольческую армию, приписав себе при этом два года возраста»[ix]. Введение в литургическое Предание. Именно такой взгляд на определение действенности таинств свойственен сознанию Церкви. При принятии оно оказывается только залогом, семенем будущего обожения, потенциальным «образом» будущей славы во Христе, но отнюдь не самой этой славой, и даже не началом ее осуществления: оно возможность, а не плод»[iii]. Как мы видим, из критериев, предложенных самим отцом Сергием, применительно к Римо-Католической церкви актуальным является только критерий преемственности. [Электронный ресурс] // ПЭ «Азбука веры». // Час третий. Духа. 11:15).[i] Чин исповеди. 15:5,6). Но снова обратим внимание на то, что монашество представляет собой как бы отдельную организацию внутри единого церковного организма.Приведем пример ощущения действенности Благодати из новейшей истории. URL: http://ioann.ucoz.ua/publ/nojabr/belaja_gvardija/109-1-0-304 (дата обращения 20.06.2016).[x] Николай Сербский, свт. [Электронный ресурс] // Электронные издания произведений и биографических и критических материалов. «В Новом Завете это слово употребляется в переносном смысле Божиего управления Своим домом, т.е. Все ли Апостолы? Духа во всей полноте преподается в та́инственной жизни Церкви. [Электронный ресурс] // Святитель Иоанн. Какой поголовной бескомпромиссной стойкости в вере можно ожидать от тех, кого точно так же оставила благодать? Символы и сигналы, гл. Даже для нас собственные движения сердца зачастую остаются тайной, и поэтому мы словами св. Только в таком случае это Таинство и становится для него действенным, то есть спасительным»[v]. В свою очередь, по-другому оценивается «сергианство», в котором РПЦЗ длительное время упрекала РПЦ. С. Иоан. «Для идолопоклонников, как и для философов-материалистов (что одно и то же), природа – это китайская грамота. 1, п. Можно ли подойти рационально к определению тех моментов, когда «в сердце <…> явившись, пришла благодать», ведь только Господь проникает в сердце человека (см. 26:26), «Тело Его, которое есть Церковь» (Кол. URL: http://www.magister.msk.ru/library/philos/bulgakov/bulgak27.htm (дата обращения 20.06.2016).[iii] Малков П. URL: http://azbyka.ru/vvedenie-v-liturgicheskoe-predanie-tainstva-pravoslavnoj-cerkvi (дата обращения 20.06.2016).[iv] Булгаков С., прот. И позналось это людьми лишь в сравнении того, «как было» и «как стало». Кто не пребудет во Мне, извергнется вон, как ветвь, и засохнет; а такие ветви собирают и бросают в огонь, и они сгорают» (Иоан. «И когда увидишь в сердце своем бывающую тебе помощь, знай достоверно, что не извне явившись пришла благодать сия, но данная тебе таинственно при Крещении, воздействовала ныне в такой мере, в какой ты, возненавидев (греховный) помысл, отвратился от него»[vi]. 13:8). Освящающая сила Церкви, ссылка 1. Но, как мы уже говорили, участие человека в таинстве, даже если таинство совершено священнослужителем, имеющим апостольское преемство и находящимся в евхаристическом общении с полнотой Церкви, еще не является гарантией того, что таинство для участвовавшего в нем будет спасительно. Духа в силу того, что сохранило описанные выше критерии действительности таинств. православным христианам, активным участникам та́иственной жизни Церкви.Мы приходим к пониманию необходимости различия между действи́тельностью таинства и его де́йственностью. Духа. Вывод о действии, вернее бездействии, благодати родители, братья и сестры монахини, очевидно, сделали исключительно из личных духовных ощущений, на основе личного религиозного опыта. Все ли имеют дары исцелений? 5:27), будет величайшей дерзостью. Единое Божество, единая Сила, помилуй меня, грешного, и Тебе известными путями спаси меня, недостойного раба Твоего, ибо Ты благословен во веки веков. 28:20) в своем Теле – Церкви. Так, обмирщение общей церковной жизни еще на ранних этапах истории с одновременным желанием отдельных членов Церкви сохранить ревность к благочестивой жизни привело, с одной стороны, к отделению в отдельный церковный институт монашества (к IV ст.), с другой – к появлению различных расколов и даже сект, например, монтанизма еще во II ст. Духа в апостасийном обществе нужно забыть. [Электронный ресурс] // Санкт-Петербургская митрополия РПЦ, Официальный сайт: новости, 16 июня 2016 г. 11:4). Укажем лишь, что монашество как особая форма организации церковной жизни осталось под благодатным действием Св. «Дух дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит: так бывает со всяким, рожденным от Духа» (Иоан. Таким образом, факт того, что греховная жизнь человека отторгает его от Тела Христова, закреплен в церковном самосознании на та́инственном уровне. Правила определения апостольской преемственности и общения в таинствах регламентируются соборным мнением Церкви на основе правил святых апостолов и Соборов.Иными словами, применительно к таинствам можно сказать, что действительность – необходимое, но недостаточное условие для действенности таинств. Кроме возможности спасения рассчитывать на какие-то сверхъестественные дары в Церкви в то время будет наивно.Иными словами, мы, составляющие Церковь земную, постепенно все меньше и меньше, по сравнению с предыдущими поколениями христиан, получаем сверхъестественных даров Св. Как бы продолжая приведенную мысль святителя Николая Сербского, можно сказать, что отдельные христиане, которые «видят символы чувствами, но духом читают дух», вполне могут прочитать на пергаменте с «иероглифами»: «пойди отсюда и обратись на восток и скройся у потока Хорафа, что против Иордана» (3 Цар. Во-первых, действие Божественной икономи́и заключается в распространении или сохранении Православной Церкви на территориях, с народами которых Бог уже заключил та́инственный Завет, в первую очередь в таинстве Крещения. Из-за такого ошибочного суждения возникает диссонанс, особенно усиливающийся, когда жизнь людей церковных явно идет вразрез с божественными заповедями. Саму же действенность таинств каждый из нас определяет, прислушиваясь к благодатному действию Св. Божиего плана о спасении сотворенного Им мира, о Божием домостроительстве… В том же смысле употребляется чаще всего слово «икономия» у раннехристианских отцов и учителей Церкви»[xiv]. URL: http://azbyka.ru/otechnik/Evagrij_Pontijskij/slovo-o-molitve/ (дата обращения 20.06.2016).[xiv] Васса (Ларина), инок. Слово 4. «Если ты богослов, то будешь молиться истинно, а если истинно молишься, то ты – богослов»[xiii]. 18:8). Под действи́тельностью таинства необходимо понимать его правильное совершение, под де́йственностью – его благодатное воздействие на отдельного конкретного человека – члена Церкви. Ярким подтверждением последнего тезиса являются слова молитвы из чинопоследования таинства Исповеди: «Примири и соедини его (прим.: кающегося) святей Твоей Церкви, о Христе Иисусе Господе нашем»[i]. Все ли говорят языками? Православное богослужение, переводы Богослужебных книг. «Кто имеет уши слышать, да слышит!» (Матф. Но вхождение в эту дверь во многом зависит от нас.Наше нынешнее положение в чем-то схоже с положением Ветхозаветной Церкви перед первым пришествием Христа. Понимание икономи́и как «снисхождения» или «целесообразности» чуждо раннехристианской мысли.С учетом вышесказанного можно сделать несколько выводов. В этом поиске опасна всякая крайность. Все ли пророки? Духа внутри нас.Остановимся немного на действенности таинств. 12:31). Кажущийся парадокс легко понять, если мы вспомним, что «суббота для человека, а не человек для субботы» (Мар. Духа отсутствовала. Дух. 1:10). В то время во всей земной Церкви будут лишь два подвижника благочестия, «это суть две маслины и два светильника, стоящие пред Богом земли» (Откр. 17:3, ср. «К совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова» (Еф. Поэтому вызывает недоумение комментарий протоиерея Сергия Булгакова: «Православная церковь не отвергает действенности таинств в римском католичестве, ибо здесь неоспоримо сохраняется апостольское преемство иерархии, хотя повреждения в учении и препятствуют прямому общению таинств с католиками»[iv]. И продолжение мысли апостола Иоанна только подтверждает уже установленный факт. Даже в обществе, полностью пораженном апостасией, только Церковь останется тем организмом, где может произойти встреча человека с Богом. Неграмотный смотрит и видит только чарующий узор. [Электронный ресурс] // ПЭ «Азбука веры». В переводе с греческого «икономи́я» означает «управление домом», или «устроение дома». Принадлежность Церкви Христовой оставляет для нас потенциально открытой дверь в Царство Небесное, в наш Божественный дом (см. Таинства Православной Церкви, гл. [Электронный ресурс] // ПЭ «Азбука веры». Но некие благодатные дары перестали быть ощущаемы. «Вы – тело Христово, а порознь – члены. «Я есмь лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего. URL: http://archive.is/EWp2 (дата обращения 20.06.2016). Все ли учители? Сергиев Посад, 1911. [Электронный ресурс] // ПЭ «Азбука веры». Общение в таинствах и взаимное признание таинств поэтому и есть одно из оснований церковного единства»[ii]. Белая гвардия. 16:18). 4:12). «Святой Дух, сочувствуя нашей немощи, посещает нас, даже если мы нечисты; и если Он находит, что с любовью к истине молится ему только ум, то нисходит на него и разгоняет всю фалангу обступивших его помыслов и [греховных] мыслей, обращая его к пылкому желанию духовной молитвы»[xii]. Писании, в Церкви, тем самым по духу становясь со временем почти не отличимыми от материалистов. Православное богослужение, переводы Богослужебных книг. Духа в мире, в Св. Иоан. Лишь полнота сознания Церкви делает легитимным то, что происходит с нарушением Закона. При невыполнении условий действительности таинств говорить об их действенности смешно. Мы объективно не можем уже переживать то, что переживали наши предшественники сто лет назад. И лишь чуть позже из объявления священника в храме они узнали о трагических революционных событиях в столице. [Электронный ресурс] // ПЭ «Азбука веры». Откр. С учетом этого факта совершенно особый аспект получает, например, участие значительного количества духовенства и благочестивых мирян в белом движении начала XX в. В земной же Церкви лишь богословы способны услышать ясно и в полной симфонии Слово Божие. 14:16).В целом земная история Церкви – это история, которая закончится во времена, когда «Сын Человеческий, придя, найдет ли веру на земле?» (Лк. Духа, изливаемые на всех членов Церкви, оскудевают. По каким критериям можно определить действительность и действенность таинства?Рассуждая о действенности Таинств Церкви, протоиерей Сергий Булгаков пишет: «Церковь имеет истинные действенные таинства, это есть один из признаков истинной Церкви. Все ли чудотворцы? Все ли истолкователи?» (1 Кор. Иностранцу или неучу, впервые увидевшему свиток с китайскими иероглифами, они кажутся прекрасным орнаментом, чудесной вязью, чарующим узором, но безо всякого внутреннего смысла и значения. Представьте себе, что перед пергаментом, испещренным иероглифами, стоят два китайца: один неграмотный, а другой грамотный. Еще раз повторюсь – мы не утрачиваем ни на йоту возможности спасения, мы лишь утрачиваем, например, возможность видеть единое благодатное действие Св. Именно поэтому непосредственно перед Причастием, после того как мы уже тщательно «подготовились», мы снова просим: «Да не в суд и не во осуждение будет мне причащение пречистых Твоих Таин, Господи, но во исцеление души и тела»[viii].Таким образом, видимые критерии, по которым можно констатировать действенность таинства, определить невозможно. О таинствах. [Электронный ресурс] // ПЭ «Азбука веры». 21:6) не менее интенсивен по сравнению с тем «как было». 17:10)? Духа присутствует на протяжении всей истории Церкви. С одной стороны отпадение от одной общей лозы – Христа чревато гибелью, с другой – угроза атрофирования остроты религиозного опыта в силу «соглашательства» с общей апостасией, послужившей такой форме Божественной икономи́и. 61. Утверждать, что причиной недостаточности для спасения жизни в Церкви является сама Церковь, которая «свята и непорочна» (Еф. 1, п. URL: http://azbyka.ru/bogosluzhenie/chasoslov/chas08.shtml (дата обращения 20.06.2016).[viii] Божественная Литургия святого отца нашего Иоанна Златоуста. Таким образом, критерии, предложенные отцом Сергием, – наличие церковной иерархии с апостольским преемством, сохранение истинности (православности) учения и общение в таинствах, являются критериями действительности таинства, а не критериями его действенности. 12:6). О таинствах. Введение в литургическое Предание. Конечно же, нет. Автор не утверждает, что белое движение состояло исключительно из ревнителей православия. Из слов апостола следует, во-первых, что благодатные дары необходимы для созидания земной Церкви. Духа целостности повествования характеризует только слушающего, но не слышащего (ср. Матф. по: Малков П. Эта действенность связана с наличием иерархии апостольского преемства и хранением истинного учения. Но живое чувство того, что благодать уходит, и в «красной» России ее не будет в той мере, в какой она была до революции, заставляло примыкать к белому движению настоящих ревнителей благочестия. Евр. Слово Завета непоколебимо, этим словом является Само Слово Божие – Христос, пребывающий с нами «во все дни до скончания века» (Матф. Как мы уже определили, благодать Св. По мысли докладчика, «тексты разных авторов и разных преданий больше похожи на пение разных птиц в весеннем саду»: птицы не пользуются единой партитурой, их голоса невозможно «гармонизировать», но их пение мы слышим как прекрасное и одухотворенное. Каждая птица сидит на своей ветке и поет по-своему»[xi]. Вот вам правдивое изображение с одной стороны идолопоклонников (неважно, ученых или неученых), а с другой стороны – истинных христиан. Слово о молитве, гл. Подчеркнем, что приведенные слова молитвы относятся ко всем без разбора чина, звания, сана и т.д. Не распознавание за словами Св. 2:9). Автору довелось слышать рассказ пожилой монахини Свято-Георгиевского Даневского женского монастыря (Украина, Черниговская обл.) о том, что в феврале 1917 года, когда будущая монахиня была еще ребенком, вся ее семья ощутила то, что «благодать оставила нас». И тогда уже не последовать призыву для услышавшего призыв будет равносильно гибели. Отец Ианнуарий считает, что происходит это по причине того, что «Дух дышит, где хочет» (Иоан. Таинства Церкви имеют видимый образ для того, чтобы христиане могли ощутить наиболее полно, насколько это возможно в земной жизни, благодать Божию, освящающую душу и тело. Новомученики явились тем урожаем, жатвой, которую собрал Господь (ср. Не будем подробно останавливаться на описании сект, отличавшихся «рвением» к благочестивой жизни. // Преподобный Марк Подвижник. Мардария просим: «Владыка Боже, Отче Вседержитель, Господи, Сын Единородный Иисусе Христе и Дух Святой! 1, п. Эти критерии применимы как к отдельной общине, так и к отдельной поместной Церкви. Отдельные же ревнители ощущают оскудение благодати как ее потерю. Но как вынужденная мера, такая икономи́я (управление домом) приводит к тому, что дары Св. Во-вторых, сохранение Церкви силой Божественной икономи́и не обязательно идентично сохранению прежнего обилия благодатных даров Св. Наш религиозный опыт отличается от религиозного опыта предыдущих поколений. «При искреннем обращении такого человека к Богу, этот «образ», залог, семя раскрывается в подлинное «подобие», благодать Таинства уже не «дремлет», но поистине действует в нем, уподобляя его Христу – как уже реально живущего Христом. Голос же Духа праведник слышит четко и понимает его смысл. Не говоря о более ранних временах. Мы можем только утверждать, что если человек принадлежит Церкви, то она, имея «истинные действенные таинства», преподает их человеку во всей полноте, но усваивается благодатная сила таинства человеком в той мере, в которой сердце человека открыто для усвоения. Разность определяется как желанием человека на уровне ипостасной воли вместить в себя благодатные дары, так и от Божественного Промысла.

О созерцательных умозрениях преподобного Максима Исповедника в Трудности 41. Часть 2

Прoдвижeниe ввeрx при сoзeрцaнии oзнaчaeт пeрexoд при сoдeйствии блaгoдaти к сoзeрцaнию лoгoсoв бoлee oбщиx прирoд, нaчинaя oт лoгoсa eдинoй зeмли и зaвeршaя лoгoсoм ипoстaси твaрнoгo мирa, пoслe чeгo мoлящийся мoжeт быть вoзнeсeн пo блaгoдaти к eдинeнию с Бoгoм. Eдинoвиднoe мышлeниe oсущeствляeтся «пoсрeдствoм oтвeржeния симвoличeскoгo сoзeрцaния умoм сущиx и пeрexoдa к eдинoвиднoму и прoстoму тaйнoвoдству бoгoслoвскoй прeмудрoсти» (1360С). Кaллистa Кaтaфигиoтa, oбдумaнныe и вeсьмa высoкиe, o бoжeствeннoм eдинeнии и сoзeрцaтeльнoй жизни». С извeстнoй дoлeй услoвнoсти этиx людeй мoжнo нaзвaть xристиaнскими плaтoникaми или идeaлистaми. Oбрeтeниe в сeбe лoгoсa всeoбщeй прирoды чувствeннoгo oзнaчaeт, чтo ничтo из чувствeннoгo, рaнee рaзличaeмoгo вo мнoжeствe чувствeнныx вeщeй с пoмoщью тeлeсныx oргaнoв, тeпeрь нe рaзличaeтся и вoспринимaeтся кaк прoстaя eдиницa. Кoгдa нeт никaкиx рaзличий, тo уму нeчeгo зaбывaть, и пoтoму Мaксим нaзывaeт этo вeдeниe нeзaбывaющим: «Ум, привoдимый в движeниe мудрoстью, приxoдит к сoзeрцaнию; пoсрeдствoм сoзeрцaния – к вeдeнию, чeрeз вeдeниe – к нeзaбывaющeму вeдeнию, a пoсрeдствoм нeгo – к истинe… Бoг eсть Истинa»[38]. Ибo мoлящийся прилeжнo eсть тo жe, чтo умeрший для мирa; и тeрпeливo прeбывaть в мoлитвe знaчит oтрeчься чeлoвeку oт сeбя сaмoгo. Oтличиe eдинoгo (прoстoгo) вoсприятия oт мнoжeствeннoгo вoсприятия сoстoит в тoм, чтo исчeзaeт рaзличeниe чaстeй и всe вoспринимaeтся кaк oднo. В eдинeнии с Бoгoм ум пeрeстaeт быть умoм и прeстaeт мыслить дaжe eдинoвиднo, нo oбрeтaeт блaжeнствo бoжeствeннoй жизни свeтa вo Свeтe Святoй Трoицы. 7. Мaксим Испoвeдник (или Иoaнн Скифoпoльский): «Кругoвым жe этo движeниe прeдстaвляeтся пoтoму, чтo oнo вoзврaтнoe и сoвeршaeтся oкoлo Нeгo. Этo сoзeрцaтeльнoe сoстoяниe мoлящeгoся мoжнo сooтнeсти с вeдeниeм лoгoсa eдинoй зeмли, кoгдa тeлeснaя зeмля и зeмля дуxoвнoгo сeрдцa сoeдиняются в тoждeствe. Нo, пoстигaя oбрaзы лoгoсoв, ум пoстeпeннo вoсxoдит к свeрxумнoму пoстижeнию лoгoсoв в eдинeнии с Лoгoсoм. Aвтoр прoдoлжaeт aнaлиз сoзeрцaтeльнoй прaктики умнoгo дeлaния, в кoтoрoй пoстигaeтся смысл пяти дeлeний и пути иx прeoдoлeния чeлoвeкoм. Блaгoдaть oбучaeт и нaстaвляeт всякoгo мoлящeгoся дaжe тoгдa, кoгдa рядoм нeт oпытнoгo нaстaвникa, нo eсть смирeниe и стрeмлeниe к Бoгу. O лoгoсe твaрнoгo мирa Мaксим гoвoрит в Мистaгoгии кaк o лoгoсe eдинooбрaзующeй силы, сoeдиняющeм умoпoстигaeмoe и чувствeннoe в eдиную ипoстaсь пo зaкoну Твoрцa – «Кaждый из этиx мирoв, срaщeнныx в eдинeнии, нe oтвeргaeт и нe oтрицaeт другoгo, пo зaкoну [Твoрцa], сoeдинившeгo иx. Oсoбую рoль eдинoвиднoгo сoзeрцaния Мaксим выдeляeт при oписaнии трex движeний души – чувствa, рaссудкa и умa: «Чувствo, сoдeржaщee тoлькo прoстыe дуxoвныe лoгoсы чувствeннoгo, святыe вoзнeсли к уму пoсрeдствoм рaссудкa. Рaссудитeльнoсть прoявляeтся в рaзличeнии приснoдвижнoй нeизмeннoсти, a рaзум – в дoбрoдeтeльнoй дeятeльнoсти умa пo устрeмлeнию к пoстижeнию сoзeрцaeмыx вeщeй. При этoм Мaксим рaзличaeт двa видa мышлeния – eдинoвиднoe и мнoжeствeннoe: «Мышлeниe фoрмируeтся мыслимыми [вeщaми]; будь oнo eдиным или мнoжeствeнным, oнo фoрмируeтся пo oбрaзу кaждoгo из мыслимыx» [14]. – СПб.: «Издaтeльствo Oлeгa Aбышкo», 2005, стр. Сoзeрцaeмыe умoм энeргии лoгoсoв в чистoй мoлитвe вoспринимaются блaгoдaря умным энeргиям aнгeлoв. Издaтeльствo «AЛEТEИЯ» (Сaнкт-Пeтeрбург) при учaстии Грeкo-лaтинскoгo кaбинeтa Ю.A. В этoм тeкстe Плoтин гoвoрит o «сплeтeнии» пeрвыx рoдoв в eдинoe цeлoe, чтo в Труднoсти 41 сooтвeтствуeт трoпoсу смeшeния всex прирoд в лoгoсe eдинoгo твaрнoгo, кoтoрый oбъeмлeт всe лoгoсы в eдинoe цeлoe. М.: Изд-вo Прaвoслaвнoгo Брaтствa Святитeля Филaрeтa Мoскoвскoгo, 1999. 59.[31] Прп. 6. A втoрoe сoстoяниe чистoй мoлитвы бывaeт у бeзмoлвникoв, кoтoрыe oтрeшaют сeбя и свoй ум в тeрпeливoм прeбывaнии в мoлитвe и бoгoлюбии. 373.[30] Плoтин. Тoлкoвaния Мaксимa Испoвeдникa. И в этoй мoлитвe мы прeдстaнeм пeрeд Ним лицoм к лицу, oдин нa oдин, ибo Oн eсть eдиный и eдинствeнный. A успoкoившийся ум, сoвeршeннo oсвoбoждeнный oт движeния в oтнoшeнии всeгo сущeгo и дaжe oт сaмoй eстeствeннoй свoeй дeятeльнoсти, oни приблизили к Бoгу, и в нeм [умe], всeцeлo свeдeнныe к Бoгу, удoстoились чeрeз Дуxa смeшaться с Бoгoм, кaк цeлыe с цeлым»[21]. «Прoстoe и нeдeлимoe eдинoвиднoe рaзумeниe» – этo нe плoд рaссудoчнoй дeятeльнoсти «филoсoфa», a eдинoвиднoe сoзeрцaниe лoгoсoв сущиx в сoстoянии чистoй мoлитвы. И этo пoзвoляeт нe нaучнo, нo бoгoслoвски попытаться соотнести одно с другим.В Трудности 41 Максим говорит о человеке как об обладающем в себе всеми частями природ тварного мира и что предназначение человека состоит в том, чтобы соединить в себе разделенные части в единое целое и соединиться с Богом. Шичалина, 1991. Симеона Нового Богослова: «Ум, будучи простым, или, скорее, обнаженным от всякой мысли и всецело облаченным в простой божественный свет, покрываемым этим светом, не может найти ничего иного, кроме того, в чем он пребывает <…>, будучи светом во свете, но не светом сам по себе. Другая школа, которую правильно было бы назвать натуралистической, тоже сформировалась в Египте; виднейшие ее представители – преп. Сидаш: «…издревле в мистико-аскетическом предании Церкви были два пути восхождения, один из которых основательно забыт, а другой практикуется и по сию пору. Эта школа была представлена в России величайшим из русских подвижников – святым и благословенным Нилом Сорским, а также св. Все ведь меньшее обращено к превосходящему. Григорий Палама, св. глава 3.3.1 в его книге.[26] Прп. О небесной иерархии, 7.4, схолия 39.[34] Псевдо–Дионисий Ареопагит: «Говорят, что божественные умы движутся по окружности». Созерцательная сторона – это обретение ведения логосов сущих посредством умного делания (исихии).2. Максим Исповедник, а из более поздних учителей св. Однако созерцательная деятельность такого «философа» лишь расширяется в плоскости постижения логоса земли, а плоды этой деятельности лишь кажутся возрастанием в познании Бога. И если первые два этапа помогают молящемуся в очищении ума и сердца и стяжании нравственных добродетелей, то в чистой молитве ум восходит благодатью Святого Духа к созерцанию божественных логосов. А по сути рассудочная философская деятельность мало чем отличается от душевной деятельности музыкантов и поэтов, которые, как говорит Платон, «ценят уши выше ума»[20]. Все чувственное соединяется в единицу. Умаление благодати приводит к утрате благодатных состояний чистой молитвы и воспринимается как наказующее или испытывающее действие Духа и побуждает молящегося к смирению и покаянию. И если объект созерцания существует во времени, то и ум мыслит о нем и рассуждает во времени. Мы отметили две стороны жизни человека – деятельную и созерцательную, «ибо без добродетели и ведения никому никогда не было возможно улучить спасение» (1065D). Так с обретением в себе логоса человека утрачивается зависимость от различия людей по половому признаку. Петрова[43] Псевдо–Дионисий Ареопагит: «Имя же херувимов – их разумность и боговидность, способность воспринимать высочайшее светодаяние и созерцать в первозданной силе благолепие Богоначалия, преисполняться умудряющего преподания и обильно приобщать вторичных к излитию дарованной премудрости». Чем выше уровень смешения сущих, тем проще восприятие. Сведение в себе противоположных природ в деятельной стороне жизни означает соблюдение праведного образа жизни, при котором человек перестает быть зависим от противоположностей, они перестают замечаться и оказывать влияние на произволение человека, соединяясь в тождество целого. И, соответственно этому закону, в них заложен логос единообразующей силы <…> ипостаси в [этом] единении»[1].Первое деление между тварным и не тварным преодолевается сверхъестественно по благодати и не имеет единого логоса – «любовью соединив тварную природу с нетварной (о чудо Божественного о нас человеколюбия!), человек явил бы их едиными и тождественными по свойству благодати» (1308В). Не всякий ум способен созерцать, но только чистый ум: «Чистый ум есть вышедший из неведения, и просвещаемый Божественным светом… Чистый ум пребывает или в простых помышлениях о вещах человеческих, или в естественном созерцании видимого, или в созерцании невидимого, или во свете Святыя Троицы»[4].Ведение – это процесс созерцания логосов сущих, которое сохраняются в памяти в виде умопостигаемых образов аналогично процессу видения глазом. Умная способность ума проявляется в созерцании и постижении логосов вещей видимого и невидимого миров. Марк Эфесский – помещали ум в сердце, учили о мистическом значении физиологии, практиковали Иисусову молитву; в теории все эти люди были куда ближе перипатетикам и стоикам, нежели платоникам. Для всех этих людей подлинно существующим было умопостигаемое, и умозрение не было некоей мирской деятельностью, но именно путем восхождения к Богу. Пер., вступ. В русской духовности эта школа не представлена вообще. Ум, непрерывно вращающийся по кругу[33] односложной молитвы в самом себе, подражает гностическим свойствам ангелов[34] и обретает, как говорит Аристотель, удивительное удовольствие, самодостаточность и мудрость в единовидном созерцании, которое превосходит всякое удовольствие ищущих знание посредством множественного мышления[35]. 100-118.[32] Прп. Тогда дается незабывающее ведение, ни в чем не уступающее ангельскому ведению господств, сил и властей. На практике это осуществляется во время молитвы отрешением ума от словесных мыслей и сосредоточением внимания на смыслах слов Иисусовой молитвы. Когда же все многообразие умопостигаемого в тропосе смешения соединяется в единое восприятие, то происходит смешение умопостигаемого и чувственного в единое и простое восприятие энергий логоса тварного, соединяющего умопостигаемое и чувственное в единую ипостась всего сущего. О красоте единовидного созерцания как наиболее высокой деятельности человека писали античные философы Платон, Аристотель, Плотин и христианские богословы. Природа человеческого ума едина с природой ангельского ума. 20-37 (PG 91, 669АВ). Из этого знания рождаются и логические посылки, и методы рассудительности. При этом четверка логических методов деления, определения, доказательства и анализа, которые продемонстрированы Платоном в его диалогах и о которых «неоднократно говорят философы – Прокл, Аммоний (сын Гермия), Элий, Давид и у Христиан- Иоанн Дамаскин и Иоанн Скотт»[25] как о методах диалектики, являются для Платона следствием восхождения ума по лестнице ведения логосов (см. Она не делилась бы для него сообразно различию своих частей, но скорее сводилась бы воедино, поскольку он не испытывал бы никакой зависимости ни от одной из ее частей» (1305D). Такое равноангельское ведение дается благодатью Святого Духа при произволении молящегося к безмолвному образу жизни, при котором взаимодействие ума с чувственными вещами ограничивается минимальной потребностью жизнеобеспечения, а все внимание устремляется к созерцанию и богомыслию. Петрова из доклада по ссылке 11.[38] Прп. (Пьер Адо прекрасно изложил учение Плотина о необходимости добродетели внутреннего созерцания и его советы, как этого достичь, но, не имея опыта умного делания, трактует метод Плотина как простой взгляд внутрь себя).[29] Т.Г. Также ведение означает результат процесса ведения в виде опытного знания. С. А здесь мы остановимся на том методе, который для Максима является истинной наукой. «Любовь есть благое расположение души, по которому она ничего из существующего не предпочитает познанию Бога»; Главы о любви, 1.1.[20] Платон. И пока существует ум, он будет мыслить и рассуждать либо единовидно вне времени, либо множественно во времени. Логос тварного соединяет все сущее в единую ипостась тварного мира. Петрова.[40] Плотин в русских переводах. Мистагогия 5.[4] Прп. Перевод В.В. Если раньше молящийся различал пространственные положения своего тела и мог слышать молитву в локальной точке духовного сердца, то с восхищением на небо молящийся переходит в состояние, при котором тело и сердце перестают различаться, словно соединяясь в нечто единое и расширяясь до бесконечности. Это указание на умное делание исихастов. Для сравнения приведем сначала описание единения с Единым у Плотина: «Подобно глазу, и ум наш, когда закроет взор свой от всех свойственных ему предметов и всецело в себе самом сосредоточится, тогда и он может, не видя ничего, узреть нечто – узреть не тот отраженный свет, который присущ всему вне его находящемуся (т. В этом тропосе бытия и молитва творится соответственно, и могут даваться образы, обладающие формой, но дающие смысловое единовидное их постижение, как у апостола Петра при схождении с небес корзины с различными яствами. В этом состоянии постижения энергии высшего логоса тварного мира ум обретает силу и господствует, словно властелин, над всем тварным миром, соединившись с ним в единое целое. Согласно Ареопагиту, «средний порядок небесных умов очищается, просвещается и совершенствуется каким сказано образом богоначальными осияниями, подаваемыми ему вторично через первый иерархический порядок, и через этот средний второявленно передаваемыми далее». 14:15). И ум может существовать как в тропосе (способе) земного бытия, так и в тропосе ангельского бытия. Без первого невозможно перейти ко второму. Нам представляется, что именно эта практика стала источником ведения Максима, которое изложено в Трудности 41. Чем выше степень общности логоса, тем выше положение человека и его тропос существования становится все более простым и согласным с замыслом Божьим о человеке. В ангельском тропосе движения ума осуществляются единовидно в вечности и бесконечности. Низшие ангелы знают логосы чувственных вещей не по изучению частных вещей, а по состоянию ума в тропосе смешения чувственного мира к простой единице. Также весь тварный мир гностически упрощается до единицы, когда молящийся ум человека обретает в себе единовидное ведение логоса единого тварного мира. Душа у Плотина является чувственной природой тварного мира, и Она вместе со своими творениями делится на два состояния – высшее, которое устремлено к Богу, и низшее, которое устремлено к земле обитания. Поэтому диалектика Платона не ограничивается интеллектуальной деятельностью современного «философа», а лишь пользуется ей как предварительной подготовкой для восхождения ума к мистическому созерцанию и обретению мудрости единовидного мышления вплоть до единения с Благом. 532а.[23] Плотин. Это же ведение описывает и Плотин как ведение диалектики. Благодаря данному преодолению, по мысли преподобного Максима, осуществляется мистическое восхождение ума к единению с Богом. Максим различает «деятельное, естественное и богословское любомудрие, или, – что то же самое, – боголюбие» (PG91, 1296B). Это мистическое состояние Максим описывает в главах о любви как первое состояние чистой молитвы, а в Трудности 41 – как вознесение на небо: «Затем, сделав свою жизнь во всем тождественной ангелам по добродетели (насколько это доступно людям) и соединив тем самым землю с небом, человек сделал бы единым и всецело неделимым в себе все чувственное творение, которое совершенно не имело бы для него пространственного деления на расстояния, поскольку человек сделался бы духовно легким и никакой телесной тяжестью не притягивался бы к земле и не удерживался бы от восхождения на небеса в силу совершенной слепоты к здешним вещам своего ума, преданно устремленного к Богу и мудро совершающего, как бы вслед общему пути, начавшееся с обращения к Богу и естественно продвигающееся шаг за шагом восхождение» (1308A). О телесной легкости и восхождении на небо во время чистой молитвы Максим говорит также в умозрительных «Главах о Богословии и Домостроительстве Сына Божьего»: «Перешедший от деятельного состояния к умозрительному отсутствует в теле. Естественное любомудрие – это постижение видимого мира и его законов с целью постижения Бога как Причины всего сущего. Главы о любви, 1.17.[10] Прп. Многое отрицается не только и не столько отшельничеством и затворничеством, но прилежной молитвой, как сказано великим безмолвником: «Молитва есть умерщвление понятий, свойственных воле плотской жизни. рис. 211.[41] Псевдо–Дионисий Ареопагит: «И первое [Первый троичный чин: престолы, херувимы, серафимы], говорит он, пребывает всегда около Бога, близко к Нему и прежде других, непосредственно, согласно преданию, соединяется с Ним». Т. Без такой деятельности и созерцания человек не может подниматься по ступеням ведения, приближаться к Богу и обрести премудрость, свойственную высшему ангельскому чину херувимов[43]. Первый сложился в недрах Александрийской школы и был весьма близок платоникам; главными его представителями на Востоке были: Климент Александрийский, Ориген, св. Мистагогия II. Такое представление о Каллисте Ангеликуде (Катафигиоте) может возникнуть, если ограничиться текстом в 5-м томе Добротолюбия «Уцелевшие главы св. ст., коммент. последние остатки античной отстраненности и величия, которые сохраняла до известной степени и раннехристианская традиция)». Слова подвижнические. Эти состояния души в Трудности 41 названы раем и землей обитания. Может возникнуть вопрос относительно отсутствия христианской веры у Плотина и того, что его ученик писал трактаты против христианства. Различение соединения противоположного в единое Максим называет созерцательным тропосом смешения.3. 106.[18] Прп. Эннеады. Максим Исповедник. То есть чувственный мир во время чистой молитвы гностически упрощается до единицы. Макарий Великий, преп. Это слово в других изданиях известно, как «Исихастская практика» и «Исихастсткое утешение», где он прямо говорит об Иисусовой молитве и практике умного делания. Для пары умопостигаемое и чувственное логосом единения является логос единого тварного мира – «соединил умопостигаемое и чувственное, явив в Себе совершенно неделимым и непоколебимым схождение всего творения в единство, осуществляющееся сообразно его наипервейшему и наиболее цельному логосу» (1309С). Трудность Х.8 (PG91, 1113АВ). Умное делание позволяет уму выходить из земного тропоса и восходить при содействии Духа к тропосу ангельского мышления. 2) в созерцательных тропосах смешения и положения.Максим в Трудности 41 говорит о ведении святых (то есть сподобившихся обожения) о том, что все сущее поделено пятью делениями. Именно этим термином в русской литературе по умному деланию обычно обозначают исихастскую практику безмолвной молитвы, которая осуществляется в тишине (исихии) ума от всякого помысла и чувственных ощущений при единовидном созерцании. Сидаша, Р.В. Максим описывает это так: «Всякое мышление отражает множественность или, по крайней мере, двойственность. Незабывающее ведение можно соотнести с ведением ангелов средней иерархии. Исихий, Никифор монашествующий, преп. А в терминах Максима это означает, что следом за деятельным и естественным любомудрием должно следовать богословское любомудрие, но «философ» ценит естественное ведение выше божественного любомудрия. А также в его сочинении «О духовной брани и о согласном с ней священном безмолвии»: «И те, кто, преславно избрав удаление от людей и безмолвие и устремившись всею душой, предали себя пустыням – в горах, в пещерах, в ущельях земных (Евр. А истинная вера приходит не от слышания, а от созерцания неизреченных глаголов Божественного света: «Духовное же ведение есть ощущение сокровенного. При этом брачные отношения могут оставаться, но они наполняются духовным содержанием и совместным устремлением к Богу, подобно патриарху Аврааму, преодолевшему, по словам Максима, все то, что отторгает ум от созерцания божественного (1148А). И при этом к числу таких интеллектуалов (что удивительно!) причисляются древние платоники и ранние христиане, Дионисий Ареопагит, Максим Исповедник и Каллист Катафигиот[29]. Максим Исповедник. Книга 7, 534с.[28] Пьер Адо. С ведением рая две части земли соединяются в единое ведение, и человек, обретая в себе логос единой земли, восходит в своем положении на ступень выше, где единая земля становится частью чувственной природы. О духовной брани и о согласном с ней священном безмолвии. 531а.[21] Преподобный Максим Исповедник. В этот благодатный момент сердце становится обителью для Иисуса Христа и наполняется благодатью Любви Христовой ко всякому человеку, которая всех равно любит. При этом в первом состоянии ум пребывает в предстоянии Богу, но не восходит к созерцанию логосов: «Два есть высочайших состояния чистой молитвы. 144[24] Плотин. Что означает сведение воедино в себе противоположных природ?3. В деятельной стороне жизни серединой является добродетель, а в созерцательной стороне жизни серединой является ведение логосов, соединяющих противоположное в единое.4. Мистагогия V.[6] Прп. При этом незабывающее ведение обретается – как и у Платона после того, как ум проходит все умопостигаемое, а ведение истины и блага у Максима и Плотина означают единение с Единым – когда ум пребывает в молчании.Диалектический метод Платона – это метод исихии, а диалектика – это ведение логосов сущих, обретаемое при единовидном созерцании в тропосах смешения и положения, которые мы подробно рассмотрели выше в разделе 6. Его описание единения с первым Богом, именуемым как Единое, а также как Благо, отражают опыт обожения. Петрова.[22] Платон. Малеванский, стр. Мудрость – это способность ума к единовидному созерцанию высших логосов, а также ведение наиболее общих логосов сущих, включая высший логос тварного мира: «…ум есть и называется мудростью, когда он всецело блюдет свои непреложные стремления к Богу <…> ум, приводимый в движение мудростью, приходит к созерцанию; посредством созерцания – к ведению <…> силой ума является мудрость, а сам ум есть мудрость в возможности»[5].Любомудрие – «любомудрие же как связующее между собой нрав и волю (γνώμης), деяние и созерцание, добродетель и ведение, и понимаемое по отношению к мудрости в качестве причины» (1136D). Главы о любви. Главы о любви. Ниже Блага расположен умопостигаемый мир (Ум и эйдосы), а противоположное Благу и Уму – это тленный чувственный мир Души. Все телесные органы чувств молитвенника как бы перестают существовать. А «успокоившийся ум» – это вознесение ума к молчанию в единении с Богом. Петров. Петрова.[9] Прп. Тогда, двигаясь окрест логосов, которые относятся к Богу, ум воспринимает относящиеся к Нему чистые и явные отобразы Его»[8]. Без умного делания подвижник может умалять страсти и постигать с помощью рассудочного мышления логосы отдельных вещей видимого мира, но не может прийти к ведению рая и ангельскому ведению логосов сущих, как это описано Максимом в Трудности 41. Смыслы слов Иисусовой молитвы безобразны, бессловесны, божественны, неизменны, вечны и являют собой логосы Божественного света. Умное делание начинается с устной Иисусовой молитвы, творимой устами, и постепенно превращается в навык внимательной молитвы, сначала творимой умом в голове, а затем на гортани. В этом же томе есть еще один текст Каллиста Ангеликуда «Слово XXII», который еп. А мыслимое есть либо субстрат, либо то, что в субъекте; от него неотделима способность быть постигаемым мыслью или предлежащая сущность, к которой относится эта способность. Одно бывает в душе от страха Божия и благой надежды; другое от Божественной любви и крайней чистоты. – СПб.: «Издательство Олега Абышко», 2004. Первая эннеада». ноуменам), но свет только сам по себе и в себе во всей его чистоте, узрит его, когда он не извне, а внутри его самого внезапно появится и озарит его. Человек постепенно восходит по лестнице естественных тропосов к высшей простоте ума (см. Слово 84.[33] Аристотель: «Существует что-то, что вечно движется безостановочным движением, а таково – движение круговое»; Метафизика, (XII 7). Прп. Постепенно любовь к молитве и терпеливое пребывание в безмолвии вознаграждаются переходом к состоянию, которое Максим описывает, как восхищение на небо. В этом состоянии единения постигаются единообразно все логосы сущих, которые до этого постигались в виде образов и подобий Божественного света на разных ступенях созерцания: «Когда душа станет единовидной и соединится с собой и с Богом, то уже не останется помысла, по примышлению разделяющего ее на многое; она увенчает главу первым, единственным и единым Логосом и Богом, в Котором как в Создателе и Творце сущих в соответствии с единой и непомыслимой простотой единообразно существуют и пребывают все логосы сущего. Далее: «Удержавшись от блужданий вокруг чувственного, диалектика располагается в умопостигаемом и там занимается своим [предназначенным ей делом], отвергая ложь и насыщая душу в том, что было названо [Платоном] полями истины». Здесь Плотин говорит о преодолении второго деления через смешение всего сущего в единицу и переход к созерцанию множественности умопостигаемого мира. Деятельная сторона жизни управляется разумом, а созерцательная – умом. Т.Г. Максим Исповедник. 2). – СПб.: Алетейя; Издательство Олега Абышко, 2002.[3] Прп. И далее Плотин говорит о «разъединении, пока не достигнет начала». Соединение тварного и нетварного не имеет логоса природного единения, но осуществляется сверхъестественно по благодати единения с Логосом-Богом. Для дальнейшего рассмотрения лестницы восхождения к Богу необходимо уточнить, что понимает Максим под терминами «логос», «ум» и «разум», «созерцание», «ведение», «мышление», «мудрость».Логос – этот термин является многозначным у Максима, но в контексте Трудности 41 мы ограничимся значением, которое определил Ареопагит и которое уже цитировалось нами во втором разделе об умопостигаемом: «Логосы сущих, каковые богословие называет предначертаниями и божественными и благими пожеланиями, разделяющими и творящими сущее, в соответствии с которыми Сверхсущественный все сущее и предопределил и осуществил»[2].Ум и разум – это не два различных органа души, а две способности человеческого ума. Деятельная сторона – это стяжание добродетелей. Признак первой меры есть тот, когда собирают ум от всех мирских помыслов, творя молитвы без развлечения и смятения, и как бы Сам Бог предстоял ему, как и предстоит действительно»[7]. А во втором состоянии ум восхищается благодатью к вершине умного делания – безмолвному единовидному созерцанию логосов: «…восхищение ума божественным и беспредельным светом в самом порыве молитвы, когда он вообще не чувствует ни самого себя, ни что-либо из сущих, а лишь одного Того, Кто Своей любовью так озаряет его. Молящийся ощущает райское блаженство, как говорит Максим: «Блажен человек, который всякого равно любить может»[9]. И исполняется просимое в Иисусовой молитве, как обещано Христом: «Если чего попросите во имя Мое, Я то сделаю <…>, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим» (Ин. Максим Исповедник. Максим Исповедник. Малеванский, стр. И слова Ареопагита о предназначении небесной иерархии ангелов в полной мере относятся к предназначению человека в преодолении иерархии делений, описываемых в Трудности 41: «Цель иерархии – уподобление по мере возможности Богу и соединение с Ним»[45]. Таким образом, созерцательные умозрения Максима в Трудности 41 о делениях тварного мира соединяются с платоновской диалектикой и Небесной иерархией Ареопагита в единое ведение святых о ступенях ведения на пути к познанию и единению человека с Богом.[1] Прп. Приведем некоторые доводы в опровержение такого представления о возможности интеллектуального созерцания вне молитвы. Проникновением в смыслы ум выходит из движений во времени и восходит к движениям в тропосе вечности, то есть к созерцанию невидимых вещей, постигаемых умом. При этом различаются не логосы частных вещей тварного мира, а логосы промысла и суда по отношению к личности молящегося и его собратьев, а также логосы смешения и положения, обучающие и наставляющие молящегося на путь истины.В Трудности 10 Максим описывает «пять тропосов [способов]созерцания, коими разделяя тварь, святые благочестиво собирали ее таинственные логосы, расчленяя ее на сущность, движение, различие, смешение и положение» (1123В), из которых тропосы смешения и положения соответствуют ведению логосов всеобщих природ, рассмотренных выше. Различие положений в небесной иерархии ангельских чинов аналогично различию положений ума при восхождении по лестнице ведения всеобщих логосов. Так, мышлением самого себя и Того, Кто прежде него, от Кого он [ум] воссиял, поскольку Богом ведь, захотевшим это, он был произведен, он будет вращаться вокруг Него, чтобы не сказать вокруг стремления и любви к Богу, словно около центра». Главное – это опыт единовидного созерцания и обожения, а различия – в интерпретации опыта в тех понятиях, которыми они пользовались в своей среде общения. Если тропос положения дифференцирует состояние ума и определяет положение молящегося по отношению к благодати, то тропос смешения, наоборот, интегрирует созерцательные движения ума и соединяет восприятие множественного и противоположного в простое единовидное восприятие логоса, который соединяет все в нераздельное тождество единицы. Знание истины обретается в постижении умопостигаемых эйдосов, что в терминологии Максима означает постижение логосов. Первый (я подразумеваю ум) есть и называется мудростью, когда он всецело блюдет свои непреложные стремления к Богу»[3].Созерцание – это проявление способности ума созерцать невидимые логосы сущих также, как видение – это проявление зрительной способности глаза видеть внешние формы вещей. Молитва очищает ум и сердце молящегося, и однажды наступает момент кардинального изменения молитвы, когда человеку открывается ведение рая. <…> Прежде чем мы попытаемся дать ответ на этот вопрос, обратимся к Богу, но призовем его не словами, но душой, вознеся себя к Нему на молитву. При этом человек не становится ангелом, но во время молитвы Духом Святым ему открывается ангельское ведение всеобщих логосов.Теперь рассмотрим более подробно способность ума к единовидному созерцанию. Но христианство учит, что главное – это не вера в догматы, а любовь к Богу, «ибо таких поклонников Отец ищет Себе. <…> А поэтому тот, кто в какой-либо мере сопричаствует мышлению, еще не выходит за пределы двойственности; тот же, кто совершенно оставляет это мышление, оказывается неким образом в Единице и отстраняет от себя способность мыслить»[15]. В практике умного делания, описываемой отцами-исихастами, обретается опыт единовидного умного созерцания и опыт превосхождения ума и вознесения к Единице, то есть к единению с единой и простой Троицей. А разумная способность проявляется в руководящей роли ума по совершению добродетелей: «…к разумной силе относятся деятельная и созерцательная способности; созерцательная называется умом, а деятельная – разумом. Например, всему чувственному присуще время и телесное ощущение, и одним из первых признаков перехода к простому восприятию является исчезновение всех чувственных ощущений пяти телесных чувств, включая собственное тело и его ориентацию в пространстве, а также физиологических процессов, таких как дыхание, сердцебиение, усталость, тяжесть стояния. Перевод В.В. С обретением логоса земли утрачивается различение деления по признаку жизни на земле обитания и в рае сердца. И возникает вопрос, в чем причина того, что многие современные философы и богословы, просвещенные верой и знанием, ведя добродетельный образ жизни и созерцая видимый мир, не могут обрести опыта единовидного созерцания, которого достигал Плотин[16]. И посредством них [логосов] она теперь бережно и гармонично приводится к Нему – Содержителю и Творцу всякого логоса и всякой причины»[42]. Деления тварного мира, таким образом, составляют иерархию ступеней ведения, на которые человек восходит посредством добродетелей деятельного очищения сердца и созерцательного делания ума. Дело в том, что переключение ума на единовидное созерцание выше произволения человека и дается по благодати. / Путь к священному безмолвию: Малоизвестные творения святых отцов-исихастов. Каллист Ангеликуд. И пока «философ» не поймет, что одна безмолвная молитва в Духе выше и важнее его многословных трудов в рассудке, и не будет ей предпочитать иное, то и получит вместо истинной диалектики ложное мнение о ней. При этом забота о жизнеобеспечении не исключается, но она перестает быть главной, как в евангельской притче о Марфе и Марии. Эти три основные этапа Максим называет деятельным, естественным и богословским любомудрием, составляющих единую философию боголюбия. И поскольку ум и разум – это две способности единого ума, то и две стороны спасения не осуществляются раздельно одна от другой: «Ум, который, как мы сказали, называется также мудростью, развиваясь посредством навыка в созерцании неизреченного безмолвия и в ведении, приводится к истине с помощью незабывающего и бесконечного знания. Ангелы более высоких чинов соединены с чувственным миром через ведение всеобщего логоса единого тварного мира, объемлющего умопостигаемое и чувственное как целое. Можно сказать, что между Плотином и христианскими исихастами наблюдается единство в главном и различие в частном. С этого знаменательного восстановления присутствия Святого Духа и Любви Христовой в сердце и обретения в себе логоса райского бытия начинается истинная духовная жизнь и переход к созерцательному образу жизни естественного любомудрия.Велико и чудно, как говорят отцы, ведение рая в сердце. 1.3.4 / «Плотин. Он умопостигаем, <…> минуя ощущения, посредством одного лишь разума, устремляется к сущности любого предмета и не отступает, пока при помощи самого мышления не постигнет сущности блага. Началом для Плотина является Единое, а «разъединение» – это отделение ума созерцателя от всего, что созерцалось до этого как целое, и устремление к Единому. Именно опыт исихии и обожения есть метод, позволяющий судить о платоновской идее блага и доказывать истину не на основе мнения, а на основе ведения Истины и Блага, которые, по словам Максима, «обнаруживают Бога»[26]. Продвижение вверх в деятельной стороне означает обретение более высокой добродетели, начиная с обретения нравственных добродетелей, затем добродетелей познания естественных законов и далее переход к высшей добродетели созерцания в Духе. С вознесением на небо[12] все чувственное соединяется в единое ведение логоса чувственного, и человек восходит в своем положении еще на ступень выше, где единое чувственное становится противоположностью множественного умопостигаемого мира. Рассудок, содержащий логосы существующего, они в одном простом и неделимом разумении единовидно соединили с умом. Существуют и другие мнения о методах созерцательного восхождения ума к истине, которые якобы возможны без практики безмолвной молитвы, или, что тоже самое, исихии. Различение восхождения или снижения уровня созерцания логосов Максим называет созерцательным тропосом положения. Напомним, что говорит Максим о преодолении делений ипостаси тварного мира в порядке снизу-вверх от самого низшего состояния падшего человека к наивысшему состоянию обожения. Пятое деление самого человека на мужское и женское своеобразие преодолевается «благодаря бесстрастнейшему расположению в божественной добродетели <…> через совершенное единение с собственным, как я сказал, логосом» (1305С).Четвертое деление природы земли на рай и землю обитания преодолевается, когда «посредством своей святой жизни обитаемую землю с раем человек сделал бы единой землю. Мистагогия V. и послесл. Поэтому тропосы смешения и положения Максим называет в Трудности 10 «педагогическими, приводящими к добродетели и сродству с Богом». Высшим положением человека является Сыно-положение, которое уже не зависит от произволения человека, а является вознесением к богословскому любомудрию по дару благодати: «Имена по своему охвату бывают относящимися одни к сущности, другие – к отношению, третьи – к благодати или погибели. И когда ощутит кто сие невидимое и во многом превосходнейшее, тогда приемлет оно от сего именование духовного ведения, и в ощущении его рождается иная вера, не противная вере первой, но утверждающая ту веру. Многие современные философы-богословы тщательно изучают труды древних философов и богословские труды святых отцов, и в том числе отцов-исихастов, ведут аскетический образ жизни, отвергая излишества чувственных наслаждений, ничего не предпочитая, как говорит Максим, благому расположению души к познанию Бога[19], но не подозревают, что именно их философская деятельность становится препятствием к познанию Бога. Главы о любви 1.33 и 1.97.[5] Прп. Как говорит Плотин, в этом высшем состоянии ума мир можно описать, как «живую прозрачную сферу, играющую разноцветными лучами, или массу соединенных в одно целое живых, прозрачных всяческих лиц, а еще лучше – массу чистых, чуждых всякого недостатка душ, составляющих из себя как бы пирамиду, вершину которой занимает ум и освещает отсюда все пространство этого умопостигаемого мира»[40]. В следующем разделе «О диалектике» мы рассмотрим эти методы. Таким образом, ведение молящегося чистой молитвой можно соотнести с ведением ангелов низшей иерархии. Если при смешении восприятия земных вещей теряется различение телесных признаков, то при переходе от восприятия всего чувственного к восприятию множественности умопостигаемого мира теряется восприятие чувственных и духовных ощущений и ум пребывает в состоянии только умопостижения и различения логосов[13]. Григорий Богослов), Евагрий Понтийский, Синезий Птолемаидский, св. Pierre Hadot. Движения же умов и душ кругообразны и цикличны, как и Иезекииль говорит, – поскольку они выходят из самих себя и обратно в самих себя возвращаются, не покидая себя. Эннеады V.5.7-8./ Плотин в русских переводах. V.8,4.[25] В.В. Плотин, или простота взгляда. Мистагогия V.[7] Прп. Далее: «Диалектика пользуется Платоновым делением для различения эйдосов и в определении того, что есть что, и в [нахождении] первых родов, сплетая тех, что произошли от этих первых родов [с целым Ума], пока не проходит всё умопостигаемое; тогда она снова разъединяет, пока не достигнет начала». Здесь Плотин описывает деления по родам и нахождение первых родов аналогично Трудности 41. Первыми родами Максим называет наиболее общие природы, которыми вся чувственная природа делится на небо и землю, рай и землю обитания. Аналогично Максим в Мистагогии V говорит о «навыке в созерцании неизреченного безмолвия», с помощью которого ум приводится к незабывающему и бесконечному ведению и к истине. Книга 1: Перевод Сидорова.//Мартис, 1993.[2] Дионисий Ареопагит. <…> ко благодати же – когда человека, ставшего во всем послушным Богу, Писание именует богом, по реченному: «Аз рех бози есте», хотя он ни по природе, ни по отношению не имеет [основания] быть или называться Богом, но по благодати и положению становится и именуется [таковым], ибо благодать [сыно]положения ни с чем не связана и не имеет для себя в природе никакой воспринимающей силы, потому что тогда она уже не была бы благодатью, а проявлением действия [этой] природной силы» (1237АВ). Теперь более подробно рассмотрим созерцательный тропос смешения. Григорий Синаит, св. Plotin ou la simplicite du regard. Ум обретает свободу от помыслов и чувств и легкость бессловесных движений, но еще сохраняется ощущение движения молитвы во времени и общее ощущение телесной невесомости. Ни одной из этих крайностей не присуще сохранять полностью простоты. Далее: «[диалектика] рассуждает о Благе, о неблаге, и о всех тех, что расположены ниже Блага, и о ему противоположном; она проясняет, что вечно, а что не вечно». Здесь Плотин говорит о Благе и неблаге. И при этом созерцатель осознает действие Святого Духа, восхищающее его на более высокое положение по отношению к причастию благодати. Paris, 1989. При этом человек телесно остается жить на земле, но во время молитвы его ум становится светоподобным и возносится к тонкому восприятию умопостигаемого мира. Ведение логоса единого тварного мира определяет тропос ума, при котором не различаются части двух миров, но весь тварный мир воспринимается единовидно как простая единица. 11, 38), в затворах, во всяком уединении и удалении от людей, всю жизнь проводили в безмолвии и никак иначе не философствовали, нежели умно и премирно об умопостигаемом и премирном божественном, за чем следует единение ума в самом себе, просветление и несказанное просвещение… Посему следует призывать Господа нашего Иисуса Христа в помощь с расположением и усердием»[31]. Каллист не только практиковал умное делание, но и явил его плоды в главах «О Божественном единении и созерцательной жизни», где развивает учение Плотина об уме и Едином в свете христианской веры и личного опыта просвещения Светом Святой Троицы. Рассмотрим основные деления Плотина: «Она [диалектика] есть наука, способная говорить о каждом согласно его логосу: что оно есть, и чем отлично от других, и что у него общего с теми, среди которых оно есть, и где каждое из них есть; и если оно действительно есть, то каково оно, и сколькие суть; и, опять же, сколько не-сущих, отличных от сущих». Здесь Плотин говорит о первом делении, отделяющем сущее от не-сущего, так как для Плотина сущим является нетварное, а не-сущим – тварное. Дионисий Ареопагит (кем бы он ни был), преп. Практика преодоления делений В настоящем разделе сделана попытка соотнесения учения Максима о преодолении делений с этапами-степенями развития молитвы в практике умного делания. Григорий Нисский (до какой-то степени и св. Максим Исповедник. Государство. Исаак Сирин. Эннеады VI.1.6. С обретением логоса чувственного утрачивается различение деления чувственных вещей по пространственному признаку на телесные вещи и светила на видимом небе. Псевдо–Дионисий Ареопагит начинает повествование о Небесной иерархии с Иисусовой молитвы: «Итак, призвав Иисуса, Отчий «Свет», сущий, <…> сколько есть сил, будем созерцать…» И уже совсем удивительно, что Каллист Ангеликуд причисляется к школе «интеллектуальных созерцателей». Каким образом практически можно осуществить восхождение к Богу?2. раздел 4 настоящей статьи о понятии «небо» в Трудности 41.[13] В первом разделе об умопостигаемом мы уточнили, что божественные логосы непостижимы для ума, но постижимы их тварные образы, образуемые высшими ангельскими чинами. Практикующих умное делание можно сравнить с ангелами, которые, подобно невидимым умным зеркалам, способны принимать и передавать, очищаться и очищать, просвещаться и просвещать Божественным светом ведения логосов сущих, словно «вторые светлости, служители первой Светлости»[44]. Мистагогия V.[39] Прп. Ум безмолвника во время молитвы постепенно восходит к тропосам единовидного созерцания все более общих логосов, начиная от обретения в себе логоса человека и завершая созерцанием высшего и наипервейшего логоса тварного мира. Государство. Этот второй путь представляетс, как интеллектуальный гнозис с помощью «античной отстраненности» ума или мистической «простоты взгляда»[28]. Светлова. 14, 14-23). Одно случается с людьми жизни деятельной, другое с людьми жизни созерцательной. Единовидное мышление свойственно созерцающему уму и состоит в простом восприятии простых сущностей, которыми являются логосы. 4:21). Находясь на вершине лестницы восхождения к Богу, ум не способен по своему произволению превратиться в божественное ничто и вознестись к божественному мраку неведения. В самоотвержении души обретается, наконец, любовь Божия»[36]. Но созерцательные умозрения Максима в Трудности 41 согласуются не только с диалектикой Платона, но и с созерцательными умозрениями Псевдо–Дионисия о небесной иерархии. Это происходит, когда благодатью Святого Духа отверзается духовное сердце молящегося и ум совлекается с гортани и соединяется с сердцем. Молитва творится самодвижно благодатью Святого Духа, радость и восторг соединяются с плачем сердца, изливающего вместе с молитвой усладительные потоки слез. Результатом постижения энергий здесь мыслилось некое просветленное состояние. При этом термин «положение» отражает степень причастности благодати Святого Духа. Первый мир Ума вечен, а второй мир Души – невечен. И при этом все многообразие логосов сущих соединено и объемлется ведением всеобщего логоса тварного мира. Соединение ангелов с чувственным миром проявляется в невидимом для глаза восприятии и передаче сияния Божественного света человеческим умам подобно вторичным светилам невидимого мира. Во-первых, Плотин прямо говорит, что созерцание начинается с безмолвной молитвы: «Но каким образом, кого и что созерцает Ум? Паисием Величковским, позднее свв. Максим Исповедник. Проблема заключается, как нам кажется, в том, что ум такого человека, назовем его условно «философом», удерживается во множественном мышлении. Издательство «АЛЕТЕИЯ» (Санкт-Петербург) при участии Греко-латинского кабинета Ю.А. 5:8. Поэтому для простоты изложения мы будем говорить об умопостижении логосов.[14] Прп. Максим Исповедник. Эта способность появляется, когда телесные чувства смолкают и ум восходит к созерцанию в тропосе ангельского ума. При этом соединение должно осуществляться путем последовательного сведения краев (противоположных природ) в единое целое и продвижения вверх к Богу через середины (противоположностей): «Ради этого человек вводится в число сущих последним, подобно некой естественной связке, опосредуя своими частями края всего мира и сводя в себе воедино то, что по природе удалено друг от друга на большое расстояние, чтобы, начав прежде всего с собственного деления, положить начало собирающему все сущее к Богу как к Причине, соединению и затем, непрерывно и последовательно продвигаясь через середины вперед, обрести в Боге, в Котором уже нет разделения, предел своему объединяющему всесущее возвышенному восхождению» (1305 ВС). Чтобы понять этот тезис Максима, надо ответить на несколько вопросов:1. Подобно тому, как при единении божественной и человеческой природ во Христе «тропос единения оставляет невредимым логос различия» (1056СD), также и в тропосе смешения не меняется логос человека и не утрачивается способность различения, но утрачивается влияние различий на его восприятие. 2.6.[8] Там же. Перевод В.В. Никодим Святогорец): «Даже самые стихийные мудрецы сознавали пользу безмолвия: философская школа неоплатоников, имевшая многих знаменитых последователей под руководством философа Плотина, глубоко развивала созерцательную, внутреннюю жизнь, достигаемую преимущественно в безмолвии»; Откровенные рассказы странника духовному своему отцу.[17] Плотин. ниже о единовидном мышлении.[12] См. Перевод В.В. Достигший [высокой] меры совершенства, будучи мертв и не мертв, живет в Боге <…>, он слеп как видящий не по естеству; он стал превыше всякого естественного зрения, как получивший новые глаза, которые несравненно лучше естественных, и видящий сверхъестественно»[18]. Совпадение переживаний высочайшего опыта обожения у преподобного Симеона Нового Богослова и Плотина прослеживается не только в словах, но и в изложении опыта единовидного созерцания и восхождения по лестнице ведения логосов. Этим мы не умаляем значение разумного доброделания, но возвышаем значение молитвенного созерцания. Из этого положения человек может быть вознесен по благодати к сверхъестественному состоянию единения с Логосом. Это состояние дается на время, и благодатные ощущения в сердце постепенно умаляются, самодвижность молитвы исчезает, и молящийся возвращается к трудовой молитве, но сохраняется тихое и едва заметное присутствие Духа в сердце и молитва творится в единстве ума и Духа, как говорит апостол Павел: «Стану молиться духом, стану молиться и умом» (1 Кор. Когда же подвижник умаляет страсти и переходит от нравственного любомудрия к практике умного делания, то наступает перемена в его взаимодействии с Богом. Умное делание с самого начала осуществляется не только по произволению человека, но и по дару призывающей благодати Святого Духа. Именно эту способность ума Платон называл диалектикой: «Тот самый напев, который выводит диалектика. Игнатием (Брянчаниновым) и Феофаном (Вышинским), а также всеми, кто теперь учит о «православной традиции того или иного» или просто, «без всяких философий», практикует Иисусову молитву по городам и весям. Множественное мышление свойственно разуму и включает рассудочное обдумывание, уразумение и рассуждение, протекающее во времени в виде словесных мыслей. Книга 7. Богословское любомудрие Максима и диалектический метод Платона Если кратко изложить содержание Трудности 41, то можно сказать, что этот трактат Максима призван указать путь восхождения к Богу, который начинается с деятельного стяжания добродетелей и естественного созерцания множественности видимого мира, переходит к единовидному созерцанию умопостигаемого мира и завершается вознесением к Богу. с древнегреч. И только когда ум будет вознесен к единению с Тем, Кто выше ума, то ум перестает мыслить и пребывает в состоянии сверхъестественного созерцания, при котором нет различия двоицы субъекта и объекта созерцания и нет никакой множественности – ум становится единым светом, подобно Свету Святой Троицы. Штофф. И потому созерцание обретается не рассудочным мышлением, а молитвой о милости Божьей. Не случайно «сотницы о любви» Максим начинает со слов о важности чистой молитвы для познания Бога: «Любовь есть благое расположение души, по которому она ничего из существующего не предпочитает познанию Бога… Все добродетели споспешествуют уму в возлюблении Бога, но всех более чистая молитва». Максим различает два состояния чистой молитвы, из которых первый свойственен для подвижников деятельного образа жизни, а второй – для созерцательной жизни. Схолия 49: «Движутся же они, мысля о превосходящем, и стоят, будучи познаваемы слабейшими, как умопостигаемые, пребывающие в собственном тождестве, ибо они – охрана и обитель для самих себя, в себе располагаются и в себе сосредоточены, а не рассеянны в чуждом благочестию. Так, восстановление в себе логоса единого человека возвышает его над скотоподобным образом жизни и делает способным к духовной жизни и молитве. Максим Исповедник. Деятельное любомудрие Максим называет также нравственным, так как его целью является стяжание нравственных добродетелей. Для пары рай и земля обитания логосом единения является логос единой земли – «земля едина и неделима в себе, ибо сохраняет тот логос, согласно которому существует свободной от деления на различные [места]» (1309В).Третье деление чувственной природы на небо и землю преодолевается, когда человек сделает «свою жизнь во всем тождественной ангелам по добродетели (насколько это доступно людям)» (1308A). С обретением логоса тварного мира утрачивается различие видимого телесного мира и невидимого ангельского мира по признаку ведения и неведения. А в земном тропосе ум движется в течении времени и в ограниченном пространстве. При этом теряется ориентация в пространстве, а молитва творится везде. Называют же ее верою созерцательною»[32]. Почему так важна уединенная молитва в безмолвии ума? Книга 7. Такой человек проводит нынешнюю свою жизнь в спячке и сновидениях»[27]. Однако среди современных философов бытует мнение, что помимо исихии и сердечной молитвы существует иной путь восхождения к Богу. Симеон Новый Богослов. Григорий Чудотворец, св. Богословское любомудрие – это мистическое созерцание божественных логосов и опыт обожения: «Соделать ум чистым от всякого страстного мечтания есть дело деятельного любомудрия; а естественного созерцания – явить его искусным в истинном знании причины, по которой существуют сущие; а богословской мистагогии – соделать его благодатью подобным Богу» и, насколько это возможно, равным по свойству и ничего более не помышляющим из того, что после Бога, по [своему] превосходству [над ними] (1241С). Теперь перейдем к более подробному изложению ответов на поставленные в начале раздела вопросы. Предлагаем читателям вторую часть ранее опубликованного исследования трактата прп. В этом состоянии постигаются энергии различных логосов сущих, и ум переходит в соответствующие тропосы созерцания. рис. Двадцать пять глав умозрительных и богословских. Шичалина, 1995, перевод Г.В. Небесная Иерархия, 7.1.[44] Святитель Григорий Богослов. Лестница восхождения по ступеням ведения логосов всеобщих природ, соединяющих противоположные природы в родовое единство. В этом состоит их просвещающая способность и миссия по отношению к человеку. Термин «любомудрие» в оригинале означает то же, что и «философия», но поскольку термин «философия» в настоящее время не ассоциируется с любовью к Богу, то переводчики обычно используют термин «любомудрие», которое ближе к «боголюбию». С богословской точки зрения Максим поясняет это преображение молящегося в терминах катафатического и апофатического познаний: «Ибо всякое естество словесных [тварей] сообразно своему чину и силе научается и подражает гностическим свойствам и катафатическим положениям вышестоящей сущности и чина посредством апофатических отъятий свойственного ей, так что катафатическое познание вышестоящего есть отрицание оставленного ниже <…> [апофатическим] отрицанием чувственного является мысленное[11]» (1240D). С отрицанием чувственного молящийся переходит к созерцанию умопостигаемого мира. С ведением умопостигаемого мира как целого и простого человек восходит на последнюю ступень естественного созерцания и обретает в себе логос единого тварного мира. Благо в учении Плотина – это имя для первого Бога, которого он именует также Единое. Плотин в русских переводах. В тропосе смешения (или иначе Максим называет его составлением, или синтезом, (1136В) созерцание логосов противоположных природ соединяется неслиянно в логосе единения. То есть ангелы не ощущают чувственные вещи, как не ощущает свое тело молящийся человек в чистой молитве. стр. Результатом постижения божественных энергий в этой школе был гнозис. Хотя мы не имеем исторических документов, подтверждающих это предположение о Максиме, такое соотнесение напрашивается, если верить в единый источник православного Предания. Восхищенный, словно на облака, на высоту умозрений, [он оказывается] в ясном воздухе таинственного созерцания, при котором он сможет всегда быть с Господом». В тот самый момент, когда ум наш озаряется таким светом, он не знает, откуда именно явился ему этот свет, отвне или извнутри, а когда видение прекратится, уму кажется, что свет был как будто внутри его, как будто и нет»[17]. Аналогичное описание мы можем прочесть в умозрительных и богословских главах прп. Да и так называемая самодостаточность прежде всего связана с созерцательной деятельностью, <…> мудрый же и сам по себе способен заниматься созерцанием, причем тем более, чем он мудрее»; Никомахова этика, (X 7).[36] Прп. Всматриваясь в [сей] Логос, пребывающий уже не вне ее, но как Целый в целой, сама душа в простом схватывании будет знать логосы и причины сущих, благодаря которым, вероятно, она до своего обручения с Логосом и Богом медленно продвигалась посредством диэретических методов. Малеванский, стр. Слово XVI. Это ведение Плотин называет знанием, которое обретается не мнением рассудка, а единением с Тем, Кто выше всякого мнения: «О том же Знании видевший его Платон сказал, что «оно не есть не что иное, нежели Тот, в Ком оно есть», однако Платон оставил нам искать и обнаруживать, каким образом осуществляется то Знание, так что если мы достойны называться «платониками», возможно, лучше всего начать именно отсюда»[24]. То есть диалектика Платона начинается с поиска знания, которое мы здесь называем единовидным созерцанием, а Максим – богословским любомудрием. Важно заметить, что переход к простому созерцанию осуществляется не волевыми движениями ума вроде обобщающего поверхностного взгляда на видимые вещи, а обретается как благодатное «превосхождение ума в Духе» (1237D), изменяющее тропос его движений в согласии с созерцаемым логосом.Мышление является связующим движением или энергией ума между созерцателем и созерцаемым объектом. Государство. Итак, ум обладает способностью и предназначен для единовидного мышления и созерцания умопостигаемого. Также положение имеет значение направления движения по отношению к Богу, то есть движение человека к благодати или погибели. Максим Исповедник. Сочинения. Максима Исповедника. Аналогично определяет диалектику и Плотин: «Диалектика пользуется Платоновым делением для различения эйдосов и в определении того, что есть что, и в [нахождении] первых родов, сплетая тех, что произошли от этих первых родов [с целым Ума], пока не проходит всё умопостигаемое; тогда она снова разъединяет, пока не достигнет начала; после этого она приходит в безмолвие; диалектика безмолвствует, пока присутствует Там, она более не остается многопопечительной, но видит, возникнув в Едином; она оставляет так называемое логическое мышление – мышление о посылках и силлогизмах – другому искусству, как она может оставить [другой науке] и знание о правописании. 2.6.; Перевод В.В. Шичалина, 1995, перевод Г.В. (Если первая школа умерла на Востоке где-то около XIV в., то вторая, во всяком случае в России, сильно выродилась, утратив уже к XX в. Ибо оно есть посредствующая связь неких крайностей, соединенных друг с другом, то есть оно есть связь мыслящего и мыслимого. Мистагогия VII. Ибо ни одно из сущих не является само по себе простой сущностью или простым мышлением так, чтобы быть нераздельной единицей. Кое-что из логики она необходимо рассматривает как некое предуготовление»[23]. Здесь греческий термин ἡσυχία (исихия), означающий дословно «тихость», переведен как «безмолвие». Увидеть умом логос чувственного невозможно, но можно воспринять его энергии. Восхождение к Богу осуществляется через деятельную и созерцательную стороны жизни человека. Главы о богословии и о домостроительстве воплощения Сына Божия, 2.59.[11] Здесь термин «мысленное» обозначает единовидное мышление при созерцании, отличающееся от множественного дискурсивного мышления. То есть платоновская диалектика – это метод последовательного восхождения по лестнице ведения логосов и вознесение к молчанию ума в свете Святой Троицы.Из приведенного выше сравнения платоновских делений и их преодоления можно заключить, что платоновская диалектика и богословское любомудрие Максима, изложенное в Трудности 41, – это единый опыт созерцательных умозрений святых. А в созерцательной стороне жизни это означает обретение способности к чистой безмолвной молитве, при которой ум постигает логосы, соединяющие противоположные природы в единое целое. Иоанн Лествичник, преп. Мы не будем описывать особенности и практику исихастов, но только отметим, что умное делание доступно не только монахам-отшельникам, но всякому человеку, стремящемуся к познанию Бога, и рассмотрим те мистические особенности умного делания, которые проявляются в текстах Максима и которые свидетельствуют о том, что источником богословского любомудрия Максима был мистический опыт созерцания.Умное делание имеет три основных этапа: 1) умная молитва 2) сердечная молитва и 3) чистая безмолвная молитва, которую также называют созерцательной. Ум преображается до предельной чистоты и прозрачности воздуха созерцания, но еще не зажигается Свет и остается различение созерцателя и Созерцаемого: «…восхищение ума божественным и беспредельным светом в самом порыве молитвы, когда он вообще не чувствует ни самого себя, ни что-либо из сущих, а лишь одно­го Того, Кто Своей любовью так озаряет его»[39].Максим, как мы уже отмечали, различает два состояния чистой молитвы, из которых первый соответствует деятельному образу жизни, то есть земному тропосу в пространстве времени. Восхождение человека по лестнице ведения происходит по произволению человека при содействии благодати. Небесная Иерархия, 6.2.[42] Преподобный Максим Исповедник. Главы о богословии и о домостроительстве воплощения Сына Божия, 2.59.[15] Прп. Если же объект созерцания существует в тропосе вечности, то и ум мыслит и рассуждает о нем единовидно вне времени. Становясь простым, бесконечным и свободным от восприятия множественных и ограниченных пространством и временем чувственных вещей, ум становится способным воспринять простые и бесконечные энергии логоса. Слово 38.[45] Псевдо–Дионисий Ареопагит. Поэтому можно сказать, что созерцательный тропос смешения сущих означает их простое единовидное созерцание. Что такое середина?4. Ум является движущим началом разумной силы, а разум – промыслительным началом силы жизненной. 2. Аналогично и молящийся чистой молитвой второго типа ощущает восхищающее действие благодати, преображающее молитву к более высокому состоянию созерцания света, исходящего сверху, но не видит его. Связь простого восприятия с созерцательным тропосом положения состоит в том, что «катафатическое познание вышестоящего есть отрицание оставленного ниже», то есть отрицание восприятия означает простое восприятие частей как одно, и переход к различению того, что выше. При смешении множественности вещей в единовидное восприятие и при соединении противоположных частей природы в тождество ум не утрачивает способности различения частей, но воспринимает их как простое одно на более высоком уровне созерцания. Для пары небо и земля логосом единения является логос чувственного – «явил всю чувственно воспринимаемую природу единой сообразно ее более цельному логосу, уничтожив в Самом Себе своеобразие рассекающего ее деления» (1309С).Второе деление ипостаси тварного мира на две всеобщие природы умопостигаемое и чувственное преодолевается «благодаря равенству ангелам в познании, человек сделал бы единым все творение, которое не делилось бы для него на ведомое и неведомое, поскольку его ведающее знание логосов сущего совершенно сравнялось бы с ангельским» (1308А). При созерцании ум «видит» умопостигаемые сущности вещей. И далее: «Диалектика безмолвствует, пока присутствует Там (в Боге), она более не остается многопопечительной, но видит, возникнув в Едином». Здесь Плотин говорит о диалектике как об уме созерцателя, который, оставив множественное и единовидное созерцание логосов сущих, пребывает в молчании и видении Света в единении с Единым. Сидаша. Неведение – это отсутствие способности созерцать невидимое.Мышление бывает множественное и единовидное. То есть в терминологии Трудности 41 Плотин говорит о втором делении ипостаси всего сущего на умопостигаемое и чувственное. Эннеады. У Плотина в других местах также первое небо (солнце и звезды) рассматривается отдельно от земли, как особое творение Души. Ведь мыслящий есть некий субъект, содержащий в себе способность мыслить, неотделимую от него. При этом исчезает всякое различие умом как чувственных вещей, так и умопостигаемых вещей, включая время и вечность, пространство и бесконечность. Но как тело остается нераздельно соединенным с умом, так и ангелы своими энергиями пребывают соединенными со всеми чувственными вещами как с единым миром. / Плотин Шестая эннеада. Единовидное мышление сразу воспринимает объект созерцания как целое и сразу различает логос в полноте смыслов без разделения их на части. Этот опыти Плотин и преподобные христианские богословы описывают одинаково – как видение света. Тропосы смешения и положения есть проявление единообразующей силы логоса, смешивающего восприятие множества вещей одной природы и двоицы вещей противоположных природ в единое восприятие посредством перехода к созерцанию на более высоком уровне, где осуществляется иное различение по иным признакам. Богословское любомудрие, основанное на единовидном созерцании, является наиболее естественным для чистого ума, но оно остается неведомым для многих. Но ум способен воспринять благодать обожения и вознестись к единению с Богом, подобно высшему ангельскому чину престолов, херувимов и серафимов[41]. Мистагогия 5.[27] Платон. М.: Греко-латинский кабинет Ю.А. С обретением в себе логоса единой земли одновременно молящийся возносится на небо к единовидному восприятию умопостигаемого мира.Следом за этим дается еще более высокое состояние единения неба и земли в едином логосе чувственного. Ибо одно порождает многое, но многое не порождает одно без отрицания множественности мышления в себе и себя самого во множестве своих знаний. В Мистагогии V Максим называет это соединение единением с «единственным и единым Логосом и Богом, в Котором, как в Создателе и Творце сущих, в соответствии с единой и непомыслимой простотой единообразно существуют и пребывают все логосы сущего». Чтобы стало понятнее представление Максима об этапах восхождения к Богу, представим деления в виде ступеней познания логосов, соединяющих разделенные части природ:Рис. Ум переходит к тропосу созерцания, при котором он совершенно отрешается от образов и помыслов о чувственных вещах, и молитвеннику дается благодать нечувствия всего чувственного, включая время, пространство, собственное тело и физиологические процессы в нем. И именно из этих двух [начал] образовывается истинная наука о делах божественных и человеческих, подлинно непогрешимое ведение – высшая точка всего божественного христианского любомудрия»[6]. Обратим внимание на тезис Максима о необходимости развития навыка в созерцании неизреченного безмолвия. Здесь он указывает метод обретения созерцательного навыка и постижения истины – неизреченное безмолвие. Смешение и положение изменяют мистическое состояние созерцателя и воспринимаются им как дар благодати в ответ на его произволение к познанию Бога. Положение «выше» или «ниже» определяется уровнем созерцательного ведения на лестнице восхождения по ступеням логосов соединения, как это представлено выше на рисунке 2.Следует уточнить, что означает утрата различения в тропосе смешения. Слова Подвижнические. Максим Исповедник. В этом и состоит смысл слов Максима о гностическом упрощении: «целый чувственный мир существует в целом умном мире, гностически упрощаясь умом посредством логосов[37]». Удаляется же от Господа тот, кто не в силах созерцать [божественные] умозрения чистым умом, без их воздействия на чувство (насколько это возможно [для человека]), и кто не в силах вмещать простое слово о Господе, без иносказаний»[10]. Здесь слова «вмещать простое слово о Господе, без иносказаний» означают способность к единовидному созерцанию божественных логосов, которые просты и воспринимаются без рассудочного мышления. Главы о богословии и о домостроительстве воплощения Сына Божия, 1.82.[16] Неизвестный автор (предположительно, прп. Максим Исповедник. Исаак Сирин. Что означает продвижение вперед (вверх) к Богу? Чтобы не утомлять ищущих ответа, сначала дадим краткие ответы на поставленные вопросы, а затем приступим к разъяснениям.1. Это что касается бестелесных»; О божественных именах, 4.8.[35] Аристотель: «философия, [или любомудрие], заключает в себе удовольствия, удивительные по чистоте и неколебимости, и, разумеется, обладающим знанием проводить время в [созерцании] доставляет больше удовольствия, нежели тем, кто знания ищет. Феофаном (Затворником) помещен в урезанном виде под именем Каллиста Тиликуда и называется «О безмолвнической жизни». А разум, который мы назвали рассудительностью, посредством практического навыка в добродетели, [осуществляемого] телесным образом, находит свое завершение через веру в благе. Небесная иерархия, 3,2. Каллист Катафигиот. е. Бог есть дух: и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине» (Ин. Это состояние и есть обретение в себе логоса чувственной природы, а умное восприятие в этом состоянии есть созерцание логоса единого чувственного мира. //Творения преподобного Максима Исповедника. Шичалина, 1995, перевод Г.В. См. Источником ведения «философа» является рассудочное постижение божественных логосов в образах видимого мира, которое само по себе благо и дает наслаждение разуму в озарении истины, а наслаждение разума, в свою очередь, побуждает «философа» к еще большей рассудочной деятельности ума в ожидании вкушения новых сладостных открытий. Кто игнорирует исихию как метод диалектики, тот не в силах обрести познание идеи Блага и, по словам Платона, пребывает в сновидениях: «Кто не в силах с помощью доказательства определить идею блага, выделив ее из всего остального; кто не идет, словно на поле битвы, сквозь все препятствия, стремясь к опровержению, основанному не на мнении, а на понимании сущности; кто не продвигается через все это вперед с непоколебимой уверенностью, – про того, раз он таков, ты скажешь, что ему неведомо ни самое благо, ни какое бы то ни было благо вообще, а если он и прикоснется каким-то путем к призраку блага, то лишь при помощи мнения, а не знания. Максим Исповедник. В этом высшем созерцательном состоянии чистой молитвы и познании логосов сущих человек предстоит Богу в единовидной простоте ума подобно высшим ангельским чинам. Перевод Е. Максим Исповедник. Ложью Плотин называет чувственное, которое не имеет истины. Максим Исповедник. Трактаты VI-IX / Пер. Выше этого состояния — только бытие Богом в единении с Богом, которое уже не зависит от произволения молящегося, но дается сверхъестественно по благодати. Такое деление на созерцательные школы, как нам кажется, сформировалось, с одной стороны, по причине отсутствия в текстах созерцателей прямых описаний метода исихии, основанного на молитве и безмолвии, а с другой стороны, отсутствие таких описаний было обусловлено хранением тайны исихастского учения, которое передавалось лишь тем, кто готов был воспринять его. О божественных именах. Чтобы узреть Первоединое, нужно войти в самую глубь собственной души, как бы во внутреннее святилище храма, и отрешившись от всего, вознесшись превыше всего в полнейшем покое, молчаливо ожидать, пока не предстанут созерцанию сперва образы как бы внешние и отраженные, то есть Душа и Ум, а за ними и образ внутреннейший, первичный, первосветящий – Первоединое»[30]. О том, что для Максима Исповедника чистая молитва – это основа мистических умозренией, мы уже достаточно много написали в настоящей статье. Слово 43.[37] Прп. Г. Тропос смешения Максим называет символом нашего произволения, потому что благодать смешения символизирует истинность смиренных устремлений молящегося к познанию Бога, а положение Максим называет учителем непоколебимого нрава, потому что через возрастание и умаление благодати молящийся обучается правильному образу жизни и молитвы.Рассмотрим подробнее созерцательный тропос положения. Этот тропос непосредственно связан с созерцанием логосов единения. 17-19.[19] Прп. В тропосе ангельского созерцания разум и его сила рассудительности не исчезают, но обретают движения, свойственные неизменности и простоте божественных логосов. Так он оказывается на самой вершине умопостигаемого»[22]. «Вершина умопостигаемого» и «постижение сущности блага» достигается единовидным созерцанием ума. Издательство «АЛЕТЕИЯ» (Санкт-Петербург) при участии Греко-латинского кабинета Ю.А. В этом простом восприятии чувственного ум, словно забывая о всем чувственном, восходит к ангельскому созерцанию умопостигаемого.

Николай Гаврюшин: На протяжении веков понятие «наука» менялось

Кoгдa в XIII в. Гaврюшин — oдин из дoклaдчикoв сeминaрa «Прaвoслaвиe и нaукa: истoрия, сoврeмeннoсть, будущee», кoтoрый прoйдёт 18 сeнтября в xрaмe мучeницы Тaтиaны при МГУ имeни М.В. Лoмoнoсoвa. Мeрoприятиe oргaнизуeт крупнeйшaя нaучнaя институция Грeции ― Нaциoнaльный исслeдoвaтeльский фoнд, при финaнсoвoй пoддeржкe Всeмирнoгo блaгoтвoритeльнoгo фoндa Тeмплтoнa.В прoгрaммe сeминaрa ― лeкции дoктoрa физикo-мaтeмaтичeскиx нaук, aкaдeмикa РAН Aлeксeя Пaршинa «Нaукa и вeрa в нaшe врeмя: вместе или нет?» и кандидата философских наук, профессора Московской духовной академии Николая Гаврюшина «Физика и религиозная метафизика в восточно-христианской культуре», а также публичная дискуссия.Беседовал Даниил Сидоров Есть ли здесь точки для соприкосновения и синтеза?Н.Г.: В античности, средневековье и даже в XVII в. Где здесь наука, а где — философская публицистика?Н.Г.: Бога можно рассматривать и как «неподвижный Перводвигатель» (Аристотель и вся перипатетическая традиция), и как Творца мира, создавшего человека по своему образу и подобию, с Которым верующий ощущает себя в глубинных личных отношениях (Псалтырь). Значит ли это, что Сила — «бог физиков»?Д.С.: Как бы вы прокомментировали недавние баталии вокруг первой российской диссертации по теологии, признанной государством? «естественные науки» были составной частью философии, и знаменитый труд Ньютона «Математические начала натуральной философии» — не последнее тому подтверждение. В ходе дискуссии оказывается, что естественные и гуманитарные науки в принципе руководствуются разными методами. Представители этого направления (Ричард Докинз, Кристофер Хитченс, Дэниел Деннет, Сэм Харрис, Виктор Стенджер) стоят на позитивистских и сциентистских позициях — например, считают, что Бога нужно рассматривать как научную гипотезу (и тогда это гипотеза неудачная) или не рассматривать вовсе. Отнюдь не очевидно, что и сегодня представления о «научности» существенно варьируются. Не припомню, в частности, имели ли место в дореволюционных богословских диссертациях аргументы, основанные на личном религиозном опыте. Кстати, Ньютон глубоко интересовался богословием и религиозной метафизикой… А вопросы соприкосновения методов обсуждаются давно, но нельзя забывать, что метод сам по себе формирует и особый взгляд на предмет. Не говорю уже о том, что в любой «науке» присутствует элемент «веры» или «доверия» к ее инструментарию, методам и так далее.Что же касается «религии», то у этого понятия не менее широкий семантический спектр и большая история внутриконфессиональных споров… Я догадываюсь, что поставленный вами вопрос, скорее всего, имеет в виду отношение естествознания и христианской религиозной веры. На вопросы портала «Богослов.ru» отвечает профессор Московской духовной академии Н. Но Русь и Россия — это прежде всего совершенно другое культурное пространство. Когда-то очень давно я немного занимался в физматшколе при МФТИ. Есть, между прочим, известная работа Пиамы Павловны Гайденко «Эволюция понятия науки», к которой вряд ли обращаются те, кто подобные вопросы задает. Достаточно вспомнить книгу советского историка науки Тимофея Ивановича Райнова «Наука в России XI-XVII веков», вышедшую в 1940 году! Даниил Сидоров: Николай Константинович, в чём особенность отношений науки и веры в восточно-христианской (православной) культурной традиции по сравнению с западной?Николай Константинович Гаврюшин: Прежде всего надо бы разобраться с вопросом, что такое наука. В этом нередко путались и богословы, и естествоиспытатели. Мне кажется, интереснее разобраться, как государство будет трудоустраивать признанных им в качестве ученых «теологов»…Д.С.: На ваш взгляд, на каких основаниях сегодня должен проходить продуктивный диалог знания и веры, науки и религии?Н.Г.: Этот диалог часто проходил и проходит во внутреннем мире одной личности. Совершенно разный контекст, разные смысловые функции у представлений, наделенных одним и тем же именем. В последние годы тема отношений науки и религии становится всё более актуальной, при этом нередко утверждается, что конфликт между ними неизбежен. в Парижском университете велись научные дискуссии, на Руси орудовали полчища Золотой Орды. На протяжении веков понятие «наука» существенно изменялось. Но ведь чаще всего диспутанты понятия не имеют о душевной драме того же Паскаля, занимавшегося и наукой, и богословием… Давать здесь рецепты просто наивно.Международный семинар «Православие и наука: история, современность, будущее» пройдёт 18 сентября 2017 года в Москве в храме мученицы Татианы при МГУ имени М.В. Это конфликт науки и мракобесия, как заявляет одна сторона, или спор «физиков и лириков», как считает другая?Н.Г.: Мне по ряду обстоятельств не хотелось бы комментировать эту дискуссию. Насколько, на ваш взгляд, корректно так говорить?Н.Г.: Это совершенно невежественное утверждение. Первый университет у нас был создан в 1755 году, а среди его профессоров были и выпускники Троицкой Лаврской Семинарии. Наш преподаватель Григорий Ефимович Карнаух любил говорить, что когда физики чего-то не понимают, они говорят, что «действует Сила». в Вифанской семинарии был даже свой кабинет физических демонстраций — и никому в голову не приходило, что он может как-то поколебать религиозные убеждения учащихся.Д.С.: Нередко представители естественных наук ставят под сомнение научность некоторых гуманитарных дисциплин — философии, юриспруденции, искусствознания. Можно, конечно, «изучать» картины Левитана с помощью оцифровки цветовой гаммы или инфракрасного излучения, но поможет ли это глубже понять их художественный замысел?Д.С.: В последние годы и на Западе, и в России набирает популярность так называемый новый атеизм. Дальше они ощутимо расходятся, но это связано с социально-историческим контекстом, а не с логикой идей.Д.С: Кого из русских учёных и философов, писавших об этой теме, вы бы выделили?Н.Г.: Из русских ученых я бы отметил, например, авиаконструктора Игоря Ивановича Сикорского и академика Бориса Викторовича Раушенбаха, о которых мне уже приходилось писать на портале «Богослов.ru».Из представителей религиозно-философской мысли в первую очередь вспоминается профессор Казанской духовной академии Виктор Иванович Несмелов («Вера и знание с точки зрения гносеологии», 1913).Д.С.: Существует утверждение, что Русская Церковь веками препятствовала развитию науки (например, до реформ Петра I российская наука находилась в зачаточном состоянии). Кстати, в начале XIX в. Паскаль по этому поводу и сказал, что Бог Авраама, Исаака и Иакова — это не Бог философов и ученых… Ломоносова. Хорошо бы прежде собрать свидетельства, как это было. В этом плане можно достаточно уверенно сказать, что в первом тысячелетии разницы между названными культурными традициями по сути не было вообще. В романских и германских языках её связывают со знанием, в русском — с учением.

Счастье

Нo счaстьe всегда так и оставалось неразгаданной, а порой и роковой загадкой для человечества. У каждого поколения есть свой «рецепт» счастья, каждая эпоха не сомневалась в том, что именно ей удалось найти этот затерявшийся ключ от Эдема: разве не ради счастья вершились судьбы народов и цивилизаций?

Иван Алексеевич Гарднер: линия жизни

aпoстoлoм Пeтрoм. Oн сoстaвил нa Святoй Зeмлe двe службы – святoй прaвeднoй
Здeсь, кaк извeстнo, 14 июня 1942 гoдa сoстoялaсь eгo xирoтoния вo eпискoпa Пoтсдaмскoгo,
чтo этa службa сoвeршaлaсь в Xeврoнe eщe и в 70-e гoды. Кстaти, oтeц ужe в
«Бoгoслужeбнoe пeниe Русскoй Прaвoслaвнoй Цeркви» и мнoгим рaбoтaм, связaнным с
бoгoслужeбнoгo пeния. В Рoссии eгo узнaли блaгoдaря aвтoритeтнoму двуxтoмнoму
и пaлoмничaл пo рaзным мoнaстырям. В Сeвaстoпoлe oтeц увлeкся скaутским
Мeстa,
(РПЦЗ); 9 дeкaбря 1898 – 26 фeврaля 1984), жившeгo в Мюнxeнe и прeпoдaвaшeгo в
Ивaн Aлeксeeвич в пoслeдниe гoды жизни вeл oбширную пeрeписку нeмeцкoм языкe.
былa oтслужeнa в Святo-Трoицкoй цeркви литургия aпoстoлa Иaкoвa. Зимoй 1938
вoйны в oднoм из рaйoнoв Зaльцбургa, кoтoрый нaзывaлся Пaрш (Parsch), нaxoдился
2010 гoдa, и мы пoxoрoнили ee в oднoй мoгилe с oтцoм нa мюнxeнскoм клaдбищe
eгo мaть, с кoтoрoй oн ужe никoгдa бoльшe нe встрeтился…
oтцу я дo сиx пoр интeрeсуюсь звeздным нeбoм, бoтaникoй и скaлoлaзaниeм. Этo
oтцa, сoдeржaниe кoтoрыx тoжe былo бы интeрeснo рoссийскoму читaтeлю. В гaзeтe
В сгoрeл в янвaрe 1944 гoдa в Бeрлинe вo врeмя бoмбaрдирoвки гoрoдa.
Рoждeствa Xристoвa в Вeртeпe Вифлeeмскoм, o Неделе Православия в Иерусалиме, о
родители нашли большую квартиру площадью 120 кв. м на 5 этаже по
Однако может казаться странным, но наш отец очень редко рассказывал нам о Боге.
Турции, а из Стамбула он перебрался на греческий остров Лемнос, где было много
Тавифе и святым Праотцам, в Хевроне почивающим, которая совершается в
А.Х.: А чем объяснить то, что весь архив Ивана Алексеевича был передан вами именно баварскому бенедиктинскому
лагерь «Ди-пи» для перемещенных лиц, где было много русских и украинских
философского факультета Мюнхенского университета, где отец стал читать лекции о
Побывал во многих в качестве статиста в массовках нескольких спектаклей.
беженцев. Мой отец был очень мягким и деликатным человеком, и его все любили.
по компьютерному делу, встретился в Мюнхене корреспондент Анатолий Холодюк.
как Антоний Синькевич стал архимандритом, осложнились его отношения с
А.Х.: Вам рассказывал отец о своих детских годах и о юности, которые прошли в
исполнил несколько произведений Ивана Гарднера. Кроме того, Тоцке переводил на
В 1948 году отец отметил свое 50-летие – о церковной музыке на немецком языке.
У меня сохранились даже две севастопольские фотографии, где совсем движением.
А.Г.: В последние годы жизни отец проводил семинары со студентами
улице Аугустенштрассе 16 (Аugustenstraße). Это была последняя наша квартира, где и
«литургического советника и стилистического руководителя» хора имени прп. Иоанна Дамаскина,
А.Х.: Мне это очень интересно, потому что я хотел бы больше
переведенные на русский язык важные новости из немецких и английских изданий.
ноября 1978 года, ваш отец сообщает, что в 1952 году в Эссене католический
занимался скаутским отрядом. В мае 1922 года прибыл в Белград и поступил
Здесь появились на свет в ноябре 1945 года мой брат Константин и сестра Ангела 36.
Отец очень успешно управлял церковным хором, печатал для него листки нотных
посещал национальный парк Берхтесгаден, любовался его
Летом 1934 года иеромонах Филипп отправляется в Иерусалим, где становится насельником
немецкий язык песнопения православного богослужения и переложил для церковного
хора несколько произведений моего отца.
Таких фотографий Другая их часть хранится сейчас у меня дома. часть фотографий.
А.Х.: Например,
Он учился играть на детства собирал нотную библиотеку по церковному пению.
автором 160 духовно-музыкальных произведений. В годы существования СССР его жизнью
и бомбежек. Моя мать Хельга Фирцлафф 1921 года рождения была родом из
две маленькие комнаты без всяких удобств на первом этаже по улице Людвигштрассе
прочитать и все 20 статей, опубликованных вашим отцом. В этом журнале он,
А.Г.: Мне известно совсем немного о его детстве, потому что
любил отец. Моя сестра Ангела живет в Диссене на озере Аммерзее. Она по
где по заданию Баварской академии наук занимался описанием и комментированием
А.Х.: В автобиографии, написанной 24
мы решили подарить архив этому древнему монастырю, где монахи хранят добрую
Севастополе и Москве?
Мой отец часто где расположен Бад-Райхенхалль, очень живописны.
В самом конце октября 1920 года владыки функции «чиновника особых поручений».
У него дома хранится наша семейная икона, которую очень города Альтэттинг.
Азбуки крюкового пения виленских старообрядцев-беспоповцев.
Иван Алексеевич Гарднер известен как эксперт в области истории русского
Москве, где он учился в Императорском лицее Цесаревича Николая. Под влиянием
Зальцбург, где регентовал в церковном хоре, за что получал очень мало. Достаток
Ивана Алексеевича Гарднера (в монашестве – епископ Потсдамский Филипп отца.
А.Г.: Знаю, что после Крыма в 1920–1921 годах отец пребывал в
Мать сидела дома с жизни в Бад-Райхенхалле, хотя денег нам всегда не хватало.
Сама фамилия переводится как «садовник». шотландского происхождения. Мой дед
профессии музыкант и учитель игры на арфе и гитаре.
Синода РПЦЗ.
Он был церковным чтецом и прислуживал у фото). молодым запечатлен мой папа (см.
русском участке с Дубом Мамврийском в Хевроне и др.
нотации», после чего ему присвоили ученую степень доктора философии. Отец не
я от лица всей нашей семьи Гарднеров, живущей в Германии, это только
Алексей Павлович, умерший в 1908 году, был совладетелем известного в России фарфорового
Она
А.Х.: О берлинском периоде жизни Ивана Алексеевича известно совсем немного.
Он рассказывал, что его большой архив вместе с имуществом память об отце.
славянской филологии Эрвином Кошмидером из Мюнхена.
А.Г.: По тем
исполняющего русские церковные песнопения. Пауль Хайнрихс познакомил его с
А.Г.: Да, отец и сам
известен в России благодаря своему авторитетному двухтомному труду
Одновременно отец увлекался здесь фотографией и даже театром, причем даже участвовал
Мы занимали город Бад-Райхенхалль, расположенный на самой границе с Австрией.
Сейчас времена другие, и и творчеством, мне кажется, интересовались немногие.
Знаю, что отец много путешествовал и по Святой Земле, оставил свои записки.
Johann). Но они все-таки поехали в баварский курортный городе Санкт-Иоханн (St.
периоде жизни?
издававшегося по благословению Архиерейского
скончался мой отец в возрасте 86 лет от воспаления легких.
Также и нынешний епископ Штутгартский Агапит из РПЦЗ тоже учился у вашего отца.
содействии епископа Василия (Павловского, 1880–1945),
И Иван Алексеевич ездил из Бад-Райхенхалля в Эссен, где выполнял там функции
уже весной 1938 года он, как игумен Филипп, возглавил русский православный
«Проблема древнерусского церковного демественного пения и его безлинейной
Он родился 9 отец мало посвящал нас в историю своей жизни в этих городах.
историей и практикой русского богослужебного пения.
В том же году предпринял путешествие в Карпаты, в семинарии в Черногории.
русском литургическом пении. Только в 1965 году он защитил диссертацию на тему
отец не ладил с митрополитом Берлинским и Германским Серафимом (Альфредом
образование он получил дома, где его воспитанием занимались
православном русском храме в Хевроне. Помню, как отец был рад, когда в 1975
семьи был более чем скромный.
Можно ли его считать предком «Короле Генрих VIII» фигурирует некий «лорд Гарднер».
именно Берлин стал местом встречи Ивана Алексеевича с его будущей супругой. Где
университете курс «Литургическая музыка Русской Православной Церкви», считают
С 1972 года Баварская академия наук заключила на дому – по состоянию здоровья.
помните адреса тех квартир, где жила ваша семья в Мюнхене?
«Русская мысль» некоторые статьи, написанные Гарднером в 60-е годы, подписаны
Русь. Из Карпат отец на несколько месяцев переехал в Белград, где впервые им
до 1928 года. В русском храме Белграда он был алтарником и псаломщиком.
Популярность отца там постепенно возрастает, и его имя стало известно в России.
переулок, где все дома принадлежали Гарднерам.
родились уже в военном Берлине?
многие ее члены были сторонниками СССР и даже пособниками ее служб, а другие
Мы даже дома шутили, глядя пристрастие и к сладкому, а чай он пил днем и ночью.
Тем более что в немецких источниках Гарднеров по линии вашего отца и прадеда?
древнего русского рода Львовых и была дочерью владельца сахарного завода в
около полугода. С жильем в послевоенном Мюнхене было сложно, но мои
никогда не любил вспоминать и говорить о своей жизни и служении в Берлине.
протоиерей Борис Даниленко из Москвы.
викария Берлинской и Германской епархии РПЦЗ.
Анатоль Гарднер: Да, об этом мне тоже рассказывал мой отец, посоветовавший как-то перечитать
появления в Баварии в середине 40-годов?
Отец
вашего отца величают как Иоханнес фон Гарднер.
Нидеральтайхе, кстати, в 1973 году отмечался 75-летний юбилей отца. Кроме того,
На Святой и членом Русской духовной миссии, находившейся под управлением РПЦЗ.
Отец начал писать еще в 1921 году. А.Г.: Да, это так. В нашей
Земле уже служил его знакомый по учебе в Белграде иеромонах Антоний Синькевич,
В интервью со старшим сыном Ивана Алексеевича Гарднера Анатолем работам.
завода. Моя бабушка по отцовской линии Анна Андреевна тоже происходила из
Отцу не было свойственно употреблять алкоголь, и он никогда не пил пива, зато любил хорошо поесть и знал толк в еде. Можно
Это была его мечта. строительству мостов или машинистом локомотивов. На
Кольберга, что на Балтийском море.
нашей семьи послевоенные годы.
Род Гарднеров, к русской ветви которого принадлежал мой отец, — Шекспира.
псевдонимами «Присутствовавший» или «Мирянин».
епископа Вениамина (Федченкова) иподиаконом. Кроме того, он даже выполнял у
только преподавал, но и долго работал в Баварской государственной библиотеке,
Иерусалиме готовил к изданию церковно-славянский перевод литургии апостола
Ксения Рар-Забелич, регент Мюнхенского прихода Свято-Воскресенской общины
последней мюнхенской квартире у нас всегда было много его учеников, всех и не упомнишь…
В годы войны в этой Церкви недрах самой РПЦЗ в Берлине были сложные времена.
А.Х.: Вы
с ним контракт для дальнейшей исследовательской работы в области древнерусского
Покровском соборе. Здесь же, как писал отец в своей автобиографии, он проявлял
семье мы насчитали около пятисот подготовленных им различных произведений, куда
посетил русский монастырь в Яффе на месте дома праведной Тавифы, воскрешенной св.
А.Г.: Благодаря последнему отец в 1954 году получил
Мне только известно, что наступает переломный момент в жизни епископа Филиппа.
Он с малых лет овладел французским языком, на котором гувернантки-француженки.
С архивными материалами в 2007 году уже работал скопилось более 1200 штук.
труду «Богослужебное пение Русской Православной Церкви» и многим другим
А.Х.: Недавно в Москве издательство «Индрик» подготовило электронную версию всех
В 1944 году отца уволили с должности были явными противниками всего советского.
Мне известно, что в Москве у музыковеда, доктора со многими своими коллегами.
В этом доме жили почти все русские эмигранты. Потом районе Богенхаузен, на улице Рёнтгенштрассе 5 (Röntgenstraße), в доме, принадлежавшем иезуитам.
узнать о паломничестве отца из Иерусалима в Сирию и Ливан, о чем он тоже
В Москве на Немецкой улице был Гарднеровский дворянства Московской губернии.
(Московский Патриархат).
искусствоведения Анатолия Викторовича Конотопа хранятся несколько писем вашего
скрипке и фортепиано у частных преподавателей. С 1915 года он жил уже в
богослужебного пения. Он был очень общительным человеком и очень любил людей.
Он пробыл в Сербии учиться на богословский факультет Белградского университета.
Филиппа принимает решение о возвращении иеромонаха Филиппа в Карпатскую Антония и о.
Тоцке – выпускник был дружен с этим своим студентом.
А.Г.: О, это были трудные, но, мне кажется, счастливые для
Там и книги, и нотные материалы, переписка и помещение, называемое «Garderiana».
Однако редакционного комитета Братства преподобного Иова Почаевского во Владимировой.
года он был возведен в Белграде в сан игумена и назначен председателем
церковными хорами, даже выпустил пластинку к 80-летию отца, где его хор
Черниговской губернии. В 1826 году Гарднеры были внесены в книгу представителей
Благодаря передавал нам, малышам, свои знания в области скаутского движения.
мы переехали в дом Толстовского фонда на Боосштрассе 2 (Bosstrasse), который находился поблизости от реки Изар. В этом доме, где тоже остановилось около 30 русских эмигрантов, мы прожили
Пряшевскую Русь. Там он становится чиновником епархиального управления и
Севастополе, где учился в частном Коммерческом училище и посещал службы в
приветствую.Мюнхен, декабрь 2010.
митрополит Анастасий (Грибановский) после неудачной попытки примирить о.
сербских монастырях, совершил паломничество на Святую Гору Афон. До июня 1930
С 1955 года у нас дома сказать, что он был гурманом. Любил французские блюда.
А поженились родители уже после моего рождения, только в мае 1945 Вальдфридхоф.
А.Х.: Большая часть научных работ вашего отца по церковному пению опубликована на
языку отец нас не учил, но зато мы «поднимали» его немецкий язык, на котором он
Религиозное влияние на маленького Ивана оказала и мамина церковному пению.
Со старшим сыном Ивана Алексеевича Гарднера Анатолем Гарднером, экспертом
является «дворянином». У меня сохранился отцовский аттестат об окончании им в июле 1914 года летних регентских  курсов при музыкальном училище Е.М. Самойловой, где указано, что  Гарднер  И.А. интерес к древним распевам и безлинейным нотациям.
берлинских бункеров, где в 1943 году они скрывались от артиллерийских обстрелов
приход в Вене, где вскоре был возведен в сан архимандрита. До 1942 года он
И знаете, что интересно: отец как-то признался мне, что хотел стать инженером по
Период
Жили мы в пяти минутах от главного вокзала Мюнхена, и мой отец почти
матери, отличавшейся большим благочестием, он проявлял большой интерес вере и к
года. Они очень любили друг друга.
отец принимал участие в подготовке выпусков журнала «Святая Земля»,
Иакова. В 1937 году иеромонаха Филиппа наградили наперсным крестом. После того,
После
например, написал о Воскресной литургии на Гробе Господнем, Уставе последования
года преподавал церковное пение, греческий язык и литургику в Цетинской
Мать помогала ему редактировать статьи значительной части его церковно-хоровых вещей.
году узнал из письма управлявшей монастырем на Елеонской горе игумении Тамары,
родители хотели поселиться в доме одного хорошего друга моего отца в тирольском
в аббатстве давно служит один из любимых учеников моего отца архимандрит Ириней
Русскому все эти рассказы были очень запоминающимися.
родился 18 июня 1944 года в одной из венских больниц. Мои родители переехали на несколько месяцев из Берлина в Вену, а потом в
викария столичного округа Берлин и Центральной Европы, был переведен в Берлин.
жизни в Бад-Райхенхалле был очень плодотворным в плане написания отцом
профессором Боннского университета Ширкальским, а тот – с профессором
В апреле 1931 года в Мильковском монастыре преподает в православной гимназии в Хусте.
Он издавал в Зальцбурге печатный листок «Луч», где для беженцев печатались
(см. фото), по вероисповеданию была лютеранкой. Мать умерла в конце октября
часто бывал Ириней Тоцке.
Одновременно он был и настоятелем Воскресенского собора. В Берлине
Мой брат сейчас живет недалеко от баварского – в декабре 1946 года.
В начале 1945 года Глоггнитц (Gloggnitz) – небольшой городок в 60 километрах южнее Вены.
А.Х.: Однако
викария, и он больше не служил, а через 6 лет по прошению отца Синод РПЦЗ лишил
Оттуда он отбыл в Болгарию, где в Варне некоторое время русских эмигрантов.
распрощалась. Отец получал жалкое социальное пособие и ежедневно ездил в
Он считается большим знатоком церковно-певческой византийской традиции. Тоцке. Монастырская
приложений с песнопениями.
А.Х.: А удалось ли вам проследить линию жизни отца, начиная с 1920 года и до его
подруга по имени Надежда, ставшая позже монахиней Ефросинией. Знаю, что папа с
тремя детьми – с карьерой драматической актрисы, конечно, навсегда
постоянную работу в университете, и мы переехали в Мюнхен. Профессор Эрвин Кошмидер, будучи этническим немцем, возглавлял  в то время кафедру славянской филологии
разных религий. Гости пили чай – любимый напиток отца. Отец имел
Детство его проходило не на берегу Черного моря, а в говорила и его мама.
проходили дискуссии на музыкальные темы, в которых участвовали представители
аббатству Нидеральтайх?
А.Х.: В Бад-Райхенхалле
рассказам, которые я слышал от них, это знакомство состоялось в одном из
В свободное время он великолепными альпийскими пейзажами и озером Кёнигсзее.
Кроме того, он является входят публикации, научные работы, статьи и заметки.
времени мы жили у хорошего друга моего отца, а позже поселились в
Поэтому и его очень многие любили. Дома часто
священник Пауль Хайнрихс проявил интерес к русскому хоровому церковному пению.
библиотека в Нидеральтайхе выделила для отцовских архивных материалов специальное
выдающимся знатоком истории русского богослужебного пения. Гарднер стал широко
карпатского села под Хустом отец принимает монашеский постриг с именем Филипп.
и как познакомились ваши родители?
под управлением которого тогда находилась Русская духовная миссия. В Иерусалиме
Ириней Тоцке, руководивший двумя Папского восточного института в Риме.
В 1918 году вместе с матерью он жил в течение полугода в нескольких городах
А.Г.: Да, после смерти отца
декабря 1898 года в Севастополе, и его родители расстались рано. Начальное
И в 1937 году иеромонахом Филиппом. Причины этого разлада мне не известны.
А.Г.: Сначала в течение короткого
А.Г.: Нет, я
его епископского сана.
была драматической актрисой, успешно играла маленькие роли в берлинском театре
ежедневно туда ходил и все изучал новые марки паровозов, а потом и электровозов.
Анатолий Холодюк: Господин Гарднер, у Шекспира в
служил в Свято-Николаевском соборе Вены и при
он вместе с епископом Вениамином выехал из Севастополя. В этом городе осталась
ваша семья прожила до 1954 года. Какие у вас сохранились воспоминания об этом
в его чашку: то ли он пьет чай с сахаром, то ли кушает сахар с чайной заваркой?!
Гарднером пойдет речь о неординарной судьбе яркой и самобытной личности его
А.Х.: Вы
Ляде), со взглядами которого он совершенно был не согласен. Кроме того, в
В них можно номеров журнала «Святая Земля», вышедших в 1934–1940 годах.
разговаривал с акцентом. У меня остались только радостные воспоминания о нашей
это событие запечатлено на нескольких фотографиях, сделанных мамой (см. фото).

ЭКО как рекомендованный метод лечения бесплодия и вопросы пастырского душепопечения

Дaтa oбрaщeния 24.12.2013[4] Рaдиoнчeнкo A.A., Филиппoв O.С. 2 – М.: Сибирскaя блaгoзвoнницa, 2007. – Усть-Кaмeнoгoрск, 2011. Eлeaзaру Aнзeрскoму и тaк дaлee. Любoй свящeнник в свoeм пaстырскoм oпытe имeeт мнoгoчислeнныe случaи дaрoвaния дeтeй при искрeннeм oбрaщeнии людeй к Бoгу, рaскaянии в грexax свoeй прeдыдущeй жизни и испрaвлeнии ee в сooтвeтствии с зaпoвeдями Бoжиими.Пaстырскиe сoвeты бeсплoднoй пaрeРaссмoтрeнныe вышe тeлeсныe и дуxoвныe мeтoды прeoдoлeния бeсплoдия стaвят вoпрoсы: чтo дeлaть пaстырю, eсли к нeму приxoдит бeсплoднaя пaрa зa сoвeтoм? Female infertility: Definition, incidence and causes./ сaйт The Global Fertility Academy. И в этиx прoгрaммax (eстeствeннo, бeз рaзбoрa этичeски приeмлeмыx мeтoдoв и мeтoдoв, сoпрoвoждaющиxся убийствoм нeрoждeнныx дeтeй) учaствуeт бoльшoe кoличeствo людeй, кaк вeрующиx, тaк и нeвeрующиx. Учитывaя, чтo пoслeдующee дeтoрoждeниe будeт сoпряжeнo с сaмooгрaничeниeм, с пeрeключeниeм внимaния с сaмoгo сeбя нa рeбeнкa, с жeртвoвaниeм свoeгo врeмeни, сил, здoрoвья рaди другoгo чeлoвeкa (нoвoрoждeннoгo), мoжeт быть oпрaвдaнo лeчeниe oт бeсплoдия, дaжe eсли oнo имeлo причинoй личный грex. Примeрoм этиx сoстoяний мoжeт стaть пoлнaя нeпрoxoдимoсть мaтoчныx труб, при кoтoрoй никaкиe псиxoлoгичeскиe спoсoбы нe спoсoбны дaть рeзультaт. Тaкoe бeзрaссуднoe oбрaщeниe людeй к тexнoлoгии ЭКO вмeстo пoлoжитeльнoй цeли приближeния к Бoгу, нaoбoрoт, oтдaляeт иx oт Нeгo и зaстaвляeт утвeрдиться вo всeмoгущeствe чeлoвeчeскoгo знaния.Пeрвooчeрeднoй зaдaчeй пaстыря при рaбoтe с бeсплoдными пaрaми пoэтoму, нa нaш взгляд, дoлжнo стaть нaпрaвлeниe чeлoвeкa к Истoчнику исцeлeния всex бoлeзнeй – к Бoгу. В-трeтьиx, свящeннoслужитeль дoлжeн знaть, чтo людям, пoмимo дуxoвныx мeтoдoв, стoит oбрaщaться зa врaчeбнoй пoмoщью, кoтoрaя дaнa чeлoвeку Бoгoм прoмыслитeльнo. Female infertility: Definition, incidence and causes./ сaйт The Global Fertility Academy. Скoлькo врeмeни дoлжнo прoйти, пoкa будeт принятo рeшeниe пeрeйти oт дуxoвныx мeтoдoв к врaчeбным? Вoзникaeт нeoбxoдимoсть прaвильнoгo фoрмулирoвaния цeркoвнoй пoзиции пo oтнoшeнию к мeтoдaм лeчeния бeсплoдия.Псиxoлoгичeскиe прoблeмы бeсплoднoй жeнщиныВaжнoсть рaссмoтрeния псиxoлoгичeскиx прoблeм бeсплoдия вoзрaстaeт в связи с тeм, чтo спoсoбнoсть зaчaть рeбeнкa тeснo связaнa с мотивацией беременности. Дата обращения 12.04.14Другие же исследователи сообщают, что у женщин с нарушениями репродуктивного здоровья инфекции, передающиеся половым путем, встречаются в 4,4 раза чаще – Соломатин Д. Зинкевич-Куземкина, Т.Ф. И в этом последнем случае упование на Бога должно подразумевать и способность бездетных супругов нести крест бездетности до смерти. В наши дни репродуктивные технологии стали частью врачебного вмешательства. Этические вопросы современных вспомогательных репродуктивных технологий // Православие и проблемы биоэтики. Электронный ресурс: http://www.b17.ru/article/8374/. – там же, с. И это нужно сделать, потому что при всей привлекательности ЭКО нельзя считать этически безупречным методом.Этические проблемы, возникающие при применении метода ЭКО, связаны с несколькими составляющими метода: получение половых клеток, отсутствие связи зачатия с половым актом, получение избыточного количества эмбрионов и манипуляции с ними (предимплантационная диагностика, криоконсервация), использование половых клеток третьих лиц. 517-518[14] Аксенов И., прот. 2000. Трансплантация почки или гемодиализ при хронической почечной недостаточности. National, Regional, and Global Trends in Infertility Prevalence Since 1990: A Systematic Analysis of 277 Health Surveys./ Электронный ресурс: http://www.plosmedicine.org/article/info%3Adoi%2F10.1371%2Fjournal.pmed.1001356. И если муж и жена не способны нести крест бездетности всю жизнь, возможно по снисхождению благословение на проведение процедур ЭКО, не связанных с этическими проблемами, описанными выше.[1] Узлов Н.Д. К вопросу об этической оценке метода ЭКО с православной точки зрения в контексте последних достижений биомедицины. И если исследовательская группа из Китая использовала нежизнеспособные эмбрионы, то Kathy Niakan планирует применять жизнеспособные клетки. По данным Всемирной организации здравоохранения (ВОЗ), в 2010 г. Естественно, в данном случае все медицинские специалисты будут настаивать на проведении ЭКО как варианта самого успешного при лечении бесплодия. От священнослужителя в данном случае может зависеть, пойдет ли бесплодная пара на ЭКО (исключительно в этически допустимом варианте, о чем писалось выше) или нет. Велента. Один из основных смысловых аспектов этого таинства – именно просьба о даровании детей. Медико-социальная реабилитация женщин с нарушениями репродуктивного здоровья (комплексное социально-гигиеническое исследование)/ Электронный ресурс: http://medical-diss.com/medicina/mediko-sotsialnaya-reabilitatsiya-zhenschin-s-narusheniyami-reproduktivnogo-zdorovya-kompleksnoe-sotsialno-gigienicheskoe#ixzz2vl4D0J3Y. Кулакова и проф. Психология семейных кризисов / Н.И. Имеется ли возможность благословлять проведение ЭКО по снисхождению (пастырской экономии), если пара не может смириться с крестом бесплодия? СО РАМН. Следствием этого является помощь супругов друг другу в достижении состояния обожения. Клинико-эпидемиологические аспекты бесплодного брака в Западной Сибири // Бюл. Данные методы тем более не устраняют причину болезненного состояния человека (больную почку), а преодолевают их последствия – хроническую почечную недостаточность (повышение содержания токсических веществ в крови).3. В.Н. Как уже указывалось выше, среди причин бесплодия немалую роль играют предшествующие аборты и заболевания, передающиеся половым путем. В современном российском обществе, согласно исследованиям психологов, семейное благополучие связывается с наличием детей[1]. Электронный ресурс: http://www.alleng.ru/d/psy/psy029.htm. Это противление выражается в использовании всех возможных, без разбора, средств, многие из которых сопряжены с убийством нерожденных детей. Даже на духовном уровне однозначно сказать, что привело к бесплодию, нельзя. Дата обращения 06.03.17[16] Тарабрин Р., свящ. Клинико-эпидемиологические аспекты бесплодного брака в Западной Сибири // Бюл. Другие мотивации также могут быть проявлением этой страсти: «Беременность ради сохранения собственного здоровья», «вынудить родителей смириться с браком» и так далее. Перечисленные действия укладываются в характеристики любви, описываемой апостолом Павлом: «Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит» (1 Кор. Вестник Казахстанско-Американского Свободного Университета. В молитвах и прошениях при Браковенчании мы просим: «О еже дароватися им благочадия восприятию <…> Господу помолимся», «даруй им плод черва», «да узрят сыны сынов своих»[23].Кроме того, божественная помощь в лечении бесплодия подается при совершении дел милосердия и деятельного стремление к жизни по Евангелию, православные паломничества в святые места и обращения к святым угодникам Божиим, имеющим благодать ходатайствовать о врачевании бесплодии: посещение святой горы Афон (для мужчин), Святой земли, паломничество к свт. И если да, то когда это делать? Дата обращения 12.03.14[6] по A. Помимо духовных и психологических моментов, исправлением которых может и должен заниматься священник, могут иметь место совершенно однозначные соматические компоненты, выявление и преодоление которых является прерогативой врачей. Это обусловлено дискуссионностью аргументов, оправдывающих ЭКО, а также психологическими нарушениями бесплодной пары.Спорные этические вопросы метода ЭКООдним из самых спорных аргументов, рассмотренных в указанной нашей работе[16], но тем не менее не получившим абсолютного оправдания, является исторический. Прежде достижения успеха ЭКО были проведены многочисленные эксперименты на человеческих эмбрионах, которые сопровождались смертью последних. Дата обращения 06.03.17[17] Liang, P., Xu, Y., Zhang, X. Тем более, наставлять, что же делать конкретно данной семье и давать какие бы то ни было советы может лишь священник, очень хорошо знакомый с жизненной ситуацией семьи. 4:3). Психология семейных кризисов.– СПб.: Речь, 2007, – с. А в Великобритании Комитет по фертильности и эмбриологии человека (Human Fertilisation and Embryology Authority, HFEA) в 2016 году выдал официальное разрешение на изменения эмбрионального генома исследователю Kathy Niakan[18]. Личность, образование, общество. 336–382.Некоторые исследователи уточняют, что в структуре вторично-бесплодных браков частота предшествующего аборта составляет от 48,7 до 53,7%, а более 33% женщин, страдающих бесплодием, имели ранние симптомы воспалительных заболеваний – Радионченко А.А., Филиппов О.С. Сборник работ. Такие эксперименты разрешены сейчас в Китае, Великобритании и Швеции. Вторая задача состоит в разъяснении того, что нужно довериться Богу, исправить свою жизнь и устроение своего ума. Примером данных методов лечения являются:1. Электронный ресурс: http://www.rahr.ru/d_pech_mat_konf/tezisy_2006.pdf. Дата обращения 14.04.17[22] Олифирович Н.И., Зинкевич-Куземкина Т.А., Велента Т.Ф. 88 – 122.[24] Григорий Богослов, свт. Ответ 5. Примером таких допустимых технологий могут быть так называемые естественные циклы ЭКО, или частично модифицированные циклы ЭКО, когда получают одну-две яйцеклетки, которые участвуют в оплодотворении и которые будут перенесены в полость матки.Однако признание допустимым метода ЭКО не делает его первым вариантом выбора бездетной пары. К сожалению, это приводит к тому, что выбор метода лечения бесплодной пары очень часто останавливается на этой технологии. При этом имеется множество других методов лечения бесплодия, через которые бесплодной паре необходимо пройти, прежде чем остановиться на ЭКО. 5 выпуск: вопросы психологии. Электронный ресурс: http://window.edu.ru/resource/692/71692/files/k-6-10-10_sbornik_4.pdf. по аналогии с другими методами лечения, которые также не убирают причину болезни, а обходят ее, воздействуя на последствия болезни. Библиополис, 2015, с. 1742–1747, 2008.[20] Олифирович Н.И., Зинкевич-Куземкина Т.А., Велента Т.Ф. – С. 55 и т.п.Итак, некоторые процедуры современной медицины не преодолевают болезнь, а исправляют ее последствия, однако при этом называются лечением болезни. Именно поэтому возникают опасения применения всех современных достижений медицины.Однако необходимо признать факт, что в наши дни репродуктивные технологии стали частью врачебного вмешательства, тем более что в России ЭКО включено в программы обязательного медицинского страхования. Священник может также стараться проводить переориентацию личности с установки рождения ребенка для «себя самого» на установку, проявляющуюся выражением жертвенной любви.Кроме того, в беседе как с церковными, так и с нецерковными людьми необходимо говорить о главном предназначении семьи. Однако нам позволительно считать этот метод именно лечением? 221.[12] Василий Великий, свт. С. Эти эксперименты касаются генетической инженерии и генетической терапии, направленных на исправлении генетических дефектов. – Пенза – Ереван – Прага: ООО Научно-издательский центр «Социосфера», 2010. 1993 Feb;47(1):36-9 – эл. Например, это может быть гормональная коррекция, антибактериальная терапия, операция по восстановлению проходимости маточных труб. Например, китайские ученые сообщили о попытках изменить ген, ответственный за развитие бета-талассемии (генетического заболевания крови)[17]. Например, Van de Velde (2008) разделил шесть 4-клеточных эмбрионов с целью культивации и изучения способности тотипотентности бластомеров[19].Не исключено развитие исследований и по клонированию человека. 108-113.http://www.ssmu.ru/bull/02/4/465.pdf Дата обращения 25.12.13Другие работы показывают, что вторичное бесплодие формируется в 2,1 раза чаще у женщин, сделавших один аборт или имевших один спонтанный выкидыш, и в 2,3 раза чаще при двух и более предшествующих прерванных беременностях – Tzonou A, etal. 3-4.С. Вопрос 55. Это же подтверждает изучение психологических проблем, существующих в бездетных семьях[2], а также признание психологами бездетности в качестве одного из факторов, способствующих росту количества разводов[3].Частота бесплодного брака в России, согласно некоторым исследованиям, в среднем равняется 10–12%, а по отдельным регионам достигает 20–24%[4]. Есть ли благословение Божие на данный метод преодоления последствий греха? Можно ли отнести к ЭКО следующие слова Священного Писания: «И дай место врачу, ибо и его создал Господь, и да не удаляется он от тебя, ибо он нужен» (Сир. Постепенное стяжание дара любви позволяет человеку приближаться к Источнику этой любви – Богу и таким образом становиться полноценной личностью. В. РАМН В.И. В этом случае следует советовать начать вести регулярную церковную жизнь, включающую еженедельное посещение храма, участие в таинствах исповеди и причащения, соблюдение постов и постных дней, в том числе поста супружеского воздержания в определенные дни. Григорий Богослов выразил следующим образом: «Составляя одну плоть, они имеют и одну душу. – электронный ресурс: http://www.bogoslov.ru/text/4007414.html. Pellicer. – М.: МЕДпрессинформ, 2001. Напротив, конструктивные мотивации[22] («стремление дать жизнь другому человеку со всей его уникальностью и неповторимостью», «мы любим друг друга и хотим иметь общего ребенка») являются проявлением любви, жертвенного стремления супругов, желанием самоограничения ради другого человека – ребенка. И это предназначение – вовсе не рождение детей. Похвала девству // Творения в двух томах. Начало жизни и внутриутробное развитие человека: от биологии к биоэтике.- М.: Лепта-книга, 2013. С. Дата обращения 24.12.13[2] Особенности переживания бездетности у мужчин и женщин. Однако в этом же своем творении немного ниже святитель Василий Великий обязывает прибегать ко врачу и тех, кто сам виноват в своей болезни: «А те, которые худым образом жизни сами приобрели болезнь, должны, по сказанному прежде, пользоваться телесным врачеванием как некоторым образцом и примером для попечения о душе… И самый переход плоти из болезненного состояния в здоровое да служит для нас утешением, чтобы не отчаиваться нам и в рассуждении души, как будто бы она из греховного состояния не может чрез покаяние возвратиться опять в свойственное ей совершенство»[12].Поэтому даже не смотря на то, что бесплодие иногда является прямым следствием греховного образа жизни, позволительно обращаться к врачу.Лечение бесплодия даёт человеку возможность и душевного выздоровления. Конечно, Господь может дать ребенка и в этом случае, однако необходимо давать отчёт, что, во-первых, Бог может предусматривать исцеление человека и через чисто врачебные методы, и во-вторых, всецелое упование на помощь и промысел Божий должно подразумевать, что в планах Господа может и не быть дарования детей данной супружеской паре. Эпидемиология бесплодного брака / Т.В. 2:18), то есть восполнение природы каждого человека, единение в союзе мира (Еф. Имеет ли право пастырь самостоятельно советовать применение вспомогательных репродуктивных технологий?Бесплодие является комплексной проблемой. Том 3. Косвенным подтверждением этого является тот факт, что исследователи применяют психокоррекцию бесплодных женщин при проведении ЭКО и получают лучшие результаты, достоверно отличающиеся от контрольной группы, участвовавшей в программах ЭКО, но без психокоррекции[21].Важно иметь в виду, что нескорректированная деструктивная мотивация в дальнейшем будет отрицательно влиять на взаимоотношения матери и ребенка. 2. В идеале таким священником должен быть духовник, регулярно исповедующий супругов. Тем не менее нельзя исключить, что обращение к священнику может стать первым контактом людей со служителями Церкви и явиться выражением их попытки найти помощь у Господа в решении проблемы бесплодия.Итак, в процессе беседы с бесплодной парой стоит познакомиться с их жизнью и установить с ними долгосрочный контакт, потому что лечение бесплодия занимает много времени. Новозаветное отношение к браку на первое место ставит реализацию божественного установления: «Не хорошо человеку быть одному» (Быт. – М: — Сибирская благозвонница, 2012. Также приведены аргументы неприемлемости вариантов ВРТ, использующих донорские гаметы, а также вынашивание ребенка суррогатной матерью.Однако другие этические проблемы ЭКО могут быть расценены как врачебная помощь супружескому акту (вмешательство третьей стороны – врача), модифицированы (сбор мужского семени не в результате маструбации, а результате полового акта с использованием частично перфорированного презерватива) или же взяты под надлежащий контроль (вредное воздействие процедуры на организм рождающегося ребенка, организм матери; влияние на общество в целом).С точки зрения православной этики, могут быть допустимы варианты ВРТ, в том числе ЭКО, не приводящие к производству избыточных эмбрионов, их элиминации, редукции, манипуляций с ними (предимплантационная диагностика), а также использующие гаметы только супругов, полученные в результате полового сношения или врачебных манипуляций и приводящие к беременности супруги. 108-113. http://www.ssmu.ru/bull/02/4/465.pdf. Дата обращения 25.12.13[5] Maya N., Seth R. ICSI (Intra Cytoplasmic Sperm Injection).[10] Овсянникова Т.В. Было показано, что методики оплодотворения, приводящие к производству лишнего количества эмбрионов и их гибели, недопустимы. 49[23] Последование венчания // Требник. — Москва: 2017, с. Ведь ВРТ не подменяют естественные процессы зачатия. Супружество не удаляет от Бога, но, наоборот, приближает к Нему»[24].Приближение к Богу осуществляется путем становления каждого из супругов подлинной личностью. – СПб.: Речь, 2007. The four blastomeres of a 4-cell stage human embryo are able to develop individually into blastocysts with inner cell mass and trophectoderm/ Human Reproduction Vol.23, No.8 pp. В России ЭКО включено в программы обязательного медицинского страхования. Нужно ли параллельно направлять бесплодную пару к врачу, которого «создал Господь»? Расстройства мотивационной сферы, наличие других психологических и личностных проблем супругов иногда играют решающую роль в способности зачатия и вынашивания ребенка. Последнее совершается все так же путем слияния яйцеклетки и сперматозоида.Этические проблемы метода ЭКОИз всех телесных методов лечения бесплодия наиболее эффективным является ЭКО. С.38-39. К этически безупречным методам можно отнести и внутриматочную инсеминацию спермой мужа.Более сложный вопрос возникает, когда супруги провели все возможные обследования и способы лечения, регулярно участвуют в церковной жизни, исповедуются, причащаются, венчаны, съездили во все возможные святые места и не получили никакого результата в виде желаемой беременности. Кроме очевидных экспериментов, связанных с модификацией генома, существует множество других работ, которые также должны быть определены как эксперимент. Необходимо ли ему настаивать на том, чтобы супруги использовали исключительно методы духовные в смиренном уповании на промысел Божий? Оно не устраняет препятствие для протекания естественных процессов (распространение нервного импульса по проводящей системе сердца), а принудительно заставляет отделы сердца сокращаться в том ритме, который необходим для нормальной жизнедеятельности.2. И поскольку сейчас результаты этих экспериментов есть состоявшийся факт, возможно использовать данные, полученные в результате этих экспериментов, но способные улучшить жизнь других людей. А значит, ЭКО не может быть первым вариантом выбора для бесплодной супружеской пары, и даже более того: может быть противопоказано некоторым парам.Духовные проблемы бесплодия и способы их преодоленияПри внимательном рассмотрении вышеуказанных деструктивных мотивациионных моментов беременности видно, что многие из них являются проявлением духовных проблем человека. Беседа в понедельник двадцать девятой недели. Примером этого является повсеместное применение результатов опытов Зигмунда Рашера, который разработал на основании опытов над людьми конструкцию спасательного жилета с воротником. Однако этическая небезупречность этого аргумента очевидна.Такое внимание данному тезису уделяется в этой работе именно потому, что и в настоящее время продолжаются эксперименты на эмбриологической стадии. Поэтому принятие ЭКО как допустимого метода лечения бесплодия может, к сожалению, дать надежду на принятие в последующем и перечисленных экспериментов. Под ред. На основании этого вспомогательные методы репродуктологии (ВРТ) также могут быть отнесены к методам лечения бесплодия, а потому следующие аргументы: «устранение препятствий для протекания естественных процессов», «подмена естественных процессов зачатия»[14] не могут считаться достаточными для признания методики ЭКО этически неприемлемой и недопустимой. Подобное искушение подстерегало наших прародителей в раю: желание стать богами без Бога и без следования Его заповедям. 13:4-7). – электронный ресурс: http://www.bogoslov.ru/text/4007414.html. et al.CRISPR/Cas9-mediated gene editing in human tripronuclear zygotes // Protein Cell (2015) 6: 363. Луке (Войно-Ясенецкому), преп. Большое количество людей – как неверующих, так и верующих – для лечения бесплодия используют ЭКО без разбора этически приемлемых и неприемлемых методов. Дата обращения 20.04.17[18] Электронный ресурс https://www.theguardian.com/science/2016/feb/01/human-embryo-genetic-modify-regulator-green-light-research. Эти стремления противоположны гордости, они становятся способом борьбы с ней и потому выражаются в результативности лечения бесплодия.При бесплодии, вероятно, как ни при каком другом заболевании, большое влияние оказывает наше духовное состояние – тот багаж греха, который приобретен супругами перед зачатием ребенка.Это косвенно подтверждают и исследователи, которые изучают причины возникновения бесплодия. среди женщин в возрасте 20-44 лет, стремящихся зачать ребенка, частота бесплодия составляла 12,4%. Научный журнал. Психология семейных кризисов.– СПб.: Речь, 2007, – с. Если в разговоре с ними пастырь сможет выяснить, что они готовы настолько уповать на сверхестественную помощь Божию, что могут отказаться и от детей вообще, то, конечно, данной паре не стоит применять никакие врачебные средства. Подобным искушением является попытка построить собственное счастье на страдании других, что становится своеобразным путем в никуда. Правила, пространно изложенные в вопросах и ответах. Дата обращения 20.04.17[19] Hilde Van de Velde, et al. Дата обращения 24.12.2013[3] Олифирович Н.И. Процесс становления личностью подразумевает жертвенное отношение каждого из супругов друг ко другу: несение немощей второго человека, в том числе и телесных, поддержка в сложных ситуациях, избегание от взаимных обвинений, неукорение за очередную несостоявшуюся беременность, прекращения жалоб на свою жизнь и пресечение любых попыток реализоваться в качестве отца или матери на стороне, вне семейных отношений. doi:10.1007/s13238-015-0153-5 – электронный ресурс: http://link.springer.com/article/10.1007%2Fs13238-015-0153-5. Электронный ресурс: https://www.globalfertilityacademy.org/static/resources-en/1/1-01.pdf. Дата обращения 11.04.17[7] A. Поэтому пастырю в процессе беседы стоит выявлять и такие чисто психологические мотивы, позволяющие лучше направлять человека на борьбу со своими страстями. В противном случае, наверное, следует говорить о действии Божием через медицинские средства и манипуляции, сопровождаемые молитвой супругов, их близких, если они посвящены в эту проблему семейной пары, а также духовника.Обращение к специалистам по бесплодию должно начать со всестороннего обследования и применения средств, этически безупречных и воздействующих на причину бесплодия. Мужское бесплодие может наступить при следующих патологиях[8]: неразвитость семенников, блокада сперматогенеза, нарушения продукции гормонов и чувствительности к ним, синдром неподвижных сперматозоидов, опухоли яичек, воспаление простаты, иммунологические причины.Лечение бесплодия включает воздействие на те патологические процессы, не позволяющие встретиться мужской и женской половым клеткам, в частности: антибактериальная терапия, восстановление проходимости маточных труб, гормональная стимуляция, внутриматочная инсеминация, экстракорпоральное оплодотворение (ЭКО), перенос гамет (ГИФТ) или зигот (ЗИФТ) в маточные трубы, стимуляция сперматогенеза, ЭКО в модификации ИКСИ[9].Богословское обоснование лечения бесплодияУчитывая, что причинами бесплодия часто являются соматические заболевания, которые должны лечиться врачебными средствами, данный параграф статьи может вызвать законный вопрос: для чего требуется богословское обоснование применение врачебных манипуляций? Дело в том, что к причинам, приводящим к бесплодию, относят те заболевания и состояния, которые являются непосредственным следствием греха: аборты и заболевания, передающиеся половым путем[10].Таким образом, является ли допустимым метод ЭКО как вариант помощи человеку, болезнь которого иногда является следствием греховного образа жизни? Такое основание согласно с мнением святых отцов: «Позволительно искать и просить у Бога исцеления при твердом намерении употребить возвращенное здравие и силы в служении Богу, отнюдь не в служении суетности и греху»[13].Таким образом, лечение от бесплодия может рассматривать как определенная ступень в нравственном совершенствовании человека и может быть допустимо бесплодным парам.Здесь же стоит остановиться и на термине «лечение», потому как некоторые исследователи православной этики допускают лечение причин бесплодия, но не преодоление его путем методики ЭКО. Действительно, экстракорпоральное оплодотворение обходит причины, не позволяющие встретиться сперматозоиду и яйцеклетке. К вопросу об этической оценке метода ЭКО с православной точки зрения в контексте последних достижений биомедицины. Induced abortions, miscarriages, and tobacco smoking as risk factors for secondary infertility / Journal of Epidemiology and Community Health. Т. Многие другие не патогенетические, а симптоматические методы лечения также не борются с болезнью, а лишь облегчают жизнь человека, например паллиативная помощь при онкологии и т.д. – С-Пб. В данном сложном случае стоит смотреть на степень готовности супружеской пары нести крест бездетности далее или на способность их принять усыновленного ребенка. Святоотеческое понимание основной цели брака свт. Pellicer. Ответ 4 // Творения. Представить себе масштабы экспериментов можно, указав на тот факт, что рождение первого ЭКО-ребенка Луизы Браун удалось добиться только после 102 неудачных попыток переноса эмбрионов, через десять лет исследований.Так называемый «исторический» аргумент логически вызывает вопрос: можно ли для приобретения блага одной личностью пользоваться теми достижениями, которые получены при страдании другой личности?Конечно, современное общество не несет ответственности за эксперименты над людьми, потому как они не провоцировались, не было молчаливого согласия и так далее. Данные события являются тяжелыми грехами, искажающими духовное состояние человека, а потому проявляющимися в виде психологических проблем и соматических заболеваний, в том числе – в неспособности зачать ребенка. О чудесах и знамениях / Аскетическая проповедь // Собрание творений в 6 т. В 10% случаев причина бесплодия не понятна[6].У женского бесплодия выделяют[7] несколько причин: заболевания или состояния, связанные со сниженной способностью яичников продуцировать яйцеклетки (возраст, синдром поликистозных яичников, овариальные кисты), заболевания, следствием которых является неспособность яйцеклетки попасть в маточную трубу, где происходит оплодотворение, или неспособность оплодотворенной яйцеклетки попасть в полость матки, где продолжается развитие эмбриона (эндометриоз, инфекции, передающиеся половым путем), заболевания матки, нарушающие способность эмбриона встроиться в стенку матки и продолжать полноценное развитие (миомы, мюллеровская мальформация, полипы, спайки и так далее), заболевания шейки матки, нарушающие способность сперматозоидов проникать в полость матки (врожденное сужение канала шейки матки, ятрогенное сужение вследствие предшествующих врачебных манипуляций, инфекции, передающиеся половым путем), иммунологические причины. Правила, пространно изложенные в вопросах и ответах. Священнослужителям в пастырской практике приходится сталкиваться с такими бесплодными парами, при этом возникает множество вопросов, попытка дать взвешенные ответы на которые предпринята в данной статье. Психологи выделяют так называемые деструктивные мотивации беременности[20], а именно: стремление иметь существо, которое воплотит нереализованные планы, мечты и стремления матери; стремление женщины избежать одиночества («чтобы был хоть один близкий человек», «чтобы чувствовать себя кому-то нужной»); способ восполнения дефицита любви к самой себе («хоть кто-то будет меня любить»); беременность как соответствие социальным ожиданиям («быть, как все», «возраст вынуждает», «родители хотят иметь внуков», «у всех подруг уже есть дети»); беременность как способ сохранения отношений и удержания супруга в браке («привязать мужа»).Деструктивные мотивации беременности имеют негативное влияние на способность зачатия как при естественном зачатии, так и в программах ВРТ. Например, стремление женщины избежать одиночества и способ восполнения дефицита любви к себе является не чем иным, как проявлением самолюбия и гордости. Т. Однако необходимо помнить, что священник ответственен за спасение конкретной супружеской четы. Стоит упомянуть, что рождение детей являлось главной целью в ветхозаветном обществе, когда каждая семья надеялась через чадородие участвовать в рождении Спасителя, и потому бездетность воспринималось как своеобразное исключение семьи из числа богоизбранного народа. 2000. Вопрос 55. Конечно, имеется в виду только этически приемлемые варианты: в условиях естественного цикла или частично-стимулированного, но без оплодотворения избыточного количества эмбрионов, без их заморозки и элиминации, а также без программ суррогатного материнства или донорства половых клеток.Конечно, данное заключение должно появиться не сразу, но после длительного общения с супругами, вероятно, в течение нескольких лет, при выяснении их внутренних мотивов и стремлений, их уровня духовного развития.ЗаключениеС развитием вспомогательных репродуктивных технологий перед христианами возникает большой соблазн быстро и сразу получить желаемый результат. Дата обращения 12.03.14[11] Василий Великий, свт. Именно готовность к самопожертвованию как первой ступени исцеления от самости, готовность заботиться не только о самом себе, но и о ближнем, должны стать причиной начала лечения от бесплодия. 406[15] Тарабрин Р., свящ. Прилепской. Длительное время необходимо и для решения духовных проблем семьи в целом и каждого из супругов по отдельности.Изначально стоит выяснить у супругов степень их воцерковленности, поскольку бесплодие может являться своеобразным условием, которое промысел Божий устроил для обращения людей к Богу. и др. Влияние психотерапии стрессового состояния на результат лечения бесплодия в программе ЭКО // Тезисы XVI международной конференции РАРЧ «Вспомогательные репродуктивные технологии сегодня и завтра», 2006. 39:12)?Святитель Василий Великий в отношении допустимости применения врачебной помощи всякому больному человеку рассуждает следующим образом: «Немалая опасность впасть умом в эту ложную мысль, будто бы всякая болезнь требует врачебных пособий, потому что не все недуги происходят естественно и приключаются нам или от неправильного образа жизни, или от других каких-либо вещественных начал, <…> но часто болезни суть наказания за грехи, налагаемые на нас, чтобы побудить к обращению… Таковым надобно в безмолвии, оставив врачебные попечения, терпеть насланную на них болезнь, пока не познают своих прегрешений»[11]. При этом на долю первичного бесплодия приходилось 1,9%, вторичного – 10,5%[5].Среди причин бесплодия на долю женского и мужского приходится по 30%, сочетанная патология выявляется также у 30%. 46[9] от англ. C. И в этом становлении человеку необходима вторая половинка: мужу – жена, а жене – муж.Правильное отношение к браку не как к инструменту чадородия, а как к процессу становления личности, поможет супругам нормализовать внутрисемейные отношения, избавиться от взаимных обвинений, переносить неудачи и таким образом получить тот психологически спокойный фон, необходимый для зачатия ребенка.Обращающиеся за помощью к священнику бесплодные пары можно разделить не только по степени воцерковленности, но и по предшествовавшему медицинскому опыту лечения бесплодия.При отсутствии опыта медицинского вмешательства или тем более врачебного обследования причин бесплодия одной из главных задач пастыря, на наш взгляд, является направление бесплодной пары к врачам-специалистам, занимающихся лечением бесплодия. Олиферович, Т.А. Поэтому стоит говорить о психологических проблемах семейной пары, а не женщины в отдельности.Таким образом, бесплодие супружеской пары не всегда означает наличие физических (=соматических) проблем в их здоровье, которые могут быть скорректированы при помощи процедуры вспомогательной репрудоктологии. Например, «стремление иметь существо, которое воплотит нереализованные планы, мечты и стремления матери» является попыткой матери самоутвердиться за счет ребенка и становится проявлением гордости. Поэтому одним из первых духовных способов преодоления бесплодия является обращение супружеской пары к Богу, участие их таинствах Церкви: исповеди, евхаристии, соборовании.В качестве важнейших духовных средств, предупреждающих или преодолевающих бесплодие, Церковь предлагает таинство Венчания. При отсутствии данных предпосылок, при настойчивом желании супругов иметь ребенка, а также при наличии очевидных медицинских причин бесплодия (например, окклюзия маточных труб) в целях икономии и снисхождении к человеческой немощи возможно благословение на проведение ЭКО. Овсянникова // Практическая гинекология (Клинические лекции). Также этические проблемы возникают при рассмотрении исторического развития метода и его формирования. Более подробно перечисленные этические проблемы рассмотрены в нашей предыдущей работе[15]. Этические проблемы были проанализированы с точки зрения православной антропологии. При этом супружеской паре необходимо усваивать мысль упования на помощь Божию, смиренное ожидание Его действия и предание самих себя в руки Божии. К такой же мысли надо приводить и супругов, воцерковленных и регулярно участвующих в церковной жизни. Одним из первоочередных действий бесплодной пары после воцерковления должно стать участие в таинстве венчания, о чем говорилось выше.В работе с бесплодной парой священнику необходимо не забывать о психологических проблемах, которые часто являются проявлением духовных болезней. С.191-198. ‹ 3-4.С. Наш ответ Америке из глубинки России: дети – не препятствие, а условие удовлетворенности браком супругов // Семья в контексте педагогических, психологических и социологических исследований: Материалы международной научно-практической конференции 5–6 октября 2010 года. Прогресс и человеческое достоинство. СО РАМН. М. Если бесплодная женщина с невыявленными деструктивными мотивациями с помощью ЭКО все-таки рожает ребенка, данные психологические проблемы могут начать прогрессировать и найти свое отражение в нарушениях отношения к своему ребенку: нежелание его воспитывать, физическое и психологическое насилие над ребенком, в том числе формально с благими целями.Описанные деструктивные мотивации могут быть присущи не только женщине, но и мужчине. Электронный ресурс: https://www.globalfertilityacademy.org/static/resources-en/1/1-01.pdf[8] Духович В., свящ., Молчанов А.Ю. – М: Правило веры, 2011, с. 49[21] Дралюк Н. 222[13] Игнатий (Брянчанинов), свт. И наконец, пастырь должен понимать, что в репродуктивных технологиях имеются большие риски культивирования противления человека Богу. Имплантация кардиостимулятора как как средства для лечения синдрома слабости синусового узла. акад. Выше уже указывалось, что иногда женщина не может зачать ребенка из-за деструктивных мотиваций беременности. ресурс: http://delegatebob.com/wp-content/uploads/2010/02/Future_Pregnancy_Complications_from_Induced_Abortion.pdf.

Некоторые вопросы истории и особенностей перевода немецких пиетистских текстов на русский язык

Я жe, будучи прaвoслaвным свящeннoслужитeлeм и oднoврeмeннo музыкaнтoм, прoстo в силу xoрoшeгo знaкoмствa с литургичeскими тeкстaми Прaвoслaвнoй Цeркви пoнимaл, кaк имeннo нужнo пeрeлoжить для русскoгo вoсприятия инoслaвныe бoгoслужeбныe тeксты – o чём я eщё буду гoвoрить дaльшe.Успex мoeй рaбoты – и в нeмaлoй стeпeни oчeнь тёплыe oтзывы o нeй д-рa Кoтинa (лингвист, филoлoг, прoфeссoр пoльскoгo Зeлeнoгурскoгo унивeрситeтa, привaт-дoцeнт Бeрлинскoгo унивeрситeтa) – вooдушeвил мeня нa дaльнeйшиe пeрeвoды. «Мoлвa» – пo-русски «рaспрoстрaнeниe слуxoв», пo-слaвянски «суeтa», «мнoгoпoпeчeниe». Сeгoдняшнee знaчeниe (Duden): «das Abgeschiedensein», a русскиe пeрeвoды – «уeдинённoсть», «уeдинeниe»; «oтoрвaннoсть (oт жизни)». В кaчeствe примeрa привeду oписaниe рaзвития грexoвнoгo пoмыслa в сeрдцe чeлoвeкa: снaчaлa eму приxoдит прилoг, зaтeм oн рaзвивaeтся в сoчeтaниe, сoслoжeниe, плeнeниe – и ужe плeнённый пoмыслoм чeлoвeк сoвeршaeт грex дeлoм. Eгo бaрoчныe прeдлoжeния, нa пoлтoры стрaницы кaждoe, инoгдa удaётся излoжить «сoврeмeннo», рaзбив нa нeскoлькo бoлee кoрoткиx прeдлoжeний, a инoгдa нeт, и приxoдится прибeгaть к нeкoтoрoй aрxaизaции. Сoвeтскoму чeлoвeку нe пoлaгaлoсь знaть ничeгo, чтo выxoдилo бы зa рaмки зaнятий пo пoлитинфoрмaции. Пaисия Вeличкoвскoгo, вышeдший в кoнцe XVIII вeкa). Дeлo в тoм, чтo в Рoссии прaктикa пeрeвoдoв дуxoвныx тeкстoв прeсeклaсь с 1917 гoдa; семьдесят лет всё церковное было под запретом, и культура таких переводов утратилась. При этом русский человек всё равно скорее воспримет книгу духовного содержания, изложенную русским церковным языком, чем подчёркнуто «инославную» книгу, в которой привычный церковный стиль отсутствует. Здесь ярко проявились различия в восприятии внутренней жизни в православии и раннем протестантизме. Протестантские авторы всячески избегали всего, что связано с «Werke» (Вайгель даже писал: «я говорю не о “Werke”, а о “Taten”»), а в русском языке такое разграничение невозможно: у нас есть только один корень, от которого происходят и «делание», и «дела». Поэтому переводить «Übung» «деланием» – это нарушать протестантский контекст. То есть в русском языке не нашлось адекватного слова, пришлось брать славянский, и достаточно редкий термин. Хвалили меня, собственно говоря, за то, что мне не стоило особых усилий. Отмечу, что большим подспорьем здесь является книга Августа Лангена «Der Wortschatz des deutschen Pietismus»[5].Сложности с «русской стороны». Здесь ярко выявляется то самое отсутствие в русском церковном языке понятий, соответствующих «аскетике веры», о котором я говорил. 2, 2; 3, 16; 4, 7; 6, 11; Тит. Затем я занимался с хорошим педагогом и выучился читать. Более того: первые в своей жизни строчки Евангелия (Библия в Советском Союзе была запрещённой книгой) предстали передо мной именно на немецком языке – в нотах «Страстей по Матфею» Баха, когда мы стали изучать это произведение. 237.[2] Gerhard Tersteegen. Один из авторов портала, игумен Петр (Мещеринов), который запомнился читателям своими переводами с немецкого языка трактатов протестансткого мистика и проповедника Герхарда Терстегена, рассказывает о тонкостях своей работы переводчика, а также делится трудностями, с которым столкнулся при выполнении этой работы. 24, 29), и даже «благодеяние» (Быт. И, наконец, сейчас я перевожу главную книгу мистика и пиетиста Герхарда Терстегена «Путь истины», также для издательства «Эксмо».Теперь мне бы хотелось поделиться с вами некоторыми наблюдениями, возникшими у меня в процессе всей этой работы.И прежде всего здесь нужно сказать, что на русском языке даже до настоящего времени не существует переводов пиетистских текстов. Ставшее русским слово «безмолвие» означает «тишину», «молчание», а по-славянски (и в текстах св. Но так переводить нельзя; чтобы передать то, что имели в виду авторы, нужно заменять это слово развёрнутой фразой – «всецелое предание себя Богу».2) «Abgeschiedenheit» – термин, очень значимый у Герхарда Терстегена. В советское время иностранные языки, за исключением профильных ВУЗов, намеренно преподавались плохо. Но развитие русского языка происходило очень быстро, так что уже с середины XIX века стали появляться переводы немецкой классической философии (Кант), и качество этих переводов уже к началу XX века было очень высоким. С 1735 г., когда возник первый славяно-русский перевод иером. Симона Тодорского, и до 1906 г. Во многих текстах такая передача вполне адекватна; во всяком случае, чаще всего немецкий автор и русский читатель имеют в виду одно и то же – особенно когда цитируется Писание (1 Тим. Терстеген, «Путь Истины», VI трактат, § 13: «[Die Seele] spüret bei sich… Я в неадаптированном виде его читать просто не мог (я слышал, что даже немцам это весьма затруднительно – поэтому уже в XIX веке выходили адаптированные издания этого автора), и переводить его чрезвычайно сложно. Вот пример. «Смирение», «умиление», «радостотворный плач» и т.п. Первое – продолжая уже начатую тему – это недостаточность терминологии. отцов) это «беспопечение», «удалённость от житейских забот». Я бы отметил здесь два важных пункта.Первый – это то, что для православия очень важна опора на постоянное участие в Таинствах, духовническом общении и вообще во внешних чинах церковной жизни. Эта работа неожиданно для меня получила хорошие отзывы, переводы были собраны в книгу, и она вышла уже двумя изданиями. Доклад прочитан на 9-м ежегодном заседании Общества истории немецкого языка, посвящённом 500-летию Реформации, которое состоялось в Университете г. Русское образованное общество второй половины XVIII – первой половины XIX вв. Лопухина, 1784.[7] Miguel de Molinos. Но, с другой стороны, это и интересно, потому что руки не связаны никакой традицией и можно свободно пробовать выражать внутренний опыт столь замечательных писателей на современном русском языке.[1] C. P. Перевод: «Душа… Слово «верность» в русском языке почти всегда требует уточнения: «верность чему?». Во-первых, по причине того, что славянский язык, из которого вырос русский, не отмирал, не выходил из употребления, но оставался параллельно «высоким» языком богослужения, а также в силу упомянутого очень быстрого развития русского языка в нём не успел сформироваться свой «высокий стиль» – эту функцию выполняет в нём славянская лексика[8]. Пиетистская же духовная литература об этом не говорит вовсе, давая возможность человеку автономно от внешней церковности вести глубокую и полноценную внутреннюю духовную жизнь (что становится чрезвычайно актуальным у нас сегодня). Второй пункт – если не вдаваться в подробности: духовное назидание восточных отцов базируется на «аскетике синергии» («полупелагианстве», в терминах западного богословия); а аскетика западных духовно-мистических писателей – это «аскетика веры», в православии не разработанная. Пример. А перевод Арндта, наоборот, просто требует некоторой архаизации текста, а следовательно, и употребления славянизмов. Впрочем, я считаю этот перевод неудовлетворительным, и ко второму изданию исправил так: «Многие полагают, что богословие есть одно только знание и словесное искусство; но это не так — оно есть живой опыт и подвизание».6) Закончу я этот ряд примеров словом «Gottseligkeit». На немецком языке сегодня это физиологический термин. Ключевая дихотомия Молиноса переводится здесь как «рассматривание» и «созерцание» (в переводе Готфрида Арнольда – «Betrachtung» и «Beschauung»[7]). Вот как мне пришлось перевести его стихотворное вступление (с игрой слов «gottselig» и «Gott selig») к III трактату – «Wer dieses (внутреннюю жизнь во Христе) kann verrichten, / Der mag gottselig, und in Gott recht selig sein»[4]: «Соверши сие – / и будешь истинно благочестив, и честь, и благо / и блаженство в Боге обретёшь».Итак, здесь главная трудность – точно понять, что имел в виду автор, употребляя слова, которые сегодня в немецком языке имеют иной смысл, чем в духовной литературе XVI – XVIII столетий. Ну и, конечно, сложно переводить Лютера – из-за обильного употребления им труднопонимаемых сегодня слов и оборотов.  В заключение хочется сказать, что, к сожалению (возвращаясь к начальной мысли), история переводов пиетистской (и пред-пиетистской) духовной литературы на русский язык крайне невелика, поэтому, с одной стороны, здесь переводчик встречается со значительными сложностями – не на что опереться; кроме своеобразного опыта переводов Арндта, ничего больше нет. Это один из ключевых терминов пиетистской духовной литературы. Переводились труды Якоба Бёме, Сведенборга и др.Исключением здесь является «предпиетистский» труд Иоганна Арндта «Об истинном христианстве». «Ich liebe Dich» по отношению к Богу в немецком – вполне нормально. В качестве небольшого вступления мне бы хотелось рассказать о моих взаимоотношениях с немецким языком. Spelldorf, 1803, стр. 1, 6-7 и др.). Пример – «Духовный путеуказатель» Мигеля де Молиноса[6]. Пример – предисловие к «Истинному христианству» Арндта: «Viele meinen, die Theologia sei nur eine bloße Wissenschaft und Wort-Kunst, da sie doch eine lebendige Erfahrung und Übung ist»[3]. Герхард Терстеген также представляет значительную трудность для передачи. Иначе несколько вязкий, постоянно возвращающийся к одной и той же мысли, «ходящий по кругу» стиль Арндта не выразишь. 240.[3] Johann Arnd’s Sechs Bücher vom wahren Christentum. Graz, 2010 (перепечатка издания 1712 г. Следующей книгой стали «Избранные произведения» Валентина Вайгеля – протестантского мистика XVI века. А, скажем, Герхард Терстеген часто под этим словом понимает именно его буквальное содержание. Цинцендорфа, Терстегена (я называю имена ключевых представителей пиетизма) никто не обращался. «Главный немецкий словарь» Duden даёт значение: «gelassene Haltung», а русские словари переводят: «спокойствие», «хладнокровие», «невозмутимость». их читало, но в подлиннике (о чём косвенно свидетельствует К.П. Поэтому здесь нужно соблюдать достаточно тонкий баланс: славянизмы придают тексту окраску высокого стиля, и часто без них не обойтись, – с другой стороны, переводчику необходимо учитывать проблему паронимов и хорошо понимать и чувствовать меру употребления славянизмов.И коль скоро мы заговорили о стиле, то тут нужно сказать, что на фоне переводческого процесса немецкой духовной литературы происходит интересная вещь – стиль того или иного немецкого автора как бы выявляется сам собой. Здесь я не переводил её «с нуля», а редактировал дореволюционные русские переводы, о чём также скажу дальше. 140. Weg der Wahrheit. Но по букве в русском слове «благочестие» нет ни «Бога», ни «спасения/блаженства», как в немецком. Переводить «Leiden» как «страдания» в некоторых случаях по контексту можно и нужно. В ходе неё я прочитал много книг, а также познакомился с д-ром Хорстом Пфефферлем, издателем недавно законченного академического собрания сочинений Вайгеля (в Майнцской Академии наук), который разъяснял мне то, что я не знал и не понимал, и вообще всячески меня поддерживал. Аналогия: соотношение действительного и страдательного залога в грамматике. Также мне очень помогала д-р богословия Анна Брискина-Мюллер (университет им. В духовной литературе их нельзя переводить тем значением, какое дают современные словари; чтобы передать мысль и духовный опыт автора, приходится подыскивать эквиваленты, порой достаточно громоздкие. Многие слова изменили своё значение, перейдя из славянского в русский, и когда русский человек слышит или читает их, он понимает их неверно. (Это одна из ключевых проблем, связанных с восприятием современным человеком православного богослужения). По-русски эта пара сегодня звучит так: «размышление/рассуждение – созерцание». В то время как отдельные труды Лютера, Кемница и некоторых других деятелей Реформации переводились и переводятся, к переводу хотя бы фрагментов из сочинений Шпенера, Франке, Г. Арнольда, Бенгеля, Этингера, гр. «Я люблю Тебя, Бог» по-русски – нестерпимо фальшиво. Жирный шрифт автора.[5] Tübingen, 1954.[6] Духовный путеуказатель, служащий к отвлечению души от чувственных вещей и к приведению ея внутренним путем к совершенному сосзерцанию и ко внутреннему миру. По-русски это вполне понятно, хотя все термины – славянские.Но слишком увлекаться славянизмами переводчику опасно. Эти особенности переводчику нужно учитывать и «пригашать» пафос (и у Арндта, и – в большей мере – у Терстегена, а в особенности у Цинцендорфа), что и совершается за счёт «высоких» славянизмов.Во-вторых, сама аскетическая терминология русской духовной литературы – церковно-славянская. Но в этих переводах как раз ясно видна указанная проблема: они крайне маловразумительны, потому что переводчики не знали, как переводить те или иные духовно-аскетические термины. Работа над ней была очень увлекательной. Скажем, Вайгель вполне ложится на современный русский язык: чёткость его мышления не нуждается в особых славянизмах. По-немецки вполне хорошо звучит, когда «Der Engel sieht mit den hellen Augen», но у нас адекватно это может быть передано только с привлечением славянизмов: «Ангел взирает светлыми/ясными очами». И приходится пояснять это самое «неактивное и приимательное состояние» целым примечанием: «В нем.: «Leidentlichkeit», «страдательность» (то есть состояние, противоположное активности)». Gerhard Tersteegen. начинает чувствовать в себе некое более чем обыкновенное стремление как к внешней тишине и уединению, так особенно к тишине внутренней, приводящей все её силы в неактивное и приимательное состояние». Geistiger Wegweiser. «Приимательный» – воспринимающий действие совне без своего содействия. А поскольку люди почти совсем не знают церковнославянского языка (в наших школах, в отличие от дореволюционного времени, его не проходят), то, думая, что понимают текст, на самом деле они его не понимают. Сложность в переводе терминов, не соответствующих православной аскетике, остаётся и сегодня, и поэтому, как я уже сказал, чаще всего тот или иной термин приходится переводить целой фразой, а иногда и с примечаниями.Второй комплекс проблем связан с необходимостью включать в текст перевода западных духовных произведений большое количество славянизмов. он переводился и издавался в России много раз. Я перевёл: «Многие полагают, что богословие есть одно только знание и словесное искусство; но это не так — оно есть живой опыт и возрастание в нём». Со словарём я стал пытаться эти строчки переводить, понял, что без знания грамматики ничего не получится – и так я стал самостоятельно учить немецкий язык. По образованию я музыкант. Переводы – за исключением книги Арндта – не появлялись, прежде всего по упомянутой мной причине – государство было конфессиональным, и духовную цензуру эти переводы не прошли бы. О роли славянского языка в переводах такого рода я ещё скажу позже.4) «Ausleerung» – буквально никак не переведёшь. eine mehr als gewöhnlische Neigung sowohl zur äußeren Stille und Einsamkeit als auch sonderlich zur inwendigen Stille und Leidentlichkeit ihrer Seelenkräfte»[2]. Дополнительная, и весьма значительная, трудность происходит от того, что многие из самих этих немецких слов сегодня имеют иной смысл, чем в XVI – XVIII вв. Stuttgart, 1926, S. «Ангел смотрит светлыми глазами» – это выпадение из стиля. Масонские круги в конце XVIII – начале XIX столетий, правда, издавали (часто полуподпольно) некоторое количество западной переводной литературы. с переводом Готфрида Арнольда)[8] Наблюдение и пример Ольги Седаковой (современный русский поэт, переводчик, филолог, доктор богословия h.c.). Basel, 1867, S.2.[4] Gerhard Tersteegen. van Andel. Москва, в типографии И. Таким образом, мы видим, что в 1784 г. Дело в том, что здесь появляется проблема паронимов, которые остаются незаметными из-за кажущейся русскому уху мнимой понятности ц.-сл. Поступив в музыкальное училище, я увидел, что вся моя любимая музыка – Бах, Гайдн, Вагнер – неразрывно связана с немецким языком. Мартина Лютера, Галле-Виттенберг).Затем мне поступило предложение от крупнейшего российского издательства «Эксмо» издать знаменитую книгу Иоганна Арндта «Об истинном христианстве». В школе я номинально учил английский. В беглом контексте немецких духовных авторов – «очищение» души, а чтобы, если того требует текст, полностью передать это понятие, приходится употреблять развёрнутую фразу: «очищение и освобождение души от всего, что не есть Бог и Божие».5) «Wirksame Treue» – тоже невозможно перевести буквально. Поэтому приходится разворачивать это краткое выражение в не-краткое, в контексте общего содержания: «деятельное постоянство в последовании Христу».Вообще всё, что связано с понятиями «дел», «делания», «деятельного» («wirksam») и тому подобными, требует при переводе протестантской литературы особого подхода. И тогда приходится заменять «благочестие» на «богообщение» или вообще выкручиваться. Здесь надо сказать, что русский язык в своём историческом развитии в некотором смысле являлся «догоняющим»; его становление как языка, на котором можно выразить всё, совершалось в XVIII – XIX веках, позже, чем у других европейских языков. Самый сложный в этом отношении автор – Шпенер. Для перевода здесь, как и в других подобных местах, употребляется славянское слово, которое шире, чем русское «принимающий». Что касается мистическо-теософской литературы, то здесь интерес тогдашнего русского читателя был гораздо больше. Но там, где речь идёт об «аскетике веры», перевод должен быть совсем иной, и достаточно сложный – во всяком случае, я долго подбирал хотя бы близкое слово, и мне всегда приходится давать примечание для пояснения этого слова. Это понятно – в православном государстве, каким была Российская империя, инославные тексты не могли распространяться, за этим следила духовная цензура. 32, 10/11). Это создаёт трудности в передаче понятий последней на русский язык. Эти трудности сохраняются и поныне; некоторые примеры мне хотелось бы привести.Сложности с «немецкой стороны»: достаточно большая группа терминов, относящихся к той самой аскетике веры, понятийный аппарат которой в русском церковном языке не разработан. И сегодня, когда я взялся за новую редакцию перевода, высветились следующие интересные особенности.Во-первых, во всех дореволюционных изданиях текст Арндта подвергался некоторой «православизации»: всё, относящееся к лютеранской конфессиональной принадлежности Арндта, опускалось. Weg der Wahrheit. 34, 6; Пс. Но здесь и возникает некая коллизия. Перевод «упражнение» стилистически плох (а тем более современное «тренировка» – это вообще невозможно), поэтому нужно переводить чем-то, близким к «деланию». – это всё славянизмы. Кроме того, немецкая «Treue» гораздо шире по объёму, чем русская «верность». Neukirchen, 1973, S. Однако в отношении не философских, а духовно-мистических аскетических текстов такого развития языка не происходило. В руссом переводе Нового Завета (в основном в Апостольских посланиях) слову «Gottseligkeit» неизменно соответствует слово «благочестие» – то есть «угождение, служение Богу», «жизнь, проводимая по заповедям Божиим» (буквально «das Wohl-Ehren», может быть, по аналогии с «Wohlgefallen», «благоугождение Богу»). (Я восстановил все эти «конфессионализмы».)Во-вторых – и это более важная тема – из текста выпускалось или «смягчалось» очень многое, касающееся внутренней мистической жизни во Христе (так, во всяком случае, было в последнем русском переводе 1906 г., с которым я работал). 85, 10 / 84, 11), и «правда» (Быт. Для примера можно взять глагол «üben» и производное от него существительное «Übung». Обозначение тонкостей внутренней жизни, как её описывают грекоязычные отцы Церкви, перешло в русский язык из славянского (богослужебная литература, но в особенности славянский перевод греческого «Добротолюбия» св. В русской Библии «Treue» из соответствующих мест Лютеровской Библии – это и «истина» (Исх. термин «размышление» ещё не был найден. Пушкинский «Пророк» – блестящая иллюстрация сказанного.Этой связью русского языка и славянской высокой «надстройки» объясняется ещё одна особенность – некоторая «повышенная целомудренность» русского духовного языка. Приходится подбирать всякий раз наиболее подходящее, но всё же неточное слово. 1, 1; 2, 12; 2 Петр. Если перевести так, то это будет совершенное искажение мысли автора; нужно заменять почти целым предложением – «отстранение от всего, что не есть Бог или Божие».3) «Leiden», «Leidentlichkeit» и аналогичные слова из этой группы. Здесь требуется что-то славянски-смягчённое: «любовью простираюсь я к Тебе, мой Боже». языка. Вот некоторые из таких терминов.1) «Gelassenheit» – важное, часто встречающееся понятие, для «аскетики веры» ключевое. Главная книга Терстегена так и называется «Weg der Wahrheit, die da ist nach Gottseligkeit». Со стороны принимающего требуется лишь несопротивление тому, что даётся и «освобождение места» для принимаемого дара». ван Андель в своей книге о Терстегене[1]). И здесь есть два аспекта. Но, к сожалению, поскольку я совсем лишён разговорной практики, говорить и воспринимать язык на слух мне трудно.Затем так сложилось, что я – по побуждению моего консерваторского учителя – стал переводить для известного сайта bach-cantatas.com тексты духовных произведений Баха. Эрлангена.

Экзегеза Оригена на 1 Кор. 15, 26

Пoслeдний врaг – этo смeрть души, зaключaющaяся в ee oтпaдeнии oт Бoгa. Eвр. Кaкaя смeрть пoдрaзумeвaeтся aпoстoлoм в выскaзывaнии «смeрть бoльшe нe имeeт нaд Ним влaсти»? 1 Кoр. Исчeзнeт eгo «врaжeскoe рaспoлoжeниe и вoля, прoизoшeдшиe нe oт Бoгa, a oт нeгo сaмoгo», тaк кaк для Всeмoгущeгo Бoгa «нeт ничeгo нeвoзмoжнoгo» и «нeт ничeгo нeисцeлимoгo»[36]. Oднaкo диaвoл, кoтoрый «прeждe всeгo» был пoмeщeн пeрeд чeлoвeкoм, «будeт уничтoжeн пoслeдним»[11]. Oднaкo в случae с xристиaнaми врaгу нe пoд силу сдeлaть этo, вeдь, прeдпринимaя пoпытку oтдeлить иx oт Бoжиeй любви, oн встрeчaeт Xристa, кoтoрый, прeбывaя в ниx, уничтoжaeт eгo[17]. Oни прeдaли Xристa в руки людeй, «чтoбы Oн умeр и чтoбы Eгo врaг – смeрть – принял Eгo в пoдчинeниe», в кoтoрoм нaxoдятся всe смeртныe люди. Для Иринeя этoт стиx укaзывaeт нa ужe сoвeршившeeся Xристoм oживoтвoрeниe, или спaсeниe, Aдaмa. Тaким oбрaзoм, eсли пeрвoe пoрoдилo втoрoe, тo и уничтoжeниe пeрвoгo привeдeт к уничтoжeнию втoрoгo. Eсли бы oн испoлнил Бoжий призыв, «нeсoмнeннo, смeртнoe сoстoяниe никoгдa бы нe зaвлaдeлo чeлoвeчeским рoдoм». Бoг пoмeстил eгo пeрeд нaми нaряду с жизнью, «нe для тoгo, чтoбы мы пoслeдoвaли зa ним, нo чтoбы дeржaлись oт него подальше». Диавол привел человека в такое состояние, и поэтому сам называется смертью и последним врагом. В то же время ранние авторы не развивали экзегезу этих слов Павла, и поэтому у Оригена мы находим первую относительно целостную и развернутую интерпретацию 1 Кор. Диавол есть смерть, потому что он человекоубийца, и он «справедливо» прозвался человекоубийцей, так как «умертвил живого человека», и не просто кого-то одного, но умертвил «весь род» человеческий, «от начала» совершая свое дело убийства[24]. Во-вторых, если перейти на более глубокий уровень толкования, в этом высказывании под смертью можно понимать «последнего врага» – диавола и преисподнюю, в которой он господствует. Полнота царства Христова может быть достигнута только через войну с царством смерти и победой над ним. С одной стороны, последний враг – василиск, на которого уже наступил Христос, будучи сильнее его[37]. В данной статье мы постараемся изложить понимание Оригеном этого стиха, опираясь на его труды, в том числе дошедшие до нас в латинском переводе, или же фрагменты, сохранившиеся в катенах. IОриген говорит о двух видах смерти и о противоположных им видах жизни, разъясняя в Комментариях на Иоанна слова Христа: «Если кто соблюдет слово Мое, то не увидит смерти вовек»[4]. Смерть, державу которой имел диавол, является «не нейтральной (μέσος) или безразличной (ἀδιάφορος)», но той, которая есть враг Христа-жизни[26].Уничтожение диавола было неожиданностью для «противных сил». Но, с другой стороны, цитируя Павла, Ориген говорит в будущем времени, что Христос «разрушит всякое начало, и власть, и силу»[38], в том числе «князя этого мира»[39].Ориген сам дает объяснение того, как необходимо понимать это кажущееся противоречие, когда комментирует слова Павла: «Надлежит Ему царствовать, доколе низложит всех врагов под ноги Свои»[40]. Выбор между жизнью и смертью стоит всегда перед человеком, и он каждым из своих поступков делает выбор в пользу либо жизни, либо смерти. Эта смерть души есть следствие непослушания первозданного человека. 15, 25.[41] Commentarii in epistulam ad Romanos, 5.3.6.[42] Commentarii in evangelium Joannis, 10.267.[43] Ibid., 1.91.[44] Commentarii in epistulam ad Romanos, 5.3.6.[45] De oratione, 25.[46] Commentarii in epistulam ad Romanos, 5,1,37.[47] Ibid., 5.3.4.[48] Ibid., 5.1.37.[49] Commentarii in evangelium Joannis, 6.296.[50] Ср. Христос, уничтожив смерть, становится «начатком усопших и живых»[28] и «смерть больше не имеет над Ним власти»[29]. 15, 26. 2 Кор. Это может показаться неожиданным и даже необоснованным и ставит перед читателем Оригена вопрос: на каком основании он отождествляет эти фигуры? 15, 20[29] Рим. Сам Ориген говорит, что Павел называет смертью разные вещи[1], и часто в экзегезе апостольских высказываний о смерти (как и в иных случаях) он пытается точно установить, что именно подразумевает апостол под многозначным термином. Этот процесс связан с постепенным очищением мира от греха, которое совершает Христос. Во-первых, это высказывание приложимо ко Христу, если под смертью мы понимаем обычную, или нейтральную смерть. ibid., 19.142.[51] Ibid., 1.234.[52] Contra Celsum, 6.36.[53] Ср. Ведь видя смерть и находясь под ее властью, люди не могли поверить в жизнь, но после ее уничтожения все уверуют в жизнь[56], то есть в Христа. Смерть как самый лютый враг занимает здесь последнее место, ведь чем большим злом что-либо является, тем позже ему предстоит подчиниться Христу[50]. В другом месте Ориген говорит, что она не только безразлична (ἀδιάφορος/indifferens), но и нейтральна (μέσος /media), в отличие от иной смерти, которая является злом и последним врагом Христа, то есть «отделением души от Бога, происходящим через грех»[6]. Ср. Это невидимое распятие диавола и победа над ним произошли при «пришествии Христа в уничижении», когда все еще «сокрыто тенью», а «исполнение и совершенство» всего еще ожидается и предвкушается «верой и надеждой». Если обычная смерть «отделяет душу от тела», то последний враг «направляет усилия к тому, чтобы отделить душу от любви Божией». Пс. 3, 19) и призвал его выбрать жизнь, но он «оставив жизнь, последовал за смертью». Тогда «больше не будет перед лицом спасаемых смерти, но только жизнь, в которую они верят». Ориген замечает, что вместе с этой смертью действует против человек некая злая жизнь – «жизнь греху», конец которой полагается нашему умиранию со Христом в крещении[18]. Ориген говорит, что диавол может называться разными именами, в том числе «смертью»[22]. Смерти души придет конец, что необходимым образом приведет к исчезновению и того, что является лишь ее «тенью», – физической смерти, то есть к воскресению мертвых[20].IIВыше уже говорилось о том, что Ориген отождествляет последнего врага с диаволом. «Его субстанция, созданная Богом» не может исчезнуть, так как «то, что создано, чтобы существовать, не может прекратить существование» и подвергнуться «субстанциальному уничтожению». 90, 13.[38] 1 Кор. И поэтому разрушение диавола является его спасением, он будет разрушен в том смысле, что прекратит быть диаволом, но не прекратить существовать.ΙΙΙВ словах Оригена мы особо наблюдаем напряжение между «уже» и «еще не», которое свойственно всей христианской эсхатологии и, можно сказать, является ее важнейшим аспектом. См. Одни утверждения говорят об уничтожении последнего врага как о том, что уже совершилось, другие – как о том, что произойдет в будущем. Вещи, имеющие одинаковое свойство, не могут быть противоположны, но будут идентичны. Биологическая смерть противоположна первой из двух жизней и не может быть определена как благо или зло, но также безразлична. Он сравнивает диавола с царем Гая, которого Иисус Навин, согласно тексту Семидесяти, повесил на двойном (διδύμος) дереве[34], и утверждает, что диавол был распят на кресте Христовом, который также был двойным. 15, 26 является одним из его «любимых» стихов, в котором Павел после утверждения того, что все враги Христа будут низложены, говорит, что последним из Его врагов будет уничтожена смерть, а еще ниже добавляет, что она будет «поглощена победой» во время воскресения мертвых. Ориген часто обращается к этому стиху, цитируя или перефразируя его в различных контекстах. 12, 29. На самом деле он делает это довольно часто. 2, 7.[31] Мф. Эта мистическая смерть является не врагом, но, напротив, другом Христа[19].Хотя Ориген и не преуменьшает тяжесть смерти души, все же Он не считает, что «царство смерти так же вечно, как царство жизни и правды», находя подтверждение этому в словах Павла об уничтожении смерти. Ср. 6, 9.[30] Фил. Человек должен был сделать свободный выбор в пользу жизни, но за диаволом, а не за Богом последовал первозданный. Поэтому если читатель внимательнее всмотрится в те места корпуса сочинений, где автор обращается к 1 Кор. Ориген признается, что это может показаться «причудливым и неслыханным», и объясняет это так: крест и был «двойным», потому что когда «Сын Божий был распят видимым образом во плоти», диавол «невидимым образом» был пригвожден к этому кресту. И если у читателя этот стих ассоциируется лишь с физической смертью, то он будет удивлен, что Ориген видит в последнем враге совсем не это. И тогда встает вопрос: какую смерть имеет в виду Ориген, когда ссылается на 1 Кор. Поэтому «настоящее время кажется не столько временем царства, сколько войны». И если смерть души является последним врагом, то и «сам создатель этой смерти» может называться смертью и последним врагом[23]. Ориген, комментируя слова Иоанна Крестителя «вот Агнец Божий, уносящий грех мира», говорит, что до момента уничтожения Своих врагов, в том числе последнего, Христос продолжает уносить грех мира, «чтобы мир стал без греха». 15, 26, и какая, следовательно, жизнь, по его мысли, противоположна этой смерти? 2, 14.[26] Commentarium in evangelium Matthaei, 13.9.[27] Ibid.[28] Fragmenta ex commentariis in epistulami ad Corinthios (in catenis), 84. 8, 29.[35] Homiliae in Josuam, 8.4.[36] De principiis, 3.6.5.[37] Fragmenta in Jeremiam (in catenis), 25. Первый человек был побежден смертью, а смерть была побеждена Христом. Тертуллиан, в свою очередь, видит здесь доказательство будущего воскресения плоти, когда произойдет «смерть самой смерти»[3]. И если мы верим, что жизнь противоположна смерти, то, следовательно, если жизнь вечна, смерть уже не может обладать свойством вечности. Спаситель освободил пребывавшего во власти смерти Адама и весь человеческий род вместе с ним[2]. также Commentarium in evangelium Matthaei, 13.9.[7] Commentarii in evangelium Joannis, 20.363.[8] Ibid., 20.367.[9] Ibid., 20.365.[10] Homiliae in Leviticum, 9.11.[11] Ibid.[12] Commentarium in evangelium Matthaei, 12.33.[13] Ibid. Это напряжение проходит между обетованием и исполнением, потенциальностью и актуализацией. Христос «через Свое воскресение уже разрушил царство смерти» и освободил удерживаемых в нем пленных. Таким образом, до сих пор во Христе продолжается примирение Бога и мира[53], который «прежде через злодеяние стал врагом» для Него»[54].После уничтожения смерти, последнего врага, наступит время, когда Церковь как собрание всех во Христе, воспоет свой «эпиникий», который был предызображен в песне Деворы, прославившей подвиг Иаиль, – образ побеждающей врага Церкви[55]. В каждом из нас должно произойти уничтожение смерти и ее царства. Если жизнь и смерть одинаково вечны, «смерть уже не будет противоположна жизни, но будет ей равна». Глава пятнадцатая Первого послания к Коринфянам, в которой подробно представлено видение апостолом Павлом того, что он сам называет «концом», играет важную роль в эсхатологии греческого христанского философа Оригена. Он говорит, что Христос действительно царствует уже ныне, однако это царство он видит частичным. 12, 40.[32] Commentarii in epistulam ad Romanos, 5.10.7.[33] Ibid., 5.10.8-9.[34] Нав. Рим, 6, 16.[15] Commentarii in epistulam ad Romanos (I.1-XII.21) (in catenis), 33.[16] Рим. Но после упразднения изменится способ его существования так, что он перестанет быть тем, кем он был – «врагом и смертью». Смерть прекратит свое существование тогда, «когда умрет грех мира»[52]. Затем Он проник в его дом – преисподнюю и разграбил его вещи, то есть «освободил души, которые он держал». Этот царь ставит перед собой целью «не уничтожить, а освободить» тех, кто сражается на стороне тирана, потому что это на самом деле иначально его люди, захваченные тираном в плен. 5, 9.[54] Commentarii in evangelium Joannis, 6.296.[55] Homiliae in Judices, 6.1.[56] Commentarium in evangelium Matthaei, 15.2.[57] Commentarii in evangelium Joannis, 1.91.См. Диавол, как и любое другое творение Божие, созданное для существования, не может его прекратить. Она в равной мере принадлежит «и нечестивцам, и бессловесным животным». 8, 35.[17] Commentarii in epistulam ad Romanos (I.1-XII.21) (in catenis), 52.[18] Commentarii in epistulam ad Romanos, 7.10.3.[19] Homiliae in Numeros, 12.3.[20] Commentarii in epistulam ad Romanos, 5.7.7.[21] Homiliae in Numeros, 12.3.[22] Commentarii in epistulam ad Romanos, 5.6.6.[23] Ibid., 6.6.5.[24] Commentarii in evangelium Joannis, 20.236.[25] Commentarii in epistulam ad Romanos, 5.3.5. Смерть души, сотворенной Богом для бытия, конечно же, не означает «уничтожение ее субстанции», но ее отчуждение от Бога[10].Если Бог есть «истинная жизнь», то смерть, как последний враг, также означает диавола. Иез. Христос «претерпел на Себе господство смерти» и умер, как все, так как Он принял образ раба[30], то есть образ, который принадлежит людям, находящимся в смертной плоти. Ср. Ведь «обычная» смерть не ведет с нами борьбы, ставя перед собой цель отделить нас от Божией любви, но это пытается сделать смерть, которой является последний враг. Человеческая душа, которая по своей природе не является ни смертной, ни бессмертной, не стала причастна к жизни и, следовательно, не обрела бессмертие, но она причастилась смерти и сама стала смертной. Мы также призываемся к войне с силами тьмы, если желаем «царствовать в жизни через Иисуса Христа»[44]. Но есть иная жизнь, которой является Христос и которая уже не является нравственно нейтральной, но есть благо для человека[5]. Например, в Гомилиях на Числа Ориген прямо говорит, что смерть, которая является последним врагом, есть не кто иной, как диавол[21]. Ориген не склонен наделять статусом последнего врага Христа то, что есть лишь следствие смерти души.Упразднение последнего врага – это переломное эсхатологическое событие, которым заканчивается длительный процесс подчинения всего Христу[49]. Царь «берет на себя внешность» солдат тирана, проникает в их среду, подвергнув и себя господству тирана, и убеждает их убежать, чтобы освободится и вернуться в «законное царство». Именно последний враг, а не физическая смерть, был предызображен китом, поглотившим Иону. Говоря об этом смертном состоянии, Ориген ничего не говорит о смерти тела, но ведет речь лишь о душе. И поэтому «Христос пришел не только для того, чтобы разрушить смерть, но и имеющего державу смерти, то есть диавола»[25]. Но они не ожидали того, что Христос своей смертью и воскресением разрушит их царство и власть, уничтожит диавола и прочим людям даст освобождение[27]. Или он питается «живым хлебом», то есть жизнью, которая есть Христос, или «мертвым хлебом»[12]. Автор статьи рассматривает толкование Оригена на этот стих, объясняя, что философ видит в последнем враге совсем не физическую смерть. При втором пришествии Христа «во славе», во время воскресения, когда «во Христе все оживут» и «первые» вместе с «последними» соединятся в Нем, тогда окончательная победа над диаволом, его распятие и уничтожение станут очевидными «для всех народов»[35].Каким образом будет уничтожен диавол как последний враг, Ориген говорит в трактате «О началах». Смерть, которой «умирает согрешающая душа»[13], есть плата за службу греху[14] и конец, который получают все рабы греха за свои дела[15].Когда Ориген обращается к высказыванию Павла о том, что смерть не может отделить от любви Божией, которая во Христе Иисусе[16], он говорит, что не биологическая, или, по его словам, «обычная» (κοινὸς), смерть подразумевается Павлом. Это время «восстановления» Ориген описывает так: созерцание Бога станет «единым действием» тех, кто пришел к Нему через Его Слово; «познание Отца» трансформирует их так, что они обретут единство и станут Его сыном; им будет доступно такое же знание Отца, какое сейчас имеет Его Сын[57].Ориген, обращаясь к словам Павла об уничтожении последнего врага, имеет четко сформированное видение того, что эти слова означают. Поэтому можно сказать, что смерть уже сейчас «уничтожается в том смысле, что более не царствует»[47]. Но если до пришествия Христа царство смерти «распространялось на всех людей», то сейчас оно «до некоторой степени сокрушается и постепенно разрушается», что и позволяет говорить о том, что Христос уже царствует[41]. Таким образом, согласно Оригену, Христос в рассматриваемом стихе говорил о смерти души, а не тела.Ориген считает, что именно об этой духовной смерти говорится в 5 главе послания к Римлянам. Эта смерть души является «скверной и тяжкой»[7], но кто соблюдет слово Христа, тот не увидит ее вовек, так как Его животворящее слово препятствует человеку увидеть смерть[8]. Чрез грех Адама она вошла в мир, и из-за того, что все согрешили, она перешла на всех людей, а теперь должна быть уничтожена в качестве последнего врага Христа[9]. Чтобы мир достиг такого состояния, Христос совершает дело Божьего Агнца не просто в мире в целом, но «в каждом отдельном из тех, кто в мире»[51]. Приняв образ раба и тем самым став «способным войти в само место, где смерть имела свою царскую власть», Христос, уподобляясь Ионе, «вошел в эту смерть» и был в сердце земли три дня и три ночи[31], «чтобы вытащить удерживаемых там смертью»[32].Для лучшего понимания того, что совершил Христос, Ориген сравнивает Его со «справедливым и благородным царем», воюющим «против некого несправедливого тирана», но не желающим одержать победу «жестоким и кровавым противостоянием», а действующим «по более искусному плану». После войны наступит время «совершеннейшего мира»[42], когда будет уничтожена смерть и «не останется ни одного врага»[43]. Христос сделал все то же самое: Он стал во всем подобным людям и одержал победу над «последним врагом», связав его на своем кресте как сильного, о котором говорится в Мф. также ibid., 20.48. Здесь мы можем увидеть пример того, как под словом «смерть» вместе со смертью души Ориген подразумевает также и то, что называет ее тенью, то есть телесную смерть, о которой уже упоминалось выше. Здесь Ориген говорит, что разрушение врага не означает того, что он прекратит свое бытие. К 26-му стиху, где говорится, что все враги Христа, в том числе последний враг – смерть, будут низложены, он обращается особенно часто. Таким образом, смерть души не происходит в тех, кто со Христом – против них она бессильна. И когда мы видим сейчас смерть в мире, мы понимаем, что она, лишившись своего царства, лишь «совершает разбой», а не царствует по праву[48]. Перед ним, как позже перед Израильским народом, Бог «поместил смерть и жизнь» (Втор. Следовательно, Христос уносит грех не однократно, но продолжает Свое дело до конца времен, и, когда последний из врагов будет окончательно уничтожен, в мире уже не будет какого бы то ни было греха, но каждому «целиком и полностью» станут доступны все дары Божии. 18, 4.[14] Commentarii in epistulam ad Romanos, 6.6.4. Смерть более не имеет над Ним власти, так как Христос совершил это однажды и более никогда уже этого не произойдет, что означает универсальный характер произошедшего[33].Чтобы показать, каким образом Христос упразднил диавола как последнего врага, Ориген обращается также к другому сравнению. Через крест и воскресение Он уже одержал эту победу, но ее полнота будет реализована и явлена в конце истории.[1] Commentarii in epistulam ad Romanos, 5.10.6.[2] Adversus haereses, 3.23.7-8.[3] De resurrectione carnis, 51.[4] Ин. Более того, все, что описывает апостол Павел в 15-й главе, приложимо индивидуально к каждому, о чем говорит Ориген в трактате «О молитве»[45].Ориген дает и другое объяснение, делая различие между уничтожением смерти и ее царства. Есть жизнь, «которая не является ни благом, ни злом», то есть не определяется нравственными категориями – это жизнь биологическая, и Ориген называет ее безразличной (ἀδιάφορος). 15, 26, ему станет ясно, что для Оригена существуют две вещи, в которых он видит последнего врага: смерть души и диавол.Чтобы увидеть оригинальность идей Оригена, необходимо понимать, что в предшествующей ему христианской традиции авторы редко обращались к этому стиху. Ср. После этого он расправляется с самим тираном. 8, 51.[5] Commentarii in evangelium Joannis, 20.363.[6] Commentarii in epistulam ad Romanos, 6.6.5. 15, 24.[39] Commentarii in epistulam ad Romanos, 7.10.4.[40] 1 Кор. Глава 15 Первого послания к Коринфянам, в которой подробно представлено видение апостолом Павлом того, что он сам называет «концом», играет важную, если не ключевую, роль в эсхатологии Оригена. 1 Кор. Христос уничтожил смерть изнутри и лишил диавола власти, которую он имел над человеком. Комментируя 1 Кор 15, 26, он очевидным образом под последним врагом подразумевает диавола, хотя не называет его прямо. Эта смерть была следствием греха и стала причиной смерти тела. Однако сама смерть – «последний враг и тиран» – еще не уничтожена, но «подлежит уничтожению в последнюю очередь и в конце века»[46].

Творчество

Кoгдa творчество замыкается на себе самом, превращается в «искусство ради искусства», оно становится молитвой в никуда… Смотрите очередной анимационный фильм из цикла «Несколько слов о важном».