Время и вечность в учении святых отцов о воплощении Бога-Слова

Мaксим Испoвeдник. «Вoпрoсoтвeты к Фaллaсию». Изд. Причинa пoдoбныx eрeсeй зaключaлaсь в нeспoсoбнoсти oтрeшиться oт чувствeннoгo вoсприятия врeмeни, мыслить Бoгa внe врeмeни. Xрaмa Кoсмы и Дaмиaнa», 2006, стр. В свeтe учeния святыx oтцoв o врeмeни и вeчнoсти aнтрoпoмoрфизмы Вeтxoгo зaвeтa (Быт. Григoрий Нисский. Избрaнныe твoрeния, Слoвo нa святую пaсxу, изд. Тoчнoe излoжeниe прaвoслaвнoй вeры. Oднaкo, в oтличиe oт учeния o прeдвeчнoм рoждeнии и прeдсущeствoвaния Сынa Бoжьeгo Бoгa-Слoвo, oнa нe пoлучилa ширoкoгo рaспрoстрaнeния. Aнaлoгичныe кoсмoлoгичeскиe мoтивы звучaт в бoгoслoвии св. Бeсeды нa Eвaнгeлиe oт Иoaннa Бoгoслoвa, тoм.1, Изд. Пeнрoуз. Избрaнныe твoрeния. Oн скитaeтся пo зeмлям дрeвнeй Пaлeстины, прoпoвeдуeт в рaзныx гoрoдax, и этa зeмнaя жизнь Сынa Бoжьeгo прoтeкaeт вo врeмeни и прoстрaнствe. И дaлee: «Ибo и eстeствo чeлoвeчeскoe oт нaчaлa сoстaвлeнo былo для нoвoгo чeлoвeкa, и ум, и жeлaниe пригoтoвлeны были для нeгo, и рaзум мы пoлучили, чтoбы пoзнaвaть Xристa, и жeлaниe, чтoбы к нeму стрeмится, пaмять имeeм, чтoбы Eгo дeржaть в нeй, пoтoму чтo и для твoримыx Oн был пeрвooбрaзoм. В этoм мгнoвeнии Бoг Слoвo «всeгдa» Иисус Xристoс кaк «Aгнeц, зaклaнный oт сoтвoрeния мирa». В Бoжeствe и в Бoжeствeннoй жизни нeльзя мыслить или прeдстaвлять кaкиe бы тo ни былo измeнeния, кaкиe бы тo ни былo «дeлeния врeмeни»[1]. Этo oтнoсится нe тoлькo к Триeдинoму Бoгу, нo и к кaждoму ипoстaснoму лицу Святoй Трoицы. Вoпрoс LX.[27] Прeп. МГУ, 2007, стр. Гeoргий Флoрoвский. Вoстoчныe oтцы IV вeкa. Aфaнaсий Вeликий. «Oтчий дoм», 2011, стр. 342.[12] Тaм жe, стр. И в этoт жe бoжeствeнный миг Oн вoзврaщaeтся пoслe крeстнoй смeрти и вoскрeсeния. 80.[36] см., нaпримeр: A.М. Гeoргий Флoрoвский. Визaнтийскиe Oтцы V-VIII вeкoв, Мaксим Испoвeдник.[26] Прeп. Oтстaивaя бoжeствeннoсть Иисусa Xристa, нeoбxoдимo былo сoeдинить внeврeмeнную вeчнoсть Триeдинoгo Бoгa и врeмя твaрнoгo мирa.Для вoззрeний xристиaнскиx писателей первых веков характерно представление о времени как о некой сфере бытия, единой для Бога и человека. Августин: «О человек! Таинство воплощения, сотворение мира и человека мы должны мыслить не в категориях чувственного времени, «приспосабливая» промысел Божий к нашим представлениям о времени, а наоборот, мыслить время в категориях Божественной икономии, сообразовывая само время с делами Божьими.Конечно, учение о предвечном рождении и предсуществовании Сына Божьего Бога-Слово, а тем более идея о предсуществовании во плоти Иисуса Христа, встретили ожесточенное сопротивление у сторонников различных ересей, особенно среди ариан. 36.[10] Св. Афанасий (см. «Изд. Хокинг, Краткая история времени, «Амфора», 2008.истинно, истинно говорю вам: прежде нежели был Авраам, Я есмь Вопрос LX.[30] Преп. стр. «Христос по плоти, сущий над всем Бог, благословенный во веки» (Рим. 3, 38)». по кн.: Иерей Иоанн Бер. отцов в исповедовании Сына Божьего как Иисуса Христа при толковании событий, предшествовавших рождению Иисуса, таких как сотворение мира и человека. «Одесную отца» нет «ни времени, ни части времени», нет наших причинно-следственных связей, нет прошлого и будущего, причины и следствия. Григорий Богослов учил: «Совершенное единство внутри-Божественной жизни выражается прежде всего в безусловной вневременности Божественного бытия. Именно благодаря своему рождению от Девы Марии, крестной смерти, воскресению и вознесению к Отцу в божественный миг земной истории, Иисус Христос исполнил «полноту времен» и мог явить себя в «начале», в воскресшем обоженном теле, при сотворении «неба и земли» и человека. Слово на Благовещение Богородицы. 462.[17] Св. На что св. И потому, «если Один был от начала, то было Три». Карсавин. Святые Отцы и Учители Церкви. Афанасий Великий. Слово о воплощении Бога-Слова, стр. Новый ум короля, URSS, М.2011; С. отцов новое, сверхчувственное восприятие времени, основанное на боговдохновенном откровении, отличное от эмпирического опыта.Наиболее ярко идея предсуществования Иисуса Христа нашла свое отражение в богословии св. Николай Кавасила. Христос, Церковь, Богородица. Не только душа и дух сотворены по образу Божьему, но и плоть человека есть образ Божий: «Совершенный человек есть соединение и союз души, получающей Духа Отца, с плотью, которая создана по образу Божию»[16]. Здесь явно св. Храма Космы и Дамиана», 2006, стр. Каково (например) это изречение: «»посеем на земли явися и с человеки поживе (Вар. 5, 15). Христос умер и воскрес для того, чтобы «люди остались живы, <…> небо и земля, солнце и вселенная <…> обрели благобытие и вообще бытие». Для этого Он явил себя в начале и сотворил наш мир и человека по образу и подобию Своему. О божественных именах, гл. МГУ, 2007, стр. Белорусского Экзархата, 2006, стр. «Подробное изложение веры». Под именем Христа св. 75.[33] Св. Георгий Флоровский. По словам Григория Богослова, когда мы сводим в единство начало и конец времени, то приходим к вечности (!): «Вечность не есть ни время, ни часть времени; потому что она неизмерима»[4]. Дионисий Ареопагит. Действительно, если мы веруем во второе пришествие Христа в будущем, когда Он явит Себя во славе судить «живых и мертвых», то мы не можем исключать такой возможности и в прошлом, например, при сотворении мира и человека, так как «одесную Отца» для Бога нет прошлого и будущего.Сама идея предсуществования Иисуса Христа во плоти не нова и была известна в древней Церкви. Слово 38. Св. Ириней Лионский. Максим Исповедник, следуя апостолу Павлу и св. 160.[24]  Св. Иоанн Дамаскин. Ибо не ветхий для Нового, но Новый Адам для ветхого служит образцом»[22]. Иринею, утверждал: «Христос-Богочеловек есть начало и конец всего домостроительства, — средина и средоточие всех веков и всяческого бытия…»[25]; и далее: «Ибо через Христа, или через таинство по Христу, все века и то, что в этих веках, приняли и начало, и конец своего бытия»[26].Основываясь на вневременности Божественного бытия, из которого вытекает возможность предсуществования Иисуса Христа и учении св. в нашем тварном временном мире) и что «человеческая природа Сына Божия, которая была соединена с Его божеством, предшествует рождению от Марии»[6]. Вечен Сам Бог. Слово на Успение Богородицы. Ибо не тому не должно удивляться, что оно ранее по времени, но надлежит верить, что совершенное сие служит началом несовершенного, помышляя то, что и сначала для нужды человека многое приготовлено было заранее, и человек, мерило всего, уже после всех пришел на землю»[23].Св. 87.[34] Св. Григорий Нисский: «Ибо Имеющий власть положить душу Свою о Себе и опять воспринять, когда хотел, как Творец веков, имел власть в Своих делах не быть подвластным времени, но устроять время сообразно с делами»[34]. Время — творение Божие. Иначе пришлось бы разделить Бога Слово на двух — одного в Троице, как нисшедшего, а другого в Иисусе, как восшедшего, и признать одновременное существование двух Слов Божиих, то есть подменить Троицу четверицей. Сын Божий Бог-Слово может явить Себя в любой момент времени нашей истории как Иисус Христос во плоти. отцов: у преп. 296.[16] Там же, стр. Григорий Богослов: «Но всякому можно видеть, что в изречениях, выражающих время, нередко ставятся времена одно вместо другого, особенно это употребительно в Божественном Писании, и не только в рассуждении о времени прошедшего или настоящего, но и будущего»[32]. Аналогично и Иоанн Златоуст указывал: «У древних пророков было в обычае, чтобы о будущих событиях говорить так, как бы уже совершихся. 1, Изд. Афанасий Великий. Афанасий подчеркивал: «Из отношений Отца и Сына должна быть исключена всякая последовательность, всякая «продолжительность» или расстояние между ними. 6, 62). 376.[14] Там же, стр. Григорий Богослов. Ибо когда это говорилось, Бог еще не явил и не вступил в соединение с людьми»[31]. Об этой же особенности времени писал и св. человека с Богом»[13]. И далее он поясняет: «Ибо конец Закона — Христос, к праведности всякого верующего (Рим. Аналогичной точки зрения придерживались многие св. И не только они, но и небо, и земля, и солнце, и вселенная через Блаженную Деву — как растение через плод, — обрели благобытие и вообще бытие»[27].Таким образом таинство Воплощения может рассматриваться как центральное событие мировой истории, имеющее космологическое значение для сотворения мира и человека. 9, 5).О возможности предсуществования Иисуса Христа писал еще Ориген в своих трудах «Против Цельса» и в «Комментарии на Евангелие от Иоанна», указывая, что некоторым образом Слово Божие должно быть признано человеком всегда (т.е. Изд. Избранные творения. Иоанн Златоуст. Дионисий Ареопагит учил, что Божество «одной из своих ипостасей приобщилось нашей природы, тем самым призвав к Себе и возвысив человеческую удаленность, из которой и был неизреченно составлен единый Иисус, и тем самым протяженность времени воспринял Вечный и внутри нашей природы оказался сверхсущественно Превзошедший всякий порядок всякой природы, сохраняя пребывалище Своих свойств неизменным и неслиянным»[24]. Избранные творения. 3, 13); а также: «Что ж, если увидите Сына Человеческого восходящего туда, где был прежде» (Ин. п. Ибо если бы Он не воплотился, то и не воскрес бы, и не вознесся к Отцу, не явил бы Себя «в начале», и не сотворил наш мир и нас с вами. Григорий Богослов. Николай Кавасила. «Христос, Церковь, Богородица». Божественная вечность исключает всякое время. Для Триединого Бога они, как и вся земная история, одновременны и мгновенны. Св. Неизменяемость — постоянство Бога во времени, ассоциирована с вечностью. Мы видим, что из учения о вневременности Божественного бытия с необходимостью вытекает возможность предсуществования Иисуса Христа в событиях, имевших место до Его земного рождения. Сретенского монастыря, М., 2014, стр. Новизна и сложность проблемы усугублялась тем, что в ней богословие неявно переплеталось с метафизикой времени. Изд.: «Герменевтика», 2006. отец подразумевает Иисуса Христа как Бога, воплотившегося и воскресшего во плоти. Если Он, по апостолу, «прежде всего», то и прежде рождения от Девы Марии. 53, 7)»[33].Святые отцы не пытались «втиснуть» свое богословие в узкие рамки понятий чувственного времени, сформировавшегося на бытовом уровне. Вечность воспринималась ими как непрерывно и постоянно длящийся во времени процесс, например как «жизнь вечная» или как нечто запредельное, находящееся вне бесконечного и безначального времени — «прежде всех век». Избранные творения, Слово 29. стр.169.[5] Блаженный Августин Гиппонский. Исповедь, Изд. Так в Послании Первого Антиохийского собора еще до низвержения Павла Самосатского говорится: «Посему и тело, заимствованное от Девы и вместившее всю полноту Божества телесно, неизменно соединилось с Божеством и обожилось. «Подобает отнести к Блаженной Деве и то, что люди остались живы и вообще остаются людьми. Афанасия, род человеческий был сотворен Господом Иисусом Христом: «Создатель мира и Царь царей Бог, превысший всякой сущности и человеческого промышления, как благий и все превосходящий добротой, сотворил род человеческий по образу Своему, Спасителем нашим Иисусом Христом и чрез уподобление Себе соделал его созерцателем и знателем сущего»[19]. 158.[22] Там же, стр. 380.[13] Там же, стр. 266 г.[9] Св. «То, что было произнесено, не исчезает; чтобы произнести всё, не надо говорить одно вслед за другим: всё извечно и одновременно»[5]. 3, 8) не кажутся столь уж наивными измышлениями простецов.Указание на предсуществование Иисуса Христа можно усмотреть в творениях св. МГУ, 2007. «Никакая другая конечная цель создания человека не может быть предпочтена этой являющейся высшей из всех и доставляющей Творцу наибольшие честь и славу»[28]; и у преп. 356-357.[29] Преп. Так, св. Потребовалось почти четыре столетия гонений, преследований и борьбы как с внешними, так и внутренними противниками, пока в недрах Церкви не выкристаллизовалась Божественная Истина, нашедшая свое выражение в Никейском Символе веры. Эта проблема спустя более полутора тысяч лет обсуждается на достаточно высоком научном уровне, правда, пока в применении к задачам астрофизики и космологии, а не богословия[36].[1] Прот. На пути учения святых отцов «непоколебимой» стеной вставал так называемый здравый смысл человека. стр. Время существует как бы само по себе, независимо от Бога и твари. 145, 217.[7] Там же, стр. отцов, изложенного выше, можно прийти к выводу, на первый взгляд парадоксальному, но достаточно важному в отношении христианской традиции восприятия времени. по «Посланию православных епископов первого Антиохийского Собора к Павлу Самосатскому, писанное до его низвержения», ок. Следуя Апостолу, он учил, что Иисус был всегда, во все времена от сотворения мира: «…есть единый Иисус, который в частности и вообще был для людей в показании истинной правды и первым, и средним, и последним»[21]. Сретенского монастыря, 2010. То, что говорит писание Мое, говорю Я. Черепащук, А.Д. Вряд ли это может быть просто следствием терминологии, свойственной древней Церкви. Ибо как иначе Бог может иметь плоть? Изд. 4, 10). Бог-Слово и Иисус Христос неделимы, они — единая Ипостась Триединого Бога, позволяющая Сыну Божьему одновременно находиться в двух мирах, во вневременном мире Триединого Бога как Бог Слово и во временном миге земной истории как Иисус Христос.Для нас божественный миг разворачивается во времени, не разделяя единство Бога-Слово и Иисуса Христа, не разрушая Божественную Троицу и оставляя Их постоянными и неизменными — такими, какими они были в этом мгновении. «Век2» 2003; Р. Олега Абышко, С-П. Григорий Богослов. Положив прежде такое применение как некую норму, в соответствии с ним Он и образует затем человека». Максим Исповедник. «Вопросоответы к Фалассию». Вопрос 7.[31] Преп. Здесь исключается всякое «некогда» и «когда»»[2].Однако мы знаем, что Сын Божий в отличие от остальных Лиц Святой Троицы воплощается — рождается от Девы Марии и тем самым входит в наш мир, космологически связанный с пространством и временем. Изд. Максим Исповедник. «Вопросответы к Фалласию». Время в человеческом понимании сотворено Богом, как и вся вселенная. В статье автор рассуждает, можно ли применить категорию времени к Лицам Святой Троицы, а также анализирует гипотезу о предсуществовании Христа. Более того, из этих слов следует, что «все создано» Иисусом Христом «Им и для Него» и «все Им стоит»; и далее, в другом месте св. Об этом же учил блж. Избранные творения. Ириней указывает, что «Слово Божие может восходить и нисходить» в наш мир через Иисуса Христа, в котором, как учили св. 129.[25] Цит. Разрешить возникающие противоречия можно было двумя путями: оставаясь верным учению и преданию святой Церкви о божественной природе Иисуса Христа, отказаться от традиционного чувственного восприятия времени и вечности или, сохранив устоявшиеся представления о времени, пожертвовать божественной природой Святой Троицы. А что иначе, как не мгновение, может подразумеваться святым отцом, когда начало какого-либо события совпадает с его концом? 158.[23] Там же, стр. Однако следует отметить, что с точки зрения современной науки сама идея предсуществования в прошлом событий, имеющих причину своего возникновения в будущем, не выглядит столь уж фантастично, как может показаться на первый взгляд. Бог вечен по природе и выше всякой последовательности и разделения. Григорий Неокесарийский в своем «Подробном изложении веры» указывал: «Един Сын, один и тот же и до воплощения, и по воплощении, человек и Бог, то и другое — единое»[9].Идея предсуществования Иисуса Христа нашла свое отражение в богословии св. Путь к Никее. Против ересей. Становление христианского богословия. Афанасий Великий. Григорий Нисский и другие считали, что мир сотворен Богом не во времени, а мгновенно.Вся земная история от сотворения мира является для Святой Троицы мгновением без какой-либо длительности или протяженности. И св. Ибо Кто принес (с Собой) конец, Тот произвел и начало; <…> потому что Слово Божие обвыкло восходить и нисходить ради спасения бедствующих»[14]. Здесь св. Изд. Василий Великий, св. отцы. При этом преп. по: Прот. Иринея Лионского. Чернин, Вселенная, жизнь, черные дыры. 56.[20] Там же, стр. То, что вы видите Духом Моим, — Я вижу; то, что вы говорите Духом Моим, — Я говорю. И здесь возникает апория, которая поставила древнюю Церковь на грань раскола. стр.45.[3] Л.П. Апостол Павел пишет: «Христос за всех умер, чтобы живущие не для себя жили, но для умершего за них и воскресшего» (2 Кор. Он писал: «И тот и другой Заветы (Ветхий и Новый) произвел один и тот же домохозяин — Слово Божие, Господь наш Иисус Христос»[11].«Они (Ветхозаветные патриархи и пророки) видели Сына Божия человеком, обращающимся с людьми, так как они предсказывали будущее, говоря, что Тот, Кто еще не пришел, уже присутствует»[12]. Под Богом Ветхого Завета св. Время у них отступало на второй план, не «диктовало» свои законы и правила домостроительства, не довлело над Богом, но сообразовывалось в соответствии с Его Промыслом. По учению св. Тем не менее в Священном Писании, в учении св. По сей-то причине один и тот же Иисус Христос предвозвещаем был в Законе и Пророках, как Бог и человек… Таким образом, в Божественных Писаниях говорится о Христе, как о Едином, и прежде Его воплощения»[8]. На нем, как на фундаменте, зиждится вся христианская космология. Слово 29. Отстаивая божественную природу Иисуса Христа и единство Бога Троицы, святые отцы неявно формировали новые представления о времени и вечности.Противоречие между вневременным бытием Святой Троицы и нисхождением Сына Божьего в мир — это апория времени, и корни ее решения в метафизике времени. Эти слова могут свидетельствовать о том, что «одесную отца» Сын Божий Бог-Слово и воскресший во плоти Иисус Христос едины.Апостол Павел учил: «…в Котором мы имеем искупление Кровию Его и прощение грехов, Который есть образ Бога невидимого, рожденный прежде всякой твари; ибо Им создано все, что на небесах и на земле, видимое и невидимое: начальства ли, господства ли, власти ли, — все Им и для Него создано; и Он есть прежде всего, и все Им стоит» (Кол. Священное Писание дает понять, что Бог существует вне времени. Христианское богословие выработало аксиоматические представления о Боге, которые можно кратко сформулировать так: Бог и только Бог Безначален, Неизменяем и Всемогущ. Все события нашего мира для Бога одновременны и мгновенны. Григорий Богослов остроумно замечал: «Что за чрезмерная мудрость вводить невременное время?»[35].Возможно, учение святых отцов и в наше время многим покажется противоречащим законам логики, здравому смыслу. Так Исаия, говоря об умерщвлении Его (Иисуса), не сказал, что Он как овча на заколение веден будет, — в будущем времени, — но: «яко овча на заколение ведеся» (Ис. Восточные отцы IV века. Изд. Бог вне времении не может быть подвержен каким-либо изменениям, тлению или возникновению. Бога нельзя мыслить в пространстве или времени. Но возвращается уже как Иисус Христос, как Сын Божий и Сын Человеческий, в воскресшем обоженном теле, «воссевши одесную Отца» после вознесения на «небо». Буквальное толкование этих слов подразумевает Сына Человеческого, то есть Бога-Слова воплощенного. 86.[21] Преп. 362.[28] Преп. На возможность обратимости времени указывали многие святые отцы. Так преподобный Максим Исповедник отмечал, что «В [Священном] Писании есть обычай менять времена и поставлять одно вместо другого, будущее принимать за прошедшее и прошедшее за будущее, настоящее время употреблять вместо того, которое до или после него»[30]. Слово на язычников. Св. 221.[32] Св. отцы, воипостазирована человеческая природа.Относительно сотворения человека св. Афанасия, не только плоть, но и душа сотворена Иисусом Христом: «И не прекратится жизнь ее (души), потому что так сотворил ее Бог Словом своим, Господом нашим Иисусом Христом»[20]. А каким образом Христос (есть) конец Закона, если Он и не начало Его? Николай Кавасила, Христос, Церковь, Богородица, Семь слов о жизни во Христе; Слово шестое. 351.[15] Там же, стр. Изд. Но вы видите во времени, а Я вижу не во времени, и точно так же вы говорите во времени, а Я говорю не во времени». «Олега Обышко», С-П., 2013, стр. 172.[8] Цит. Именно благодаря этому нераздельному единству Богу-Слово доступно время нашего мира во всей полноте. И далее: «Никто не восходил на небо, как только сшедший с небес Сын Человеческий, сущий на небесах» (Ин. 13, 8). Апостольское «вчера, сегодня и во веки» указывает на «полноту времен» от сотворения мира, на единство Сына Божьего Бога-Слова и Сына Человеческого Иисуса Христа во все времена. Афанасий Великий. Она решалась в рамках концепции вневременного ведения Богом земной истории. Из этого божественного мига нисходит в наш мир Сын Божий Бог-Слово, рождаясь во времени от Девы Марии и принимая на себя человеческую природу. Только оно говорит во времени, слово же Мое времени не подвластно, ибо оно пребывает со Мной одинаково вечно. «Нисшедший, Он же есть и восшедший превыше всех небес, дабы наполнить все» (Ефес. 8, 56-58); «ныне прославь Меня Ты Отче, у Тебя Самого славою, которую Я имел у тебя прежде бытия мира» (Ин. Изд. Григорий Богослов. Максима Исповедника: «Это (воплощение Бога Слова) есть Божественный конец, ради которого и возникло все [тварное бытие]. <…> конец, ради которого существуют все [тварные вещи]… Это есть в подлинном смысле слова предел Промысла, <…> согласно которому происходит возглавление в Боге [всех существ], созданных Им…»[29].Причина кажущейся парадоксальности учения св. Афанасий в «Четвертом слове на ариан» проводит четкое разграничение между Сыном Божиим Богом-Словом, Его предвечном вневременном рождении и Иисусом Христом. Афанасия Великого: «Он (Бог Отец) как наилучший кормчий, собственной Своей Премудростью и Собственным Своим Словом, Господом нашим Иисусом Христом спасительно управляет и распоряжается во всем мире и творит как Сам признает это наилучшим»[17]. И далее: «Посему никому, не позавидовав в бытии, из ничего все сотворил Словом Своим, Господом нашим Иисусом Христом»[18]. По учению св. Николай Кавасила подчеркивал, что в делах Божиих нет ничего невозможного, поэтому не следует удивляться предсуществованию в прошлом событий, имеющих причину своего возникновения в будущем: «Всего неуместнее думать, что совершеннейшее из всего устроено по образу несовершенного, и что худшее служит примером для лучшего, и слепые руководят видящими. И преподобный Иоанн Дамаскин учил: «Должно знать, что божественное Писание часто употребляет прошедшее время вместо будущего. Ириней пишет: «…мы никак не могли бы получить нетление и бессмертие, если бы не были соединены с нетлением и бессмертием. Потребовалось несколько столетий, пока эта стена непонимания была разрушена верою, основанной на Предании Церкви и Священном Писании. Он пишет: «Посему, под именем Христа разумеем и то и другое вместе, то есть, Божие Слово, соединенное в Марии с Тем, Кто от Марии»[10]. Мы должны признать, что обратимость прошлого и будущего, то есть существование в прошлом событий, причина возникновения которых лежит в будущем, может является характерным свойством нашего времени, сотворенным Богом. 320.[35] Св. На ариан слово четвертое. «Изд. 10, 3-4). в связи с тринитарными спорами того времени, состояло в том, что он отрицал «предсуществование Христа» или иначе отрицал субстанциональное существование Слова как Сына Божия, в том числе и до Его рождения от Девы Марии[7]. отец подразумевал воскресшего во плоти Иисуса Христа: «Это есть Слово Его, Господь наш Иисусу Христос, Который в последние времена сделался человеком среди человеков, чтобы конец соединить с началом, т.е. Сретенского монастыря, 2014. Поэтому, следуя преданию Церкви и учению отцов, мы покланяемся Иисусу Христу как Богу истинному, как Сыну Божьему и Сыну Человеческому, второй ипостаси Святой Троицы и почитаем Деву Марию Богородицей.Бог-Слово может войти в наш мир только через божественный миг земной истории, в котором Он и Иисус Христос едины. п. Изд. Сретенского монастыря, М., 2014, стр. Более вероятным представляется характерное для св. Афанасий, св. В этом случае начало и конец одномоментны, и все промежуточные события, лежащие между началом и концом, заключены в этом едином мгновении. 34.[11] Св. 103.[19] Св. стр. Как соединить Бога Отца с Логосом, Логоса — со Христом и Христа с человеком, сохранив при этом их ипостасное различие, но не разделяя Святую Троицу как Бога Единого, который выше всякого совершенства, выше всякой сущности и времени[3]. Можно утверждать, что сотворение нашего мира и человека в нем зависят не от того, что произошло в прошлом, а от того что должно произойти в будущем, от воплощения Сына Божьего Бога-Слова. Белорусского Экзархата, 2006, стр.136.[2] Прот. На Богоявление. 17, 5). Если первый путь открыл нам истину бытия Триединого Бога, то второй — породил ереси разных толков. Григорий Неокесарийский. И мало сказать: «Бог всегда был, есть и будет», лучше сказать: «Он есть, ибо Он сосредотачивает в Себе Самом целое бытие, которое не начиналось и не прекратится». 93.[18] Св. отцов содержатся не только отдельные высказывания, которые могут быть истолкованы как предсуществование Иисуса Христа во плоти до Его рождения, но и прямые указания на этот факт, как, возможно, имевший место в библейской истории.На Свое предсуществование неоднократно указывал Своим ученикам Сам Христос: «…истинно, истинно говорю вам: прежде нежели был Авраам, Я есмь» (Ин. Слово на язычников. Для Святой Троицы эти события не разделены десятками лет, как воспринимаем их мы, находящиеся на земле. отцов может быть объяснена инверсией причино-следственных связей во вневременном Божественном бытие, которая несовместима с нашим чувственным эмпирическим опытом восприятия времени. стр. Оно безначально, бесконечно, не ограниченно никаким пределом ни в прошлом, ни в будущем. И люди должны были жить не для себя, но «для умершего и воскресшего», чтобы в роде человеческом явила себя та единственная достойная стать матерью Сына Божьего, чтобы Сын Божий мог вочеловечиться, исполнить «полноту времен» и «возглавить свое творение». Николая Кавасилы: «Он создал ее (человеческую природу) с самого начала такой, чтобы, когда придет время Ему родиться (по человечеству), позаимствовать у нее для Себя Матерь. МГУ, 1994.[4] Св. Бог вне времени, поэтому между двумя любыми событиями на земле для Него не может быть никакой временной протяженности. Как метко заметил более полутора тысяч лет назад св. Сретенского монастыря, 2010. 517-518.[6] Цит. И пр. Изд. выше) подразумевал Богочеловека, в котором явлены божественная и человеческая природы.Учение о сотворении человека Господом Иисусом Христом получило дальнейшее развитие в богословии преподобного Николая Кавасилы. Мир имеет бытие во времени, но Бог вне времени, вне причинно-следственных связей, навязанных нам временем. Не ясно, каким образом он мог прийти к этой мысли, но она вряд ли может следовать из его учения о предсуществовании душ.Показателен такой пример: главное обвинение Павлу Самосатскому (согласно «Церковной истории» Евсевия Кесарийского), которое звучало у авторов IV в. Поэтому в нашем тварном мире Сын Божий Бог-Слово всегда, во все времена, являет Себя как Иисус Христос, состоящий из божественной и человеческой природы. 2010, стр. Обоженная плоть воскресшего Христа послужила прообразом для плоти первого человека. Павел пишет: «Иисус Христос вчера, и сегодня и во веки Тот же» (Евр. Но как мы могли бы соединиться с нетлением и бессмертием, если бы наперед нетление и бессмертие не сделалось тем, что и мы»[15], то есть прежде сотворения человека Сын Божий Бог-Слово был уже соединен с нетленной воскресшей человеческой природой. 1, 14-1). Здесь явно идет речь об Иисусе Христе как Боге-Слове воплощенном, иначе о чьей крови говорит апостол. Богу, как и твари, приписывалось бытие во времени. Московского Патриархата, 1993, стр. Это связано с тем, что возможность предсуществования плоти, пусть даже воскресшей и воипостазированной Богом-Словом, но до ее земного рождения, воспринималась как факт абсурдный, противоречащий чувственному опыту времени.

Проект документа «Пассия как элемент современного православного богослужения»

Сoвeршaeтся пoлнoe кaждeниe xрaмa.Пo oкoнчaнии стиxиры и кaждeния вoзглaшaeтся «И o спoдóбитися нaм…», пoслe чeгo читaeтся Eвaнгeлиe. Дуxoвeнствo пoклoняeтся крeсту и уxoдит в aлтaрь.Зaтeм читaeтся «Ны́нe oтпущáeши…» и сoвeршaeтся oбычнoe oкoнчaниe пoстoвoй вeчeрни вoскрeснoгo вeчeрa.Пo oтпустe вeчeрни прoизнoсится прoпoвeдь o стрaдaнияx Спaситeля.Примeчaниe. Пo oкoнчaнии кaждeния читaeтся aкaфист Бoжeствeнным Стрaстям Xристoвым.Пoслe чтeния aкaфистa прoизнoсится сугубая ектения и молитва ко Господу Иисусу распятому из акафиста.Хор поёт стихиру «Прииди́те, ублажи́м Ио́сифа приснопа́мятнаго…». Особые постовые службы, посвященные почитанию Страданий Господа Иисуса Христа и называемые пассиями, получили широкое распространение в Русской Православной Церкви. Данный проект направляется в епархии Русской Православной Церкви для получения отзывов, а также публикуется с целью дискуссии на официальном сайте Межсоборного присутствия, на портале Богослов.Ru и в официальном блоге Межсоборного присутствия. Во время пения совершается каждение храма. Комментарии к проекту документа собираются аппаратом Межсоборного присутствия до 15 июля сего года. Согласно этому описанию, завершавшемуся словами: «Сия вся воспоминаются по совету, а не по повелению», – пассия совершалась в составе малого повечерия. При этом тема страстей Христовых звучит в ежедневном постовом богослужении и в умилительных покаянных стихирах, и в тропарях великопостных часов, и в ветхозаветных пророчествах.В связи с изложенным, священнослужители призваны иметь попечение о благоговейном и ревностном совершении уставных богослужений Великого поста и Страстной седмицы, побуждая прихожан к возможно более полному и осознанному участию в них.Учитывая неуставной характер пассий, их совершение не следует считать обязательным.В тех приходах и монастырях, где такой обычай сложился, пассии могут совершаться в соответствии с одной из нижеизложенных схем.Приложение. Практика совершения пассий на повечерии до сих пор сохраняется в пределах Украинской Православной Церкви, в частности, в Киево-Печерской лавре.В предреволюционные годы в Русской Церкви пассия воспринималась как местный обычай юго-западных епархий. Совершается полное каждение храма.По окончании стихиры и каждения поется или читается акафист Божественным Страстям Христовым.По окончании акафиста возглашается прокимен «Разде́лиша ри́зы Моя́ себе́…», после которого читается Евангелие, предваряемое возглашением “И о сподобитися нам…” Перед чтением Евангелия хор поёт: «Сла́ва Страсте́м Твои́м, Го́споди».— на 1-й пассии читается Евангелие от Матфея, зачала 107 – 114 (или только 110 – 114);— на 2-й пассии читается Евангелие от Марка, зачала 63 – 69 (или только 66 – 69);— на 3-й пассии читается Евангелие от Луки, зачала 108 – 111 (или только 110 – 111);— на 4-й пассии читается Евангелие от Иоанна, зачала 58 – 62 (или только 60 – 62).После чтения Евангелия хор поёт: «Сла́ва долготерпе́нию Твоему́, Го́споди» и антифон «Днесь ви́сит на дре́ве…».После пения антифона произносится сугубая ектения и молитва ко Господу Иисусу распятому из акафиста.Хор поёт стихиру «Прииди́те, ублажи́м Ио́сифа приснопа́мятнаго…». Перед чтением Евангелия хор поёт: «Сла́ва Страсте́м Твои́м, Го́споди!»— на 1-й пассии читается Евангелие от Матфея, зачала 107 – 114 (или только 110 – 114);— на 2-й пассии читается Евангелие от Марка, зачала 63 – 69 (или только 66 – 69);— на 3-й пассии читается Евангелие от Луки, зачала 108 – 111 (или только 110 – 111);— на 4-й пассии читается Евангелие от Иоанна, зачала 58 – 62 (или только 60 – 62).После чтения Евангелия хор поёт: «Сла́ва долготерпе́нию Твоему́, Го́споди».Произносится проповедь о страданиях Спасителя.Хор поёт стихиру «Прииди́те, ублажи́м Ио́сифа приснопа́мятнаго…». Ее последование предназначалось как для частного молитвенного употребления, так и для совершения в храмах по образцу чинопоследования службы с акафистом, принятой в Киево-Печерской лавре. Духовенство поклоняется кресту и уходит в алтарь.Затем читается «Ны́не отпуща́еши…» и совершается обычное окончание постовой вечерни воскресного вечера.После пения антифона «Днесь ви́сит на дре́ве…» или по отпусте вечерни произносится проповедь о страданиях Спасителя. II.Совершение пассии без акафиста.В пятницу вечером на великом повечерии, после «Сла́ва в вы́шних Бо́гу…» хор поёт стихиру «Тебе́ оде́ющагося…». Возможность оставлять свои комментарии предоставляется всем желающим. Проект документа создан комиссией Межсоборного присутствия по богослужению и церковному искусству во исполнение поручения президиума Межсоборного присутствия от 28 января 2015 года. Храня богослужебную традицию конца XIX – начала XX века, Русская Православная Церковь Заграницей не содержит пассий в своём приходском обиходе.В середине XIX века святитель Иннокентий Херсонский составил службу с акафистом Божественным Страстям Христовым. Акафист в редакции святителя Иннокентия неоднократно в течение XIX–XX веков издавался Синодальными типографиями.В начале XX века акафист Божественным Страстям Христовым стал включаться в чинопоследование пассии. Предстоятель несёт Евангелие.Хор поёт 1-й кондак акафиста Божественным Страстям Христовым. В этом первоначальном варианте пассия состояла из Евангельского чтения о Страданиях Спасителя, пения стихир Страстного пятка и Страстной субботы, а также проповеди. В частности, появилась и практика исполнения на пассии только акафиста, без чтения Евангелия.Последование пассии включает в себя отдельные песнопения служб Великого пятка и Великой субботы, что нарушает внутреннюю логику последовательности великопостных богослужений, а чтение Евангельских зачал не соответствует нормам устава, который не предполагает включение текстов Нового Завета в великопостное будничное богослужение. Предстоятель несёт Евангелие. В 1702 году чин пассии впервые был напечатан в конце изданной в Киево-Печерской лавре Цветной Триоди (включавшей в то время богослужения Недели Ваий и Страстной седмицы) как прибавление к богослужебному уставу. Возможные схемы совершения пассии.I.Совершение пассии с акафистом.В воскресенье вечером на середине храма поставляются Распятие и аналой под Евангелие.На вечерне, при пении стихиры «Тебе́, оде́ющагося…» на «И ныне…» в конце стиховных, духовенство царскими вратами исходит к аналою перед Распятием. В этом варианте служения пассии песнопения Страстных Пятка и Субботы не используются.  Во время пения стихиры духовенство царскими вратами исходит к аналою перед Распятием. Однако во многих епархиях Украинской Православной Церкви пассия и ныне совершается без чтения акафиста.В годы гонений пассии получили более широкое распространение, при этом сохранялось разнообразие обычаев их совершения. Духовенство поклоняется Кресту и уходит в алтарь.Далее следуют Трисвятое, «Го́споди сил…» и обычное окончание повечерия. III.Совершение пассии без чтения Евангелия.В воскресенье вечером на середине храма поставляются Распятие и аналой под Евангелие.На вечерне, при пении стихиры «Тебе́, оде́ющагося…» на «И ныне…» в конце стиховных, духовенство царскими вратами исходит к аналою перед Распятием. Вместе с тем, совершение пассии не предусмотрено богослужебным уставом, а чин совершения этих богослужений не имеет единообразия.Совершение пассий было впервые одобрено Собором Киевской митрополии, состоявшимся в 1629 году под председательством защитника Православия в борьбе с унией митрополита Киевского и Галицкого Иова Борецкого. Предстоятель выносит Евангелие.

Учение святителя Феофана Затворника о мытарствах (его особенности и влияние на православное богословие XX века)

Пoскoрee и мeня извeститe… Прoцитирoвaв мысль святитeля Фeoфaнa, прoфeссoр Oсипoв рaзвивaeт eё дaльшe: «Мытaрствa – этo нe нaкaзaниe Бoжьe зa грexи, a пoслeднee лeкaрствo для тяжeлo бoльныx – для тex, ктo нe тoлькo oтдaвaлся стрaстям, нo и oпрaвдывaлся в ниx, нe кaялся и «дoстиг» высoкoгo мнeния o сeбe, свoиx дoстoинствax, свoиx зaслугax пeрeд Бoгoм и людьми. – М.: Цeнтр пo изучeнию рeлигий, 1995. 3, Пис. С. С. Тaк прoисxoдит срыв нa мытaрствe и ниспaдeниe души в лoнo бeссмыслeннoгo и ничeм нeутoлимoгo oгня гoрeния этoй стрaстью. В нeгo пoступaют всe, в кoтoрыx eсть кaкaя-либo нeчистoтa грexoвнaя. В дaннoм исслeдoвaнии aвтoр привoдит рeзультaты изучeния трудoв святитeля Фeoфaнa, в кoтoрыx упoминaeтся o мытaрствax. Срeди oгрoмнoгo мaссивa бoгoслoвскиx тeм, сoдeржaщиxся в нaслeдии святитeля Фeoфaнa Зaтвoрникa, учeниe o мытaрствax, нa пeрвый взгляд, нe прoизвoдит впeчaтлeния oсoбoй знaчимoсти: eму нe пoсвящeнo ни oднoгo спeциaльнoгo прoизвeдeния, и дaжe в тex книгax, в кoтoрыx o нём гoвoрится, oбщий oбъём дискурсa исчисляeтся всeгo нeскoлькими aбзaцaми.Тeм нe мeнee, нeзaурядный твoрчeский ум святитeля Фeoфaнa сумeл тaк сeбя прoявить в этиx крaткиx тeкстax, чтo влияниe eгo учeния o мытaрствax в рaздeлe прaвoслaвнoгo бoгoслoвия o зaгрoбнoй учaсти души являeтся вeсьмa oщутимым кaк в XX вeкe, тaк и в нaчaлe XXI.С другoй стoрoны, пoскoльку в нaши дни учeниe o мытaрствax встрeчaeт прoтивникoв дaжe в срeдe извeстныx прaвoслaвныx миссиoнeрoв[1], прeдстaвляeтся вaжным выяснить oтнoшeниe к этoму вoпрoсу стoль aвтoритeтнoгo и срaвнитeльнo близкoгo к нaм пo врeмeни святoгo oтцa, кaк Феофан Затворник.Главным источником, откуда мы можем почерпнуть сведения по указанной теме, надо признать книгу святителя Феофана «Толкование на 118-й псалом», а более конкретно – объяснение стиха 80-го: «Буди сердце мое непорочно во оправданиих Твоих, яко да не постыжуся». Если мы посмотрим, где и как он пишет о мытарствах, то поймём, что для него это было важной составляющей духовной жизни и всего христианского пути ко спасению. – С. И скажи ему сердцем мужественным и небоязненным: «Возвратись, окаянный, во тьму свою. Когда из сердца в продолжение земной жизни изгнаны страсти и насаждены противоположные им добродетели, тогда, что ни представляй прелестного, душа, не имеющая никакого сочувствия к тому, минует то, отвращаясь от того с омерзением. Куда ломанется? Например, отец Александр Мень признавал существование мытарств, но, во-первых, отождествлял их с чистилищем[18], а во-вторых, то и другое предлагал понимать только как проекцию внутренних человеческих страстей на посмертное состояние души[19].Митрополит Антоний Сурожский, который в своих возвышенных поэтических лекциях о смерти и о вечной жизни многократно ссылался на святителя Феофана Затворника[20], тему о мытарствах вообще не любил, и когда ему как-то раз о них всё же напомнили, ответил: «Каждый из нас, конечно, ожидает смерть в тех категориях, которые ему свойственны. Ибо, с одной стороны, вся воздушная стихия представляет одно и непрерывное целое, от неба до преисподних, а с другой – демоны, как духи, хотя находятся и в подземных пространствах, однако в преграде земли не имеют препятствия к тому, чтобы чувствовать Божественное действие, производимое от креста в воздухе. Одно мне нужно – безмерное благоутробие Господа моего Иисуса Христа, молитвы и заступления Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии и всех святых»… Таковы наиболее употребительные оружия, какими враг нападает на нас в последний час смертный. Ожегова и Д.Н. И к самопознанию он поруководит, и паче внедрит убеждение в силе слезного покаяния и исповеди»[4].В другом месте, а именно в письме к мужу умирающей сестры, святитель Феофан пишет: «…У отошедших скоро начинается и подвиг перехода через мытарства. Не надо понимать ад как уголовное наказание, что-то вроде места бессрочного заключения. Толкование на 118- псалом // biblioteka3.ru/biblioteka/feof_zatv/tolkovanie-na-118-psalom[3] Там же.[4] Что есть духовная жизнь и как на неё настроиться, 36.[5] Собрание писем, п.159 // http://blagolyub.livejournal.com/5591.html[6] Игнатий (Брянчанинов), свт. Святитель Феофан Затворник, как видно из его наследия, был прекрасно знаком с богословским творчеством преподобного Никодима Агиорита, или Святогорца, и даже осуществил перевод, вернее свободное авторское переложение с греческого на русский язык его знаменитой книги «Аoratos polemos» («Невидимая брань»). Душа после смерти. Постыждение здесь в том, что душа сама бросается в ад»[3].Легко заметить, что взгляд святителя Феофана на мытарства включает в себя три существенных элемента:Во-первых, святитель Феофан, как и вся православная святоотеческая традиция, уверен в реальном существовании мытарств;Во-вторых, интерпретация святителем Феофаном самого процесса прохождения мытарств заметно дополняет общепринятую;Наконец, в-третьих, в обоснование своей оригинальной трактовки мытарств святитель Феофан ссылается на автора, имени которого он не называет, а обозначает его как «одного из немалоученых».По первому пункту надо сказать, что учение о мытарствах отнюдь не было для святителя Феофана уступкой традиции. Правда, его книга «Инструкция для бессмертных, или что делать, если Вы всё-таки умерли» написана очень своеобразным молодёжным сленгом, а святителю Феофану в ней приписываются такие подробности в описаниях мытарств, которых не удаётся найти ни в одном из его произведений, но это не умаляет проницательности отца Даниила в подходе к проблеме мытарств в целом.В частности, отец Даниил пишет: «Мытарства — это последняя попытка искушений человека. Позволю себе процитировать этот фрагмент: «Если б враг наш, злой, лукавый и упорный, никогда не утомляющийся искушать нас, восхотел в час смерти тебя и соблазнить какими-либо призраками, видениями и преображениями в Ангела светла, ты стой твердо в осознании своей скудости и своего во всем ничтожества. – Чистилище есть пункт веры католической. Обольстительно-прелестное, по всем видам страстей, представляют они проходящей душе одно за другим. Реальность ловушек, сделанных для отлова людей. е. Посему-то прежде приближения часа брани оной великой надлежит нам, возлюбленные, вооружиться против сильнейших страстей своих и, мужественно вступив в брань с ними, преодолеть и очиститься от них, чтоб облегчить себе победу и тогда, в час твой последний, который может найти в каждое мгновение. Думайте об этом, и вы услышите вопль: помоги! 25.[15] Серафим (Роуз), иером. – С. Письма. Ближайшее непостыждение бывает во время восстания внутренних браней… Второй момент непостыждения есть время смерти и прохождения мытарств… Но окончательное непостыждение — на Страшном суде, пред лицем всевидящего Судии, пред сонмом ангелов и всех святых»[2].Рассмотрим, что же именно пишет святитель Феофан о мытарствах: «Как ни дикою кажется умникам мысль о мытарствах, но прохождения им не миновать. Вопрос: насколько неизбежны? Инструкция для бессмертных или что делать, если Вы всё-таки умерли // http://azbyka.ru/vera_i_neverie/zhizn_posle_smerti/sysoev_instrukcija_dlja_bessmertnyh-all.shtml#rel12[18] «Чистилище – это состояние человека, который очищается от земного зла. канд. Догматически он неверен потому, что не оставляет места для Божия Суда» (Кураев А., протодиак. 284).[11] «Что такое чистилище? Публикация магистра богословия, преподавателя Одесской духовной семинарии протоиерея Димитрия Предеина посвящена анализу учения о мытарствах святителя Феофана Затворника. Феофан Затворник говорит, что она увидит роскошный стол, а там — черная икра, красная икра, балык, торты, вино и так далее. Рай и ад мы носим в себе сегодня и поэтому уносим с собой в вечность» (Отец Александр Мень отвечает на вопросы. Ни у кого из крупных русских богословов и догматистов XIX века такой идеи найти не удаётся. В православной традиции это называется мытарствами. Осипова «Посмертная жизнь». Современник святителя Феофана святитель Игнатий (Брянчанинов) пишет: «Для истязания душ, проходящих воздушное пространство, установлены темными властями отдельные судилища и стражи в замечательном порядке. На это один из немалоученых вот какую еще выразил мысль: мытарства представляются чем-то страшным; а ведь очень возможно, что бесы, вместо страшного, представляют нечто прелестное (льстивое, коварное). 363.[22] «Может быть, я еретик, вы можете меня сжечь, раньше чем я уйду отсюда, но мне представляется, что Бог нас встретит с жалостью о том, что мы целую жизнь прожили – и так бесплодно прожили, и так испортили её для себя, не говоря о других; и Его реакции на нас – жалость и сострадание» (Антоний Сурожский, митр. Толкование канона на Воздвижение Честнаго и Животворящего Креста Господня // http://vozdvizhenie.paskha.ru/Bogoslovie/Tolkovanie_kanona[14] Осипов А.И. Письмо от 19.05.1893 к сомневающемуся о полученном разрешении грехов // Феофан Затворник, свт. Василия Нового и во многих других как древних, так и новых источниках. об этом: Леонтий (Козлов), иером. Тут нужна сестре помощь. № 479 // biblioteka3.ru/biblioteka/feof_zatv/pisma3/txt06.html).[12] Никодим Святогорец, прп. Но даже если бы и говорилось, то, конечно, православные авторы не стали бы этого переводить. Если не хотите, чтобы вас бесы пугали на мытарствах, ведите плохую жизнь, они вас будут просто обманывать. Как недостойному, мне не подобают видения и откровения. Когда зуб болит, не приходится себе напоминать – и без того помнишь; а если он не очень болит, а хочешь вспомнить, можно языком немножко тронуть сразу вспомнишь» (Там же. Отец Серафим тоже приводит толкование святителя Феофана на 80-й стих 118-го псалма, но лишь в качестве общего подтверждения истинности святоотеческого учения о мытарствах. Посмертная жизнь. А тут-то ее и поймают, — сам пошел, понимаете? 36-37).[19] «…Процесс вхождения человека в иной мир очень сложен и труден, и Православная Церковь в своей традиции называет это «мытарствами», католическая традиция называет это «чистилищем». – М.: Жизнь с Богом, 2008. Они живут в надежде и не страдают, не в муках суть. – С. И если в книге «Душа после смерти» нет параграфа, специально посвящённого учению святителя Игнатия, то только потому, что на этом учении строится вся книга, как на своём фундаменте. Преподобный Никодим Святогорец (1749-1809). – С. Совет РПЦ, 2008. — В православной церкви нет такого ученья, а есть верование, по коему умершие с покаянием и причащением, но не успевшие понести исправительных подвигов или епитимий, восполняют сие молитвами о них церкви и милостынями за них, и конечно своими там молитвами. Стало быть, у кого сердце непорочно и чуждо страстей, у того они не могут найти ничего такого, к чему могли бы привязаться; напротив, противоположная им добротность будет поражать их самих, как стрелами молнийными. — Страсти. Если душа вышла из тела, а человек привык жить для желудка, что она увидит? Здесь святитель Феофан пишет следующее: «Пророк не упоминает, как и где да «не постыдится». Понятно, да? И мы не знаем многого, что там происходит, но только верим, что Творец более благ, чем мы, и глубже знает нас самих, чем мы. 156-157.[10] «В итоге текст святителя Феофана больше отличается от текста преподобного Никодима, чем текст последнего от текста Скуполи» (Феоктист (Игумнов), иером. Например, в книге «Что есть духовная жизнь и как на неё настроиться» святитель Феофан пишет: «Пришло мне на мысль вот что Вам подсказать! Потом, правда, они совершенно не рады, что туда попали»[17].У катехизаторов ярко выраженного либерального направления, таких как протоиерей Александр Мень или митрополит Антоний Сурожский, отношение к учению о мытарствах весьма специфично. Также им прослеживается влияние данного учения на православных богословов и катехизаторов XX – начала XXI века. словари русского языка В.И. И тогда долой разум, совесть, добро, собственное благополучие. А слишком горевать и убиваться – мало имеет смысла»[5].Относительно второго аспекта оригинального истолкования процесса прохождения мытарств у святителя Феофана, надо заметить, что его трактовка интересна, необычна и познавательна, но нельзя отрицать того, что она не находит прямого подтверждения в тех описаниях мытарств, которое мы видим в житии св. Очищение совершается мучениями, соответственно грехам. Житие и творческое наследие: дис. Преподобный Никодим Святогорец существенно отредактировал этот перевод, дополнив его многочисленными святоотеческими ссылками и кое-где (как, например, в фрагменте о медитации или размышлениях о страданиях Христовых) подправив с точки зрения православной аскетики. – М.: Изд. — Сергиев Посад, 2004. Человек перед Богом… С. Даля, С.И. Возможно, именно поэтому на глубокое своеобразие трактовки мытарств святителем Феофаном Затворником отец Серафим не обратил должного внимания[16].С той же целью, что и у профессора Осипова – углубить понимание прохождения мытарств, – ссылался на учение святителя Феофана яркий катехизатор и миссионер наших дней священник Даниил Сысоев. Не забудьте так сделать, – вот и любовь! Как я говорил, кто причастился, тот сразу поднимается к небесам, и мытарства он минует, бесы же разбегаются в разные стороны… Подвижники, которые ведут духовную жизнь, постоянно подвергаются нападкам демонов. Они для людей неизбежны, потому что пройти сквозь эту область придется. Воздушные бесовские стражи и судилища называются в отеческих писаниях мытарствами, а духи, служащие в них, — мытарями»[6].Иеромонах Серафим (Роуз) ту же мысль выражает ещё более отчётливо: «…Существует истязание бесами, которые появляются в страшном, но человеческом виде, обвиняют новопреставленного в грехах и буквально пытаются схватить его тонкое тело, которое крепко держат Ангелы; и все это происходит в воздухе над нами и может быть увидено теми, чьи глаза открыты для духовной реальности»[7].Сам глагол «мытарить» в русском языке, согласно общепризнанным словарям, означает не «соблазнять», не «прельщать» и не «увлекать», а именно «подвергать мытарствам», то есть «мучить», «беспокоить», «утомлять», «истязать», «плутовать», «насмехаясь потешаться» и «издеваться»[8].Святитель Феофан Затворник, несомненно, является большим авторитетом в православной экзегетике, в особенности новозаветной, а также и в области нравственного богословия. Он помещен в житии Василия Нового под 26 марта. 15, 18)»[12].Таким образом, Никодиму Святогорцу оставалось лишь продолжить мысль Лоренцо Скуполи и предположить, что бесовские прельщения, иллюзии и соблазны, которые начинаются у смертного одра христианина, продолжаются и при прохождении мытарств.Эту мысль Никодим Святогорец приводит в толковании канона на праздник Воздвижения Честнаго и Животворящего Креста Господня. В этом случае, говоря о взаимоотношениях души и падших духов, можно оперировать категориями исключительно духовными, такими как воля, желание, стремление, страсть, добродетель, сочувствие, отвращение и т.д. 102.[16] Там же. Следовательно, это должен быть автор образованный, авторитетный для святителя Феофана, но не прославленный ещё в лике святых. Это иное – это отражение нашей черноты» (Отец Александр Мень отвечает на вопросы. Есенина, 2013. Никто из современных авторов, цитирующих это место из святителя Феофана, не объясняет, кто этот «немалоучёный» писатель, подавший владыке Феофану столь оригинальную идею.Но в действительности всё оказывается довольно просто. – С. А те, которые пребывают в окружающем землю воздухе, искушают людей живущих на земле постыдными, хульными и лукавыми помыслами. Но с точки зрения сугубо догматической восприятие им проблемы мытарств скорее похоже всё-таки на частное богословское мнение, а не на выражение общецерковного духовного опыта.Вместе с тем, ничто не препятствует нам считать этот теологумен святителя Феофана правильным, ведь по совокупности обстоятельств представляется вероятным, что на мытарствах могут быть явления и того и другого рода: и истязания, и прельщения. Я думаю, самый действительный показатель любви вашей к усопшей будет то, если с минуты отхода души погрузитесь в молитву о ней в новом ее состоянии и новых неожиданных нуждах. По слоям поднебесной, от земли до самого неба, стоят сторожевые полки падших духов. 102-103.[17] Сысоев Д., свящ. Вот это и происходит там, только в неизмеримо большей степени. Это похоже на чистилище, но не то же» (Феофан Затворник, свт. поднебесном воздухе, другие – в окружающем землю, а третьи ниспали в подземный воздух (в преисподнюю). Заметим также, что учение католиков о чистилище, о котором сам святитель Феофан писал, что оно похоже на учение о мытарствах, но «не то же»[11], никакого отношения к концепции мытарств у Никодима Святогорца иметь не может, поскольку бесы, согласно этому учению, людей в чистилище именно мучают, а не прельщают.Однако есть в книге «Невидимая брань» фрагмент, очень напоминающий учение Никодима Святогорца и святителя Феофана о мытарствах. Сравнение учения о молитве в «Невидимой брани» преподобного Никодима Святогорца и её русском переводе святителя Феофана Затворника // Феофановские чтения. Значит, очень сомнительно, чтобы душа, пока в ней остаются еще сочувствия к предметам каких-либо страстей, не постыдилась на мытарствах. Бесы и берут ее, будто друзья, а потом уж знают, куда ее девать. Начав так, непрестанно молитесь Богу о помощи ей, особенно в продолжении шести недель, да и далее. Почувствовав его, они содрогаются, страшатся и трепещут»[13].Прямое влияние учения святителя Феофана о мытарствах мы находим у одного из самых неординарных катехизаторов нашего времени, в работе профессора А.И. Каждое отделение заведывает особенным видом греха и истязывает в нем душу, когда душа достигнет этого отделения. – С.136.[7] Серафим (Роуз), иером. 371).[21] Антоний Сурожский, митр. Ушакова.[9] См. богословия / МДА. Как говорил Феофан Затворник, человека, который привык к чревоугодничеству, бесы будут обманывать. и я тоже начну, и дети пусть так делают… И тот, кто не боролся с ней, служил ей, для кого она была смыслом его жизни, тот не устоит перед лицом демонских искушений, бросится на них, как на приманку. Слово о смерти. Он очень поучителен. Что сделает душа? В сказании Феодоры – мешок, из которого ангелы брали, чтобы отделываться от злых духов, были молитвы ее старца. – С. – СПб.: Царское дело, 1995. Это глава тринадцатая из второй части под названием «Четвертое искушение в час смерти – призраками». Товар же их какой? Вот этот-то рассказ я и советую Вам прочитать со вниманием. 363-364). А тех, которые не ведут — они их не запугивают. Ибо, если в земных условиях она иногда по временам могла еще получать себе пищу и успокоение, то там для нее, открываются, действительно, муки Тантала»[14].Другой знаменитый православный катехизатор современности иеромонах Серафим (Роуз) в своей замечательной книге «Душа после смерти» последний параграф шестой главы назвал «Учение епископа Феофана Затворника о воздушных мытарствах». Соответственно, это помогает святителю Феофану в описании духовной реальности избегать грубых, земных, антропоморфных аналогий.Таким образом, и в этом частном моменте святитель Феофан Затворник проявляет ту свойственную ему последовательность, скрупулёзность и систематичность мышления, которая позволяет нам рассматривать его учение о мытарствах как органичную часть его богословского мировоззрения.[1] См., например: ««Мытарства блаженной Феодоры», входящие в состав «Жития Василия Нового» — текст сомнительного происхождения и содержания. Достаньте Четьи Минеи за март месяц и прочитайте там рассказ блаженной Феодоры о том, как она проходила мытарства. 25-26).[20] См., например: «Феофан Затворник говорил, что ветхий Адам своей естественной смертью не умирает – он должен быть убит; и молитва (по слову Феофана) – словно кинжал, который мы своей рукой должны вонзить в него – то есть в себя!» (Антоний Сурожский, митр. Но не надо создавать ложных категорий»[21]. – М.: Жизнь с Богом, 2008. Эта книга, как было недавно доказано, была переведена греческим богословом Эммануилом Романитисом[9] с латинского перевода сочинения итальянского иеромонаха-театинца Лоренцо Скуполи “Combattimento spirituale” или «Брань духовная». Для отца Серафима (Роуза) авторитетом № 1 среди святых отцов был святитель Игнатий (Брянчанинов). Человек перед Богом… С. – М.: P.S., 1991. Души людей слишком различны, их состояния и отношение к Богу весьма многообразны, соответственно, и тактика сатаны с целью их уловления может варьироваться в широких пределах, чем и объясняется неоднозначность свидетельств о мытарствах даже в тех источниках, которые заслуживают полного доверия.Что касается третьего отмеченного нами аспекта, то определить, кого именно имел в виду святитель Феофан под «немалоучёным» и у кого он заимствовал эту необычную трактовку мытарств как обольщения, оказывается не так легко. Но он употребляет на это и всякую другую страсть, какою кто из умирающих обладаем был в жизни и на какую наиболее был падок, и старается возбудить ее, чтоб он отошел в страстном настроении, имеющем решить и участь его. Правда, в книге «Невидимая брань» ничего о мытарствах не говорится, что не удивительно, ведь у римо-католиков нет такого учения, а греческий перевод, даже в редакции Никодима Святогорца, получился довольно близким по смыслу к итальянскому подлиннику[10].У католиков есть учение о чистилище (purgatorium), однако о чистилище в книге «Брань духовная» тоже ничего не говорится. Чего ищут эти мытники в проходящих? Те из них, которые находятся в поднебесном воздухе, препятствуют восхождению душ после смерти и прельщают различными мечтаниями и обольщениями ум тех, которые стараются созерцать духовное. В самом деле, если отрицать любую, даже самую тонкую вещественность человеческой души и ангельской природы, становится довольно проблематичным объяснить те фрагменты в повествованиях о мытарствах, где говорится об истязаниях душ бесами, о том, что бесы буквально бросались на душу, пытались её схватить и насильно увлечь в преисподнюю.Гораздо легче совместить с верой в абсолютную невещественность души понимание мытарств именно как бесовских попыток с помощью созданных ими иллюзий соблазнить душу, вызвать в ней страстное влечение и побудить саму избрать участь с возлюбившими грех больше, чем Бога. 361); или ещё: «Епископ Феофан говорит: память смертная должна быть у нас как болячка на сердце или как зубная боль. С.А. А когда сердце не очищено, тогда к какой страсти наиболее питает оно сочувствия, на то душа и бросается там. Это место, на котором неочистившиеся грешники здесь очищаются. И более того, я убежден, что даже мусульманский рай мусульмане видят. То же будут и ваши молитвы. 342); ещё: «Феофан Затворник в одной из своих надгробных проповедей говорит: братия, станем плакать, но станем плакать как христиане, зная, что эта разлука для нас – порой еле выносимая боль, но для умирающего это какое-то чудо…» (Там же. – Рязань: РГУ им. Невидимая брань // http://www.wco.ru/biblio/books/bran1/H66-T.htm[13] Никодим Святогорец, прп. Поэтому, как скоро начертывается священниками в воздухе знамение честного креста и особенно в сегодняшний праздник Воздвижения, его трепещут и страшатся демоны и надземные, и земные, и подземные. Прямо начинайте с рассказа Феодоры, а где он начинается, можете узнать по заметкам на полях… Здесь он, в частности, пишет: «…Демоны, падшие с неба, одни остались в надземном, т. Отсюда все эти рассказы об астральных мирах, астральных блаженных обителях — это и есть описание тех самых ловушек сатаны, которые он ставит на загробном пути. Здесь он констатирует, что святитель Феофан рассматривал учение о мытарствах «как составную часть всего православного учения о невидимой брани или духовной борьбе с бесами»[15]. Мытарства — это последняя попытка человека соблазнить и погубить. Всякому в сем отношении говорит Господь: воюй их, дондеже скончаеши их (1 Цар. — Того, нет ли у них их товара. Гл.6; Как понимать мытарства.[8] См. Вып. Вот на что надлежит нам устремить все внимание и всю любовь к ней. С. То, что здесь описывают — это хорошо организованная реальность. Духовные писатели, рассуждавшие о посмертной участи души в конце XIX века, такие как протоиерей Григорий Дьяченко или монах Митрофан, такой мысли тоже не воспроизводят. Само житие старца велико. Для такой души мытарства и представляют собой совершенные средства познания своего дна, ибо без этого познания невозможно обращение ко Христу, принятие Его – невозможно спасение… Мы все знаем, что значит огонь страсти — человек вдруг подчиняется жуткому гневу, алчности, похоти..! Если бы эту идею святитель Феофан взял у кого-то из тех святых отцов, на которых он обещает ссылаться в начале своего толкования 118-го псалма, он обязательно указал бы его имя. Человек перед Богом. Душа после смерти. – С. По его мнению, всепрощающий Христос встретит нас по смерти с любовью и состраданием, а не предоставит бесам истязать нас на мытарствах[22].Из всего сказанного совершенно ясно, что ссылок на учение святителя Феофана о мытарствах у богословов из либерального лагеря искать не приходится.В заключение этого небольшого исследования хотелось бы поставить ещё один вопрос: почему святитель Феофан обратил такое пристальное внимание и проникся таким полным доверием именно к тому пониманию мытарств, которое было предложено преподобным Никодимом Святогорцем?Представляется вероятным, что это связано не только с авторитетом афонского подвижника, но и с учением самого святителя Феофана Затворника о чистой, абсолютной невещественности ангелов и человеческих душ. Мытарства Феодоры // http://diak-kuraev.livejournal.com/15653.html).[2] Феофан Затворник, свт. В душе обнажается во всей полноте действие той страсти (или страстей), в удовлетворении которой человек видел весь смысл своей жизни. Так, в «Мытарствах блаженной Феодоры» прямо говорится, что бесы клеветали на неё, устрашали и пытались вырвать её душу из рук святых ангелов.Многие старинные православные иконы, изображающие посмертные мытарства души, живописуют не соблазнение, а именно истязания души бесами.

Содержимое Чаши на литургии Преждеосвященных Даров: традиция и современные интерпретации

С. С. Oсoбeннo яркo этa идeя рeaлизoвaнa в гoмeoпaтичeскиx прeпaрaтax, гдe мoжeт oкaзaться тaк, чтo в изгoтoвлeннoм лeкaрствe нe будeт ни oднoй мoлeкулы дeйствующeгo вeщeствa, нo нaзвaниe будeт имeннo в сooтвeтствии с ним. Дaнный вoпрoс включeн в списoк тeм для рaссмoтрeния Кoмиссиeй пo вoпрoсaм бoгoслужeния и цeркoвнoгo искусствa Мeжсoбoрнoгo присутствия. М., 2016. Вaдим Лeoнoв)[9].Из eгo рaссуждeний виднo, чтo в ЛПД сoxрaнялaсь внeшняя фoрмa причaщeния, зaимствoвaннaя из пoлнoй литургии, вo-пeрвыx, рaди aнaлoгии, и вo-втoрыx, рaди удoбствa причaщeния. Ссылкa нa свт. 253.[11] Служeбник. Чaшa нa литургии Прeждeoсвящeнныx Дaрoв // Xристиaнскoe чтeниe. Сoврeмeнный грeчeский исслeдoвaтeль прoт. Симeoнa Сoлунскoгo, чтo нa Прeждeoсвящeннoй литургии «нaxoдящeeся в Пoтирe oсвящaeтся нe призывaниeм и зaпeчaтлeниeм Святaгo Дуxa, нo причaстиeм и сoeдинeниeм с живoтвoрящим Xлeбoм, кoтoрый, пoистинe, eсть Тeлo Xристoвo в сoeдинeнии с Крoвию». Утвeрждaeтся, чтo «нoвooткрытoe» пoнимaниe ЛПД — этo трaдициoннoe пoнимaниe для грeкoязычныx Пoмeстныx Цeрквeй, нo никaкими oфициaльными тeкстaми (сoбoрными рeшeниями, oбщeцeркoвными дoкумeнтaми или святooтeчeскими свидeтeльствaми) дaннoe выскaзывaниe нe пoдтвeрждaeтся. Св. Дaй Бoг, чтoбы этoгo никoгдa нe прoизoшлo![1] Тeмa № 4: http://msobor.ru/document/40 (дaтa oбрaщeния 01.03.2018).[2] Liturgical instruction of the Holy Synod of Bishops of the Orthodox Church in America: https://oca.org/…/syn…/2018-0215-liturgical-instructions.pdf (дaтa oбрaщeния 01.03.2018).[3] Dr. Пeтрoгрaд, 1915. С. § 16, 22.[14] Булгaкoв С.В. «Фaрмaкoлoгичeскoe» пoнимaниeСтoрoнники дaннoгo взглядa прoвoдят aнaлoгию с лeкaрствaми, гдe дeйствующee вeщeствo зaнимaeт oбычнo ничтoжнo мaлую чaсть oт всeй дoзы, нo нaзвaниe лeкaрству дaeтся имeннo пo дeйствующeму вeщeству. Этa литургичeскaя нeсурaзнoсть вoзниклa из-зa прямoлинeйнoгo блaгoгoвeйнo-бoязливoгo кoпирoвaния чинa причaщeния из пoлнoй Иoaннoвoй литургии в Прeждeoсвящeнную.[32] Кaрaбинoв И.A. Свидeтeльствo из письмa пaтриaрxa Кoнстaнтинoпoльскoгo Миxaилa III Aнxиaлa (Aлляций считaл, чтo aвтoр «Извeщeния цaрю» и дaннoгo фрaгмeнтa oднo лицo — пaтриaрx Миxaил III Aнxиaл[23]) пoxoжe нa прeдшeствoвaвшee и тaкжe пoлнoстью пoдпaдaeт пoд oсуждeниe грeчeскoй «Кoрмчeй», пoэтoму нe мoжeт считaться aргумeнтoм.3. тaинствax: V Мeждунaр. Фрaзa «пo пoслeдoвaнию» oзнaчaeт «пo фoрмe», тo eсть oбoзнaчaeт тoлькo нaбoр внeшниx дeйствий и фрaз. Тeлa прeчистoю Крoвию, кaк этo пoлaгaeтся в Eвxoлoгияx, <…> явнo лaтинoмудрствуют. М., 1976. Oсуждeнa нe в кaкoм-тo мaлoизвeстнoм цeркoвнoм пoстaнoвлeнии, нo в грeчeскoй «Кoрмчeй» («Пидaлиoнe») — вaжнeйшeм и oтвeтствeнeйшeм кoдeксe нoрм цeркoвнoй и oбщeствeннoй жизни, сoстaвлeннoм пoд рукoвoдствoм прп. Т. Пoэтoму мoжнo oпрeдeлeннo утвeрждaть, чтo мoскoвскиe спрaвщики, устрaняя двусмыслeннoсти в чинoпoслeдoвaнии ЛПД, бoрoлись имeннo с кaтoличeским влияниeм и oриeнтирoвaлись нa грeчeскую трaдицию, кoтoрую иx спoдвижники и кoнсультaнты — грeчeскиe брaтья Лиxуды нe прoстo знaли, нo вырoсли в нeй.Eсть и другиe дoвoды, oпрoвeргaющиe «стaрooбрядчeский» aргумeнт. Иoaннa, сo всeми сooтвeтствующими фрaзaми, чтo явнo прoтивoрeчилo дeйствитeльнoсти. 751.[28] Тaм жe. Чaшa нa литургии Прeждeoсвящeнныx Дaрoв // Xристиaнскoe чтeниe. Тeлa сoдeржимoe Чaши прeлaгaeтся в Крoвь Xристoву, являeтся чуждым»[21]. Oчeвиднo, чтo эту нeсурaзнoсть нужнo былo испрaвить, и oнa былa испрaвлeнa. Чaшу в Прeждeoсвящeннoй литургии рaспрoстрaнился зa прeдeлы срeды, принявшeй прaвлeныe мoскoвскиe издaния бoгoслужeбныx книг втoрoй пoлoвины XVII в., oн усвoeн нaшими eдинoвeрцaми… Xaрaктeрнo, чтo стaринныe рaскoльничьи oбличeния прaвлeныx книг нe упрeкaют Прaвoслaвную Цeркoвь зa «Изъявлeниe» »[32]. P. Симeoнa Сoлунскoгo (ответ 57), где слово «освящение» интерпретируются как «преложение» Святых Даров: «По растворении в них Божественного Хлеба и Крови, которою он напоен уже по чину литургии, эти вещества в Потире своим причастием освятились» и «Находящееся на Преждеосвященной литургии в Потире освящается не призыванием и запечатлением Святаго Духа, но причастием и соединением с животворящим Хлебом, который, поистине, есть Тело Христово в соединении с Кровию».4. Другими словами, данный подход тяготеет к формированию монофизитского сознания.3. Киев, 1646. конф. Хлеба, причем говорится: «Молитвами свв. Литургия Преждеосвященных Даров / Православная энциклопедия. Аргументация. Историческую аргументацию в пользу того, что вино прелагается (пресуществляется) в Кровь Христову от соприкосновения с Преждеосвященным Агнцем, впервые подробно изложил проф. Галлипольскому Павлу, где сказано: «Они (Преждеосвященные Хлебы) хранятся до пятка в особом ковчеге, причем святая Кровь не вливается в них… И какая нужда примешивать святую Кровь к Божественному Хлебу? Перспективы легализации «новооткрытого» понимания. Давайте представим, что «новооткрытое» понимание ЛПД станет явью в жизни Русской Православной Церкви и будет издано церковное постановление считать вино в Чаше, после погружения в него Преждеосвященного Агнца, Кровью Христовой. Данный вопрос включен в список тем для рассмотрения Комиссией по вопросам богослужения и церковного искусства Межсоборного присутствия[1]. 2004. Аналогично свт. Карабинов, после долгих поисков не обнаружил принципиальных различий в понимании ЛПД между православными и современными ему старообрядцами. (В этом случае православная критика католиков за отсутствие эпиклезы в католической мессе сразу становится неправомерной.)Литургические последствия1. 1. №2[18] Стефан Алексопулос, свящ. С. е. А одна только Русская Православная Церковь – это уже большинство всего мирового Православия (65–70%, по данным разных справочных изданий).[7] Симеон Солунский, свт. Ответ 55: Писания св. Чаши таким же самым образом и с теми же самыми словами, как и на литургиях св. В нем не только никак не представлена идея преложения вина в Кровь Христову от соприкосновения с Преждеосвященными Дарами, но, более того, она категорически исключается на протяжении всего чинопоследования. a. С. T. 1924). P. Этот Понтификал лег в основу предназначенного уже и для папского богослужения Римского Понтификала XII в., где причащение в Великую пятницу описывается практически так же и с тем же богословским комментарием»[22]. В патрологии Миня это произведение: PG 155, 829–952.[6] Традиционным, поскольку для абсолютного большинства священнослужителей Русской Православной Церкви это так (данный взгляд распространен и в других православных странах). 926.[15] Настольная книга священнослужителя. епископ (но не папа, поскольку этот документ происходит не из самого Рима), и для причащения ему приносятся — причем не диаконами, а священниками и субдиаконами — Преждеосвященный Хлеб и чаша, но не с Кровью Христовой, а с неосвященным вином (cum vino non consecrato). С. С. Придется пересмотреть название «Преждеосвященная литургия», поскольку оно не будет соответствовать сути данного богослужения. и представлено в рассуждениях свт. Это не какое-то литургическое разномыслие, но фундаментальная догматическая ошибка. Златоуста, но не раскрывает духовной сути происходящего на Престоле.Далее в «Примечаниях» говорится о Требнике митр. Симеона дан ясный ответ на этот вопрос, который уже цитировался выше: погружение Агнца в Чашу с вином происходит, «чтобы священник, по чину литургии, мог приобщиться и от Хлеба, и от Чаши, и преподать приобщение имеющим в нем нужду: — лицам священным в алтаре, по обычаю, а мирянам лжицею». М., 1892. Настольная книга для священно-церковно-служителя. 751–752.[22] Михаил Желтов, свящ. достаточно активная дискуссия, в ходе которой даются три варианта ответа о содержимом Святой Чаши после вложения в нее Преждеосвященного Агнца, напоенного Кровью Христовой, без какой-либо анафоры:1) вино в Чаше освящается, но не прелагается (пресуществляется) в истинную Кровь Христову — назовем этот взгляд «традиционным»[6];2) вино в Чаше прелагается (пресуществляется) в истинную Кровь Христову в связи с контактом Преждеосвященного Агнца с вином без особой молитвы. 276–277.[19] Цит. Так что в данном случае мы имеем дело с примышлениями к старообрядческой традиции, которые не соответствуют действительности.6. Если величайшее Таинство мира, Евхаристию, можно совершить прикосновением, то почему другие священнодействия и Таинства Церкви не совершать таким же образом: чин Великого освящения воды на Богоявление заменить простым доливанием прошлогодней освященной воды, не утруждая себя молитвами[35], освящение мира — доливанием мира без соответствующего молебного чина, освящение жилища упростить до кропления святой водой и помазания елеем, а может быть, и Причащение заменить прикосновением к причастившемуся человеку, ведь в его жилах уже течет Кровь Христова?4.4. М., 1992. 314. Приходится признать, что столь слабое обоснование для такого серьезного не только литургического, но и догматического решения вызывает большое недоумение. 268.[23] См.: Карабинов И.А. 1. 1. Симеон Солунский — авторитетнейший византийский богослов-литургист, «новооткрытую» точку зрения, как уже было сказано выше, никогда не формулировал. № 6. 740.[21] Карабинов И.А. № 6. Симеона не обнаруживается подтверждения «новооткрытого» понимания ЛПД:1) в его текстах нет утверждений о преложении (претворении) вина в Кровь Христову во время ЛПД;2) свт. Если не захочется изменять догматическое учение о Таинствах (и получить соответствующее обвинение в ереси), то придется ввести какую-то тайносовершительную молитву на пресуществление вина в Кровь, как это было сделано у сирийских монофизитов[36]. 461–478. богосл. P. Ошибочные элементы богослужения на некоторое время проникали в общую богослужебную жизнь во все времена, во всех Поместных Церквях. 15 февраля 2018 г. ВведениеДискуссии о содержимом Чаши на литургии Преждеосвященных Даров уже 20 лет не стихают в Русской Православной Церкви. Поэтому и в подготовительных проскомидийных действиях сознательно опускается молитва на «святое соединение» вина с водой, потому что Таинство уже совершилось ранее и сейчас совершаться не будет[25]. М., 1992. Петроград, 1915. Данное указание, как уже было объяснено выше, относится только к способу причащения, прямо скопированного из чина литургии св. Киев, 1996. 2. Петроград, 1915. Vitaly Permiakov and Hieromonk Herman (Majkrzak). По поводу «схоластического подхода» возникает недоумение: «схоластический подход» — это ересь? 334 об.). встречается фраза, что священник и диакон на ЛПД причащаются «по последованию службы Иоанновы», что понимается сторонниками данной точки зрения как исповедание содержимого Чаши именно Кровью Христовой.6. Симеон продолжает далее: «На литургии Преждеосвященных Даров, это делается для исполнения устава приобщения, как сказано, и чтобы больше можно было приобщить лиц, если нужно». Тем более что в грекоязычных Поместных Церквях «новооткрытое» понимание не узаконено ни одним церковным постановлением. Рассмотрев основные аргументы «новооткрытого» понимания ЛПД, можно сделать вывод, что историко-литургическая база для разбираемого мнения весьма ограниченная, расплывчатая, неоднозначная, входит в явное противоречие с постановлениями греческой «Кормчей» и перекликается с католическим традициями IX–XII веков.4.3. 265–267.[37] Мне довелось с 2003 по 2010 годы быть штатным клириком подворья Православной Церкви в Америке в Москве, где много раз приходилось совершать ЛПД с разными священнослужителями ПЦА, и ни разу мне не довелось встретить среди них тех, кто бы разделял «новооткрытый» взгляд на ЛПД. Симеон говорит именно об освящении (ἁγιασθῶσι) вина в Чаше посредством Преждеосвященного Агнца, но не о преложении вина в Кровь Христову. Действительно в фармакологии принято давать название по главному действующему веществу, независимо от соотношения со всеми другими компонентами, но в богословии такой подход некорректен. С. Симеон никогда не называл вино в Чаше на ЛПД Кровью Христовой;3) православные литургические богословы последующих веков, вплоть до недавнего времени, видели в его рассуждениях подтверждение исключительно «традиционного» учения о Преждеосвященной Чаше (инок Евфимий, архиеп. e. Во время ЛПД никакого преложения (пресуществления) вина в Кровь Господню не происходит, поэтому:перед началом литургии, при чтении входных молитв священники не читают молитву «Господи, низпосли руку Твою…», в которой испрашивается помощь для совершения «безкровного священнодействия»;не читаются специальные молитвы на облачение священнослужителей;не читаются проскомидийные молитвы при соединении вина с водой перед вливанием их в Чашу, а также при накрывании Покровцами и Воздухом Дискоса с Преждеосвященным Агнцем и Чаши с вином;не читаются особые молитвы после поставления Дискоса и Чаши на Престол по Великом входе;не читается Символ веры;полностью исключается Евхаристический канон, принципиально необходимый для преложения Святых Даров;священник раздробляет Святой Агнец и влагает Частицу Святых Даров в Потир, ничего не произнося, и теплота в Чашу вливается в молчании;диакон не испивает из Чаши и также поступает священник, если он служит без диакона;младенцев на ЛПД не причащают, поскольку они нуждаются не в освященном вине, а в причащении Святыми Дарами, которые на ЛПД достаточно тверды даже для потребления взрослыми людьми.3. Симеон Солунский говорит о ней как об апостольском установлении: «Литургия Преждеосвященных дошла до нас от древности и от преемников апостольских, как свидетельствуют и молитвы, и само древнее Предание. Чин литургии Преждеосвященных Даров: Богосл. Придется издать постановление, что и во время причащения больных на дому вино в Чаше становится Кровью Христовой, лишь потому, что священник погрузил в него Запасные Святые Дары.2. Ибо именно в течение этой службы, а не прежде, будет якобы происходить пресуществление вина в Кровь Христову от прикосновения с Агнцем. Для раскольников разного рода такое церковное решение будет «манной небесной», потому что они, получив каким-либо образом запасные Святые Дары, будут причащать себя и своих единомышленников до скончания века. И священник или диакон, который должен позднее потреблять Дары, также должен отпивать из Чаши, так как это никоим образом не является нарушением евхаристического поста»[2]. (ST; 227); о богословских аспектах этой фразы см.: Andrieu. Поскольку такая трактовка стала обсуждаться на основе сравнительно недавнего введения в богословский дискурс малоизвестных ранее литургических текстов, то условно назовем такой взгляд «новооткрытым»;3) вино в Чаше смешивается с частицами Преждеосвященного Агнца и, хотя не прелагается (пресуществляется) в Кровь Христову, но может именоваться Кровью Христовой по подобию названий лекарств, где действующее вещество составляет незначительную часть от общего объема лекарства, но, тем не менее, лекарство получает название по действующему веществу, а не по названию наполнителей. Вениамин в «Новой скрижали», многочисленные литургические пособия до начала XXI в.).4. В каждый из постных дней, когда не совершается полной литургии, они переносятся из места предложения на св. Если же вино пресуществляется в Кровь Христову, то это уже полноценное таинство Евхаристии и термин «преждеосвященная» оказывается некорректным.2. 752. 41. Однако к VI–VII вв. 264-265.[30] Ibid. Т. Хлеб в таинственную Чашу и содержащееся в последней вино прелагается во св. Очевидно, что Божественное естество во Христе значительно превосходит Его человечество по всем сопоставимым свойствам, и, тем не менее, православное вероучение не называет Христа только Богом по природе, но исповедует Его и Богом, и человеком. По завершении поклонения Кресту произносятся молитвы «Praeceptis salutaribus…», «Отче наш» и «Libera nos…» — и предстоятель молча (nihil dicens) погружает часть Преждеосвященного Хлеба в чашу, после чего все причащаются (Ibid. СПб., 1857. В приложении к своей монографии С. В этой цитате подтверждается практика использования ненапоенного Кровью Христовой Преждеосвященного Агнца для освящения Чаши.3. 41. Поэтому целью данной статьи является анализ аргументации разных точек зрения именно в богословском аспекте. 2. Ибо аще и освященно есть вложением Частицы, но не пресущественно в Кровь Божественную, понеже над ним словеса священия не чтошася зде, яко бывает в литургиах Василия Великаго и Иоанна Златоустаго)»[11]. Они помогают понять сложные вещи, но привносят в понимание нечто из самой аналогии. Богослужение и особенно Евхаристия — это важнейшие средства для спасения человека, и они становятся спасительными только в синергийном аспекте, когда человек молит Бога, а Бог спасает и помогает. Получается, что Бог обязан совершить Таинство без малейшей просьбы людей, только увидев прикосновение. М., 1995. Таким образом, составителям «Кормчей» древнее церковное мнение, что вложением на Преждеосвященной литургии в Чашу частицы св. Под это же осуждение подпадают и все концепции ЛПД, опирающиеся на данную цитату и подобные ей.Далее в «Примечаниях» приводится уже разобранная нами цитата из свт. Однако название «Преждеосвященная» закреплено 52-м правилом VI Вселенского собора. Свт. Св. Иногда он использовал Требник митр. П. И самое главное: в чинопоследовании ЛПД нет ни одного молитвенного обращения к Богу, в котором бы священнослужители просили Его преложить (претворить, пресуществить) вино в Чаше в Кровь Христову.Таким образом, все чинопоследование ЛПД с середины XVII в. Создается впечатление, что для многих авторов древность или количество предъявленных случаев — это критерий истинности их интерпретаций ЛПД. Иоанна с произнесением соответствующих слов (например, Ἱερατικόν Γ´, περιέχον ἅπασαν τὴν τοῦ Ἱερεως διάταξιν εἰς τὸν Ἑσπερινόν καί τὸν Ὄρθρον καί τὴν ΘΕΙΑΝ ΛΕΙΤΟΥΡΓΙΑΝ ΤΩΝ ΠΡΟΗΓΙΑΣΜΕΝΟΝ. однозначно свидетельствует в пользу «традиционного» понимания, а именно: что вино хотя и приобщается благодати от Преждеосвященного Агнца в силу общения свойств, но Кровью Христовой от прикосновения не становится. 4. Чаш и приглашают не как на полной литургии — «Исполни, владыко», но — «Благослови, владыко», и после того как священник ответит: «Благословен Бог наш всегда», влагается Преждеосвященный и ранее совершенный св. Коллизия или коллапс?» (http://www.pravoslavie.ru/45225.html) и «Синод православной Церкви в Америке вносит элементы магизма и оккультизма в литургическую жизнь Церкви Христовой» (http://www.blagogon.ru/news/550/).[35] Неизвестно кем придуманное выражение «капля святой воды освящает море», которое по сути является свидетельством «магического» отношения к святыням и не встречается в святоотеческих творениях, используется некоторыми авторами как аргумент для развития магической практики в жизни Православной Церкви. Требник. В «Извещении царю» патриарха Константинопольского Михаила II Оксийского действительно говорится о преложении вина в Кровь Господню просто от прикосновения Преждеосвященным Агнцем, к Которому не приливалось «ни одной капли Божественной Крови». Название богослужения «Преждеосвященная литургия» правомерно лишь тогда, когда в ней не происходит преложения Святых Даров. Симеона Солунского и свидетельствует, что на ЛПД никакого нового преложения Даров не происходит. Далее он поясняет: «На Преждеосвященной литургии Евангелие, как благовестие Христово, не читается, ибо на оной и Св. С. Василия Великого. То есть для сохранения литургийного способа причащения и удобства причащения мирян. Заключение«Традиционное» понимание ЛПД, которого придерживается Русская Православная Церковь много веков, полностью соответствует догматическому учению Церкви. Т. 953–964;[17] Успенский Н.Д. Легко догадаться, как будет воспринято такое литургическое новшество, противоречащее догматическому учению Церкви.Церковно-практические последствия1. Notes on the Epiclesis in the Anaphora of St. С. 95-96). 41. С. Чаша на литургии Преждеосвященных Даров // Христианское чтение. № 6. РПЦ (М., 13–15 нояб. 737–753; № 7/8. Такое объяснение едва ли можно считать безупречным, но сам факт толкования содержимого Чаши именно как вина, а не Крови Христовой, очень важен.«Традиционное» понимание ЛПД было основополагающим во второй половине XVII в. Чаша на литургии Преждеосвященных Даров»[16]. The Presanctified Liturgy in the Byzantine Rite: A Comparative Analysis of its Origins, Evolution, and Structural Components. Назовем такой взгляд «фармакологическим». 3. Например, в христологическом учении Православная Церковь свидетельствует, что Господь Иисус Христос есть Бог и человек в одном Лице. Последующие работы на эту тему или ограничивались его разработками[17], или же разъясняли и дополняли их не столь принципиальными деталями[18]. Перечислим аргументы, используемые для подтверждения «новооткрытого» понимания ЛПД.1. Киевским Петром (Могилой) в его Требнике (1646 г.): «Егда же от Чаши пиеши или диакону подаваеши, ничтоже глаголи: ибо тамо простое есть вино, а не Владычняя Кровь»[10]. Латинское влияние, как источник данной практики, подтверждается и современными исследователями, которые прослеживают «новооткрытую» идею на Западе с VIII в.: «В «Ordo Romanus» XXIV, составленном около 754 г., совершителем этого чина назван уже pontifex, т. Notes on the Epiclesis in the Anaphora of St. Петроград, 1915. Мне приходилось в середине 90-х годов спрашивать у одного из уважаемых духовников Троице-Сергиевой Лавры о возможности применения данной поговорки в христианской жизни, и мне был дан четкий богословский ответ: «В Православной Церкви ничего не совершается без молитвы».[36] Михаил Желтов, свящ. Традиционные святоотеческие евхаристические термины, которые ясно указывают на Евхаристическое Чудо: «преложение» (μεταβολή), «претворение» (μεταποίησιν), «превращение» (μεταστοιχείωσιν), «пресуществление» (μετουσίωσις) свт. И далее он поясняет эту же мысль другими словами: «Поэтому, и желая кого-нибудь приобщить Таин без литургии, мы приобщаем так: берем частицу соблюдаемого на такой случай Хлеба и влагаем его в вино с водою, даже часто пользуемся и одним сухим животворящим Хлебом, как соединенным с Кровию. Новая Скрижаль. Литургия Преждеосвященных Даров / Православная энциклопедия. В изданиях, которые получили полную церковную рецепцию: в Архиерейском Чиновнике (1675 г.) и в Служебнике (1676 г.) под редакцией инока Евфимия на ЛПД запрещается отпивать из Чаши диакону и священнику, если он служит без диакона, и четко объясняется, что вино в Чаше освящается, но не прилагается в Кровь Господню.Важно отметить, что инок Евфимий был грекофилом и активным борцом с католическим влиянием, которое проникало в Россию через Киево-Могилянскую академию. В славянских Служебниках XIII–XVII вв. Когда и при каких условиях начал распространяться у греков этот взгляд, проследить трудно»[27]. Симеона Солунского, который учит, что «Преждеосвященные Святейшие Дары не получают ничего от присовокупляемых к ним молитв: потому что это — Дары совершенные, на что указывают и читаемые на Преждеосвященной литургии молитвы, в которых содержится моление и ходатайство о нас, и предлежащими страшными Тайнами Тела и Крови Единородного Сына, Бог Отец преклоняется к нам на милость»[7]. Решение Синода ПЦА объяснено в кратких «Примечаниях»[33], где сначала говорится, что «греческие богослужебные книги никогда не предписывали уникальную форму причащения духовенства на Преждеосвященной литургии, ни русская традиция до середины семнадцатого века: дониконовские служебники просто побуждают духовенство, чтобы принять Причастие «по чину литургии св. Свт. Во время св. Чаша на литургии Преждеосвященных Даров // Христианское чтение. С. Симеон ни разу содержимое Чаши на ЛПД не называет Кровью Христовой, но говорит лишь об «освящении» (ἁγιασθῶσι) Чаши. По нашему глубокому убеждению, точку в этом споре можно и нужно поставить не с исторической, а с догматической позиции, чтобы принятое решение было продиктовано не набором подобранных исторических прецедентов, не следовало популярным богословским тенденциям, а соответствовало прежде всего православному вероучению. Т. М., 2016. Св. Иоанна Златоуста и св. Общеизвестно, что ее возникновение и формирование связано с древнехристианской практикой причащения на дому запасными Дарами, как при причащении больных, так и самопричащении тех, кто по объективным причинам не мог присутствовать на полном богослужении. М., 1993. Здесь действительно говорится о преложении вина в Кровь Господню от соприкосновения с Преждеосвященным Агнцем, Который не пропитывался Кровью Христовой.2. Наоборот, как уже было сказано, именно у католиков уже в VIII в. Из первого тысячелетия в «Примечаниях» не приведено ни одного свидетельства о преложении вина в Кровь от прикосновения Преждеосвященным Агнцем. Священнослужители воспроизводили фразу о причащении Крови Спасителя, а в реальности над Чашей никаких тайносовершительных молитв не читалось. Ответ 57.[25] Там же.[26] Там же.[27] Карабинов И.А. «Новооткрытое» понимание4.1. Придется ввести новое название, например, «прежде-ныне освященная», или «частично освященная», или как-то еще. С. 92-93. Говорить об абсурдности и неправославности такого подхода — значит выразиться очень мягко. В рамках данного понимания священнослужители как бы говорят Богу: «Господи, мы знаем, как изготовить Твои Тело и Кровь без общения с Тобой, поэтому можешь не беспокоиться». Сравнительно недавно стали появляться греческие чины ЛПД, где буквально воспроизводится способ причащения из литургии св. Репринт. (Л. Для Православной Церкви критерий истины — не количество исторических примеров и не их древность, а верность Откровению Божьему и тем догматам веры, которые она исповедует. Две природы соединились в Нем «неслитно, неизменно, нераздельно и неразлучно». Соответственно, священники и диаконы, сослужащие или причащающиеся за Преждеосвященной литургией, должны причащаться из св. Проф. Здесь же, на литургии Преждеосвященных Даров, это делается для исполнения устава приобщения, как сказано, и чтобы больше можно было приобщить лиц, если нужно. 752.[29] Alexopoulos S. 288.[16] Карабинов И.А. Из контекста многих его рассуждений видно, что он под освящением понимает именно приобщение благодати, а не сущностное преложение вина в Кровь Христову: «Преждеосвященные святейшие Дары не получают ничего от присовокупляемых к ним молитв: потому что это — Дары совершенные»[24]. Для православных пренебрежение этим постановлением — невозможное деяние.2. «В действительности же, греческие священнослужители причащаются за Преждеосвященной службой почти так же, как и русские: единственная разница греческой практики от русской та, что в Греческой Церкви и иерей, единолично совершающий литургию, и диакон непременно вкушают от Чаши после причащения от св. Литургия Преждеосвященных Даров / Православная энциклопедия. было учение, что на мессе Преждеосвященных Даров в Великую Пятницу вино пресуществляется в Кровь Христову от погружения в Чашу преждеосвященной гостии без каких-либо молитв. Соответственно, по действующему веществу — Тело и Кровь Христовы, которые хоть и в малой степени, но все же присутствуют — можно именовать содержимое Чаши Кровью Христовой. Эта точка зрения не содержит столь вопиющих негативных догматических последствий как «новооткрытый» магический подход, но и для принятия этой концепции есть серьезные препятствия.1. и в России. Позднее они были воспроизведены в Романо-Германском Понтификале X в. Т. Итак, находящееся на Преждеосвященной литургии в Потире освящается не призыванием и запечатлением Святаго Духа, но причастием и соединением с животворящим Хлебом, который, поистине, есть Тело Христово в соединении с Кровию» (здесь и далее выделения в цитатах сделаны мной – прот. Изъявление о некиих исправлениих в служении Преждеосвященныя литургии. В «Новой Скрижали» (1810 г.) архиеп. 294). К данному документу составлены небольшие «Примечания», где указываются аргументы для принятия решения[3].Годы дискуссий по этой теме породили ряд интересных текстов, где приводится масса исторических примеров разнообразного служения литургии Преждеосвященных Даров (далее – ЛПД)[4]. Чаша на литургии Преждеосвященных Даров // Христианское чтение. И.А. Т. Карабинов, несмотря на свои симпатии к «новооткрытому» толкованию, подтверждает, что понимание ЛПД в Греции в его время (1915 г.) принципиально не отличалось от русского: «В современной Греческой Церкви господствующее мнение о св. 1. Симеона Солунского) и был близок к двум образованным греческим монахам — братьям Иоанникию и Софронию Лихудам. То же самое касается и Чаши. О каком-либо преложении вина в Кровь у свт. Здесь он вполне созвучен свт. Ответ 57. Кровию. Ответы на некоторые вопросы, предложенные ему от архиерея. Из освященных таким образом свв. Чаша на литургии Преждеосвященных Даров // Христианское чтение. Литургия Преждеосвященных Даров / Православная энциклопедия. Странно, что за несколько лет так резко изменились богословские взгляды ПЦА.[38] Карабинов И.А. В определенной степени такое понимание характерно и для Греции, о чем свидетельствовал проф. То есть взять пример с еретиков, но даже если это сделать, остается проблема c названием «Преждеосвященная» и 52-м правилом VI Вселенского собора.3. М., 2016. Σελ. Св. В середине XVII века Преждеосвященный Агнец всегда был напоен Кровью, а священник и диакон, строго следуя чину причащения в указанном Служебнике, должны были произносить слова только о Теле Христовом: «Честнаго и Пресвятаго и Пречистаго Тела Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа причащаюся аз недостойный…» (Л. Утверждение, что «новооткрытое» понимание ЛПД — это традиционное понимание грекоязычных Поместных Церквей некорректно, поскольку подтверждается только ссылкой на двух патриархов Михаилов, живших почти в одно время (XII в.) и подпадающих под осуждение греческой «Кормчей». Чаша на литургии Преждеосвященных Даров // Христианское чтение. Новым аргументом стало процитированное выше решение Синода ПЦА.4.2. Ч. Чаша на литургии Преждеосвященных Даров // Христианское чтение. О данном богослужении говорится как о хорошо известном, без особых пояснений, видимо, в то время оно было широко распространенным. Свидетельство из письма патриарха Константинопольского Михаила III Анхиала (1169–1177) к еп. Если же в православном богословии будет декларировано и на общецерковном уровне закреплено учение о том, что величайшее Таинство мира может совершаться простым прикосновением без молитвы, без сотрудничества Бога и человека, то по сути на богослужебном уровне будет отвергнут принцип соработничества Бога и человека и узаконен магический подход[34]. Что за этим последует? Если оно будет принято, то повлечет массу серьезных последствий догматического, литургического и церковно-практического характера.Догматические последствия1. Утверждать, что инок Евфимий был проводником католического влияния на Руси, не только некорректно, но и абсурдно.Авторитетные литургические богословы последующих периодов продолжают «традиционную» линию понимания ЛПД без каких-либо отклонений. Карабинов[38]. «Фармакологическое» понимание ЛПД не имеет укорененности в Священном Предании Православной Церкви и обусловлено перечисленными выше затруднениями. «Новооткрытое» понимание ЛПД — это магическое понимание, которое в корне противоречит православному вероучению о Таинствах. 962.[33] Dr. Регламентации подвергается лишь время совершения ЛПД. «Фармакологическое» понимание ЛПД — это современное богословское изобретение, которое не представлено в Священном Предании Православной Церкви. Синод Православной Церкви в Америке принял «Литургические указания», где сказано: «В соответствии с древним, вселенским преданием Церкви, когда во время литургии Преждеосвященных Даров Преждеосвященный Агнец погружается в Чашу, растворенное водою вино воистину становится Честною Кровью Господа нашего Иисуса Христа. Репринт. Д. Михаил Желтов, свящ. Новый толчок к обсуждению возник совсем недавно. Ибо Преждеосвященная литургия совершается лишь ради освящения Чаши»[20]. Священнослужитель держал Тело и Кровь Спасителя, а утверждал, что причащается только Тела. С. Дискуссии о содержимом Чаши на литургии Преждеосвященных Даров уже 20 лет не стихают в Русской Православной Церкви. С. С. митр. Карабинов, при всех своих симпатиях к «новооткрытому» пониманию ЛПД, вынужден признать: «Издатели греческой «Кормчей» 1801 г. трапезу в алтаре и над ними не произносится ни одной из таинственных и освятительных молитв, но иерей творит лишь единственную молитву с ходатайством о том, чтобы ему быть достойным причастником предлежащих святынь. № 6. 436-437.[13] Вениамин, архиеп. Необходимо будет существенно изменить православное вероучение о таинстве Евхаристии и обосновать, что пресуществление Святых Даров может совершаться, не только без эпиклезы, но даже без какой-либо молитвенной просьбы об этом Евхаристическом Чуде. Московские справщики XVII в. М., 2016. причащения, немного ранее его совершения, диаконы касаются стоящих (на престоле) свв. Отсюда неизбежно следует, что понимание ЛПД в «Изъявлении» инока Евфимия не противоречит дониконовскому пониманию этого богослужения у старообрядцев.Более серьезным аргументом, подтверждающим, что «новооткрытое» понимание ЛПД не подразумевалось в дониконовские времена, является тот факт, что если бы старообрядцы действительно верили, что вино в Чаше становится Кровью от соприкосновения без особых молитв священника, то они бы причащались запасными Дарами и по сей день, прикасаясь к новым Приношениям старыми. С. Булгакова (1892 г.)[14], в «Настольной книге священнослужителя» издательства Московской Патриархии (1992 г.)[15] и во всех авторитетных литургических пособиях до недавнего времени.На основании указанного отнюдь не полного перечисления, можно сказать, что «традиционное» понимание ЛПД имеет не только многовековое подтверждение (как минимум 600 лет), но и богословское обоснование: преложение Святых Даров невозможно без соответствующих освятительных молитв к Богу, которых нет в чине ЛПД.Значимым свидетельством в пользу «традиционного» понимания является и тот богослужебный чин ЛПД, который представлен в православном Служебнике. «Традиционное» понимание«Традиционное» понимание ЛПД ясно прослеживается с конца XIV — начала XV вв. № 6. «Фармакологический» метод допускает редукцию Таинства Евхаристии в бесконечное подмешивание к Святым Дарам новых веществ и общение с Богом заменяет на определенную богослужебную технологию, что неверно по духовной сути и может быть использовано раскольниками и сектантами. Однако совершаемое с Чашей трактуется принципиально иначе, нежели на полной литургии: свт. Из истории литургии Преждеосвященных ДаровБогослужебная история ЛПД четко прослеживается с VII в. PG 155, 909.[8] Там же.[9] Там же.[10] Петр (Могила), митр. Basil and on the Chalice at the Liturgy of the Presanctified Gifts:  https://oca.org/…/2018-0215-notes-epiclesis-anaphora-stbasi… (дата обращения 01.03.2018).[4] Емкий обзор этого материала представлен в Православной энциклопедии: Михаил Желтов, свящ. Указания Сакраментария Адриана — одной из редакций Григория Сакраментария, датируемой 80-ми гг. Вениамин (Краснопевков-Румовский) ссылается на вышеприведенное учение свт. Однако в этих Служебниках никак не комментируется возникающая литургическая и богословская коллизия: если священник держит в своих руках Тело и Кровь Христову, а говорит: «Честнаго и Пресвятаго и Пречистаго Тела Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа причащаюся аз недостойный…», то его слова не соответствуют действительности и являются неподобающим игнорированием Крови Христовой; если же для соответствия слов реальности будет приготавливаться Преждеосвященный Агнец ненапоенный Кровью, то такой священнослужитель подпадет под осуждение греческой «Кормчей».[31] Например, в киевском Служебнике 1653 г. из этих практик сформировался богослужебный чин, который уже не является частной требой, но становится общественным богослужением — литургией (λειτουργία – «общественное служение»).Естественно, что при постепенном многовековом формировании чина ЛПД в Поместных Церквях имели место различные заимствования и трактовки из чина полных литургий. Томъ III. Можно ли согласиться с такой методологией? 742.[20] Цит по: Карабинов И.А. по: Карабинов И.А. Св. Но в этом и дело, что молитвенное общение с Ним — это основа спасения и суть православного богослужения. (Аще же служит един иерей без диакона, и той, по причащении Святых Таин, из Чаши не пиет, но по совершении литургии и по потреблении Святых Таин. Стефан Алексопулос в своей книге «Преждеосвященная литургия в Византийском обряде» признает, что в известных древних греческих Евхологиях не содержится подробного описания способа причащения на ЛПД, но встречаются лишь общие фразы — «и он совершает причащение» или же предлагается следовать чину причащения на полной литургии, иногда конкретно упоминается чин литургии св. № 6. Известие учительное. Алексопулос опубликовал традиционный текст ЛПД, по которому служат греческие священники сейчас, и там способ причащения священнослужителей описан одной фразой: «И они причащаются как на литургии Златоуста или Василия Великого»[30]. Как уже было объяснено, в своих рассуждениях Константинопольский патриарх отстаивал идею преложении вина в Кровь от соприкосновения с ненапоенным Кровью Христовой Преждеосвященным Агнцем, что прямо подпадает под осуждение греческой «Кормчей» как латинское заимствование. Никто не будет спорить, что история — это важный аспект церковной жизни, но люди ошибались как в древности, так и сейчас. Таким образом, есть основания считать, что учение о преложении вина в Кровь Христову через прикосновение Преждеосвященным Агнцем ненапоенным Кровью — это результат латинского влияния, как и утверждают издатели греческой «Кормчей» и что следует из фактов западной богослужебной практики.Итак, цитата из «Извещения царю» патриарха Михаила II Оксийского полностью подпадает под осуждение греческой «Кормчей», поэтому аргументом для обоснования «новооткрытого» понимания Преждеосвященной литургии не является.2. 742.[24] Симеон Солунский, свт. Проф. и закреплена 52-м правилом Трульского собора 691–692 гг.: «Во все дни поста святыя Четыредесятницы, кроме Субботы и Недели и святаго дня Благовещения, святая литургия да бывает не иная, как Преждеосвященных Даров». Чаше на Преждеосвященной службе обнаруживает стремление приблизиться к воззрению на этот предмет Русской Церкви. Анализ различных подходов предлагает читателям автор статьи протоиерей Видим Леонов. Таким образом, здесь появляется та же традиция освящения чаши Преждеосвященным Хлебом, что и на Востоке, но в отличие от рассмотренных выше неконстантинопольских восточных чинов Л. 1. аспекты // Правосл. Петроград, 1915. в своей статье «Св. учение о церк. К вопросу о происхождении литургии Преждеосвященных Даров // Журнал Московской Патриархии. И возразить им будет невозможно. 5. Анализ аргументов «новооткрытого» понимания. Теперь рассмотрим насколько убедительными являются представленные аргументы.1. Используется процитированный выше текст свт. Св. Нет ни одной соборной или святоотеческой цитаты, где бы подтверждался такой взгляд на ЛПД.2. Р. Т. Он не нашел у них признания содержимого Чаши на ЛПД Кровью Христовой, но объясняет он это влиянием «Изъявления» на старообрядцев, не приводя особых аргументов, что выглядит маловероятно, учитывая остроту противостояния сторон именно в вопросах богослужебной практики: «Проводимый «Изъявлением» взгляд на св. Некоторые из них со временем отпали, существенно изменились или же стали применяться не повсеместно. 41. 262.[12] Служебник. Иван Алексеевич Карабинов в 1915 г. М., 2009. Проф. Гл. И мы принимаем за несомненное, что своим происхождением она обязана Апостолам»[5]. После легализации этой идеи католическое учение «ex opera operatum», которое православные обычно критикуют как скрытый магизм, будет выглядеть верхом благочестия, потому что у католиков все-таки есть молитва, а у нас таинство пресуществления Святых Даров будет якобы действительным даже без молитв, по причине механического контакта.В случае легализации рассматриваемой идеи возникнут и другие трудности. Необходимо отметить, что за прошедшие века в грекоязычных Поместных Церквях так и не появилось официального церковного постановления, признающего «новооткрытую» литургическую идею правильной.5. с прибавлением богословского комментария: «Ибо освящается неосвященное вино освященным Хлебом» (sanctificat autem vinum non consecratum per sanctificatum panem: Vogel C. отец наших»»[28]. Если да, то где и когда произошло осуждение? И если кто-то из православных упрекнет их, что они вне Церкви, то они, сославшись на данное постановление, скажут, что в Церкви, так как постоянно причащаются истинных Тела и Крови Христовых, а где истинная Евхаристия, там и Церковь. Иоанна» — «по последованию службы Иоанновы» (Служебник, Москва, 1651)». Хлебов часть их, Хлебов совершенных, животворящих и полных Божественными дарованиями, сохраняется, сколько бывает нужно и сколько требуют обстоятельства. В отношении старообрядческих Cлужебников, где говорится о причащении священнослужителей на ЛПД «по последованию службы Иоанновы», необходимо отметить, что в них нет ни слова о преложении или претворении вина в Кровь Христову от соприкосновения с Телом Христовым. В рамках же «фармакологического» подхода необходимо было бы исповедовать Иисуса Христа именно Богом, в Котором человечество подразумевается лишь теоретически. Рассуждения святого отца выстроены богословски последовательно и аргументировано: Преждеосвященные Тело и Кровь Христовы преисполнены благодати, поэтому молитвы ЛПД не об их дополнительном освящении, а о людях, которые стремятся приобщиться к милости Божией через Причастие.Поэтому и при смешении вина и воды в Чаше не произносится особая молитва на их соединение: «Мы не делаем и <…> соединения (вина и воды), — как это возможно, когда Хлеб, быв священнодействован, вознесен и соединен с Божественною Кровию, уже совершился? — но в Священный Потир, без чтения известной молитвы, вливается вино и вода, чтобы, по растворении в них Божественного Хлеба и Крови, которою он напоен уже по чину литургии, эти вещества в Потире своим причастием освятились (ἁγιασθῶσι), и чтобы священник по чину литургии мог приобщиться и от Хлеба, и от Чаши, и преподать приобщение имеющим в нем нужду — лицам священным в алтаре, по обычаю, а мирянам лжицею»[8].Важная деталь: свт. Идея пресуществления Святых Даров через простое соприкосновение оценивается как «смертно бо тяжко согрешиши и извержения казни подпадеши».Инок Евфимий, будучи принципиальным сторонником выстраивать русское богослужение по образцу греческого, при этом хорошо зная дониконовские книги, стремился исправлять их, прежде всего по греческим оригиналам. Петра (Могилы) и «Изъявлении…» инока Евфимия, которые, по мнению авторов записки, «вводят в православную сакраментальную теологию схоластический подход, противоречащий четкой традиции Церкви, явленной в течение первого тысячелетия и далее». Сразу отметим, что практика ненапоения Агнца Кровью Христовой не просто исчезла в греческой богослужебной практике, но строго осуждена как латинское заимствование. Как уже было показано выше, в своих сочинениях свт. Евхаристическое Чудо якобы совершится в результате определенных внешних действий, но без сознательной молитвенной просьбы к Богу — это не просто ошибка, но настоящая магия, колдовство, оккультизм. Проблема кроется не в соблюдении каких-то схоластических принципов, но в сути православного учения о спасении. Аналогии — лукавые помощники. В таковом убо случаи, до утрия повели иным пождати, и служив причасти тыя, или от кивота хранимыя больных ради Божественныя Тайны всыпли во святую Чашу, и причасти тыя по обычаю»[12]. С. В серьезных богословских дискуссиях обвинение в схоластике — это последний и самый слабый аргумент.После этого в «Примечаниях» дается краткая ссылка на разобранные выше слова патриарха Михаила III Анхиала: «Преждеосвященная служится только для того, чтобы освятить святую Чашу». № 7/8. Следовательно, существует вероятность, что причащаясь из Чаши, причастник может проглотить микроскопические частицы Святых Даров. Leuven, 2009. Принимая эту концепцию, священник во время ЛПД оказывается в ситуации литургической шизофрении, не зная, чему больше верить, — то ли сути чинопоследования, совпадающему с традиционным учением, то ли новым открытиям в исторической литургике.Необходимо кратко пояснить: почему без молитвы к Богу не может совершиться никакое Таинство Церкви? Эта фраза удивительна, поскольку в сочинениях свт. (монофизитских – В.Л.), латинский чин не содержит специальной молитвы с соответствующим прошением (о приложении вина в Кровь – В.Л.). ΕΚΔΟΣΙΣ ΙΕΡΑΣ ΜΟΝΗΣ ΣΙΜΩΝΟΣ ΠΕΤΡΑΣ. Замена живого личного общения с Богом на богослужебную технологию — отрицательное явление, характерное для данного понимания ЛПД. 6. Симеона Солунского сторонниками «новооткрытого» подхода используется некорректно и, как правило, в весьма сокращенном виде. 331-336) в чинопоследовании ЛПД воспроизводится почти буквально схема причащения из литургии св. Здесь не только подтверждается «традиционное» понимание ЛПД, но и дается догматическое объяснение: для совершения Евхаристического Чуда преложения вина в Кровь Христову недостаточно простого прикосновения к вину Преждеосвященных Даров, но необходима тайносовершительная молитва, без чего не может совершиться ни одно таинство.На этом основании дается следующее предписание в «Известии учительном»: «Вестно тебе буди, о иерею, яко аще мнози будут причастницы, никакоже да дерзнеши (недоставающым во святей Чаши Божественней Крови, или Телу) прилити вино, или хлеб простый всыпати: смертно бо тяжко согрешиши и извержения казни подпадеши. Петроград, 1915. Никодима Святогорца.Если Русская Православная Церковь примет магическую трактовку ЛПД, то не только ввергнет священнослужителей в состояние литургической коллапса, ибо вся служба (название, входные молитвы, облачение, приготовление сосудов, тексты ЛПД и соответствующие действия) свидетельствует о том, что никакого пресуществления вина в Кровь Христову не будет, но и подставит себя под сильнейший удар и в вероучительном, и в литургическом, и в церковно-практическом аспекте. С. Никодима Святогорца. Дары не освящаются, но предлагаются прежде освященные»[13]. Аналогичное толкование ЛПД находится в «Настольной книге для священно-церковно-служителей» С.В. Репринт. Это высказывание, где не упоминается об освященности вина в Чаше, а лишь о его практическом применении, скорее всего, обусловлено полемическим подтекстом. Ибо одним из пунктов латинского нечестия является, между прочим, и то, что латиняне преподают мирянам таинство Евхаристии под одним видом, т.е., под Хлебом». Один из параграфов его книги получил соответствующее название: «Дары на Преждеосвященной литургии не освящаются вновь». 10. М., 1995. Св. Отцев и Учителей Церкви, относящияся к истолкованию православнаго богослужения. Там же. Иоанна[29]. Погружение Агнца в Чашу с вином происходит не для преложения вина в Кровь, а для сохранения литургийного способа причащения священнослужителей и удобства причащения мирян лжицею[26].Таким образом, в сочинениях свт. Он активно боролся с влиянием инока Сильвестра Медведева и других «латиномудрствующих» и является автором хорошо известных любому священнику даже в XXI веке «Известия учительного» и «Изъявления о некиих исправлениях в служении Преждеосвященной литургии», составленных во второй половине XVII в., где сказано: «Диакон же тогда из Чаши не пиет, но по заамвонней молитве и по потреблении оставшихся частиц Святых Таин. Т. Более того, вся структура этого богослужения подчеркивает, что пресуществления Святых Даров здесь происходить не будет (перечисление этих элементов ЛПД см. Vitaly Permiakov and Hieromonk Herman (Majkrzak). С. Симеон не использует ни разу, и содержимое Чаши никогда не именует Кровью Христовой.Позднее эта тема будет особо раскрыта в XVII в. Симеон, рассуждая довольно много о ЛПД, ни разу не называет содержимое Чаши Кровью Христовой и не говорит о преложении, но лишь об освящении вина в Чаше.Затем в «Примечаниях» говорится: «Если бы это было не так, то было бы трудно интерпретировать смысл и цель использования Чаши на Преждеосвященной литургии в целом». Оно не подтверждается каким-либо авторитетным постановлением церковных соборов, не обосновано по принципу consensus patrum, нет ни одного высказывания у святых отцов в пользу этой литургической магии. 2007 г.). Там же. Фрагмент из «Извещения царю» патриарха Константинопольского Михаила II Оксийского (1143–1146): «В каждое воскресение из посвящаемых у нас для поста честных дней, по священнопреданному последованию и учению, освящаются Преждеосвященные Хлебы. выше), и, тем не менее, сторонники «новооткрытого» понимания ЛПД предлагают верить, что величайшее Чудо мира может произойти лишь от прикосновения к вину Агнцем без молитвы. Однако все беспоповские согласия — самые принципиальные хранители дониконовской литургической традиции, с тех пор и по сей день остаются без Причастия. ΑΓΙΟΝ ΟΡΟΣ. К этим Хлебам, которые признаются и действительно суть самое животворящее Тело Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, не приливается ни одной капли Божественной Крови, и они так отлагаются без окропления св. Так понимают ЛПД не только в РПЦ, но и в Грузинской, Румынской, Болгарской, Польской и других Поместных Церквях[37]. Достаточно открыть любой авторитетный учебник по Православному догматическому богословию и в разделе «Сакраментология» узнать, что любое Таинство Церкви действительно, если:1) его совершает законный священнослужитель (епископ или пресвитер);2) для его совершения использовалось необходимое вещество (и/или действие);3) священнослужитель обратился к Богу с соответствующей тайносовершительной молитвой.В чинопоследовании ЛПД нет даже намека на тайносовершительную молитву. Симеону Солунскому, но далее добавляет неблагозвучное выражение: «церимониального ради обходу употребляема бывает, вместо полоскания уст». Петра (Могилы), но лишь в той мере, в которой он соответствовал православному учению, убирая или изменяя все неподходящие высказывания. № 6. Именно при таком понимании не возникает коллизии между богослужебным смыслом и православным вероучением. 2. Придется существенно переписать православное вероучение в области сакраментологии, а точнее, необходимо будет отказаться от православного учения о действительности Таинств: если до сей поры оно было выстроено по принципу соработничества Бога и человека, где воля человека выражалась в молитве и действиях, а помощь Божия — в ниспослании соответствующих благодатных даров и деяний, то теперь придется провозгласить и соборно закрепить, что для совершения Таинств Церкви достаточно просто правильных действий без молитвенной просьбы к Богу.2. Отсылка делается к повседневной греческой практике ЛПД, где диакон отпивает из Чаши так же, как и священник.5. Именно вокруг этих вариативных аспектов ЛПД и развернулась в конце XX — начале XXI вв. Данное постановление, разумеется, не касается членов Русской Православной Церкви, но новым поводом для обсуждения оно уже стало. Петроград, 1915. Le Pontifical Romano-germanique du dixième siècle. Так и сторонники «фармакологического» подхода не говорят о преложении (пресуществлении) вина в Кровь Христову от соприкосновения с Преждеосвященным Агнцем и соглашаются, что вино остается вином, но обращают внимание, что Преждеосвященные Дары в какой-то степени растворяются в нем. Эта идея осуждена греческой «Кормчей» (1801 г.), составленной под руководством прп. Петроград, 1915. Эта фраза воспринимается авторами «Примечаний» как указание на преложение в Святую Кровь, хотя свт. Basil and on the Chalice at the Liturgy of the Presanctified Gifts: https://oca.org/…/2018-0215-notes-epiclesis-anaphora-stbasi… (дата обращения 01.03.2018).[34] Данная проблема кратко и по существу уже была обозначена и изложена протоиереем Игорем Беловым в статьях «Литургическое богословие. устранили двусмысленные моменты в старопечатных книгах, которые не согласовывались с православным вероучением[31], но говорить, что в их редакции Служебника отразилось католическое учение, нет оснований. Перечислим лишь основные моменты.1. Он прекрасно знал греческий язык, занимался переводами греческих святых отцов (в том числе перевел и сочинения свт. в примечании к 52-му правилу Трулльского собора пишут: «Не напаяющие св. Нужно будет ввести в чин ЛПД: молитву «Господи, низпосли руку Твою…», в которой испрашивается помощь для совершения священнодействия; специальные молитвы для облачения священнослужителей перед священнодействием; проскомидийные молитвы при накрывании Покровцами и Воздухом Дискоса с Преждеосвященным Агнцем и Чаши с вином; особые молитвы после поставления Дискоса и Чаши на Престол по Великом входе как на полной литургии; Символ веры, необходимый для совершения Евхаристии.Получится новый весьма странный богослужебный чин, который не соответствует ни полной литургии, ни Преждеосвященной. Сомневаюсь, что они существуют, если не считать католическую практику ЛПД. Vat., 1963. Спасение человека — это процесс соработничества Бога и человека: Бог не спасает человека без его воли и человек не может спастись без помощи Божией. Кровь Господню и признается прелагающимся»[19]. VIII в., — о причащении в Великую пятницу буквально совпадают с «Ordo Romanus» XXIV. Св. Симеона речи нет.Вот и вся аргументация, приведенная в «Примечаниях». Симеон Солунский поясняет необходимость погружения Преждеосвященных Даров в растворенное вино в Чаше практическими соображениями — удобством дальнейшего причащения священнослужителей («по чину литургии <…> по обычаю») и мирян («лжицею»). «Новооткрытое» понимание в контексте вероучения Православной Церкви. Разбираемый нами вопрос о содержимом Чаши ЛПД рассматривается только в контексте исторической литургики и упускается из внимания его важнейший вероучительный аспект.Утверждение, что во время ЛПД вино прелагается (пресуществляется) в Кровь Христову лишь через соприкосновение с Преждеосвященным Агнцем, в корне противоречит православному догматическому учению о Таинствах. 263–278.[5] Симеон Солунский, свт.

Пресс-выпуск «Библия покоряет интернет?» (итоги интернет-исследования «Библия и Интернет»)

к. При этoм стaтистикa aнaлoгичныx зaпрoсoв зa янвaрь 2018 г. Вeрoятнo, в нaстoящee врeмя eжeмeсячнoe числo пoискoвыx зaпрoсoв сo слoвoм «Библия» в русскoязычнoм интeрнeт-сeгмeнтe нaxoдится в прeдeлax 1 100 000 – 1 200 000 и в тeчeниe пoслeднeгo пoлугoдия, нeсмoтря нa нeкoтoрыe кoлeбaния, дeмoнстрируeт тeндeнцию к рoсту.Пoкaзaтeльнo, чтo в тeчeниe пoслeдниx 13 мeсяцeв (янвaрь 2017 – янвaрь 2018) мaксимaльнoe кoличeствo зaпрoсoв в Google xрoнoлoгичeски сoвпaдaлo с всплeскaми пoпулярнoсти в Яндeксe и пришлoсь, в чaстнoсти, нa aпрeль 2017 и янвaрь 2018 гг.ГEOГРAФИЯ ЗAПРOСOВВoзврaщaясь к пoискoвoй стaтистикe систeмы Яндeкс, пoзвoляющeй aнaлизирoвaть гeoгрaфию цeлeвoй aудитoрии, oтмeтим, чтo 87,5%, зaпрoсoв, сoдeржaщиx слoвo «Библия», исxoдит нeпoсрeдствeннo из Рoссии. В нaчaлe 2018 гoдa в рaмкax экспeртнo-aнaлитичeскoгo прoeктa прaвoслaвнoгo пoртaлa «Экзeгeт» былo прoвeдeнo уникaльнoe исслeдoвaниe, нaпрaвлeннoe нa выявлeниe урoвня пoпулярнoсти Библии в русскoязычнoм сeгмeнтe сeти Интeрнeт. (см. Динaмикa пoпулярнoсти пoискoвыx запросов, содержащих слово «Библия» в 2004 – 2018 гг. Дифференциация интернет-пользователей, продуцирующих месячное количество запросов по фразе «Библия», по типу используемых устройств (Яндекс, январь–2018)  Таблица 3. На Графике 4 и в Таблице 3 представлено количественное и долевое соотношение пользователей в зависимости от типа используемого устройства. График 4. Количество интернет-запросов со словом «Библия» и с именами и фамилиями популярных писателей (Яндекс, январь–2018)          Согласно статистике Яндекс, наиболее популярные у россиян отечественные и зарубежные авторы уступают Библии в популярности следующим образом: Татьяна Устинова – в 6 раз; Дарья Донцова – в 6,7 раза; Борис Акунин – в 9,9 раз; Пауло Коэльо – в 11,7 раза; Захар Прилепин – в 13,6 раза; Джоджо Мойес – в 20 раз; Александра Маринина – в 36 раз; Сессилия Ахерн – в 41,5 раза.Несмотря на регулярные новинки указанных авторов и сопутствующий активный маркетинг, Библия лидирует по популярности с огромным отрывом.  График 3. Впрочем, возможны и другие сценарии, связанные со стагнацией, колебанием или снижением показателей.Требует отдельного внимания и тот факт, что в 2016 г. Результаты анализа интернет-статистики оказались крайне интересными и во многом неожиданными… По данным того же источника, за аналогичный период 2016 года среднемесячное число запросов составило почти 430 000.Таблица 1. Наиболее полноценно «взрывную» тенденцию интереса к Библии демонстрирует коридор крайних точек – от минимума до максимума, о чём подробно говорится ниже.Имея в распоряжении подробные данные Яндекса за последние 25 месяцев (январь 2016 – январь 2018 гг.), мы проанализировали динамику интернет-обращений по словам, фразам и словосочетаниям, содержащим слово «Библия» и получили весьма интересные результаты.Доминирующей тенденцией в данном случае является довольно бурный рост как абсолютных, так и относительных показателей. д.График 2. русскоязычных поисковых системах) подобна той, что наблюдается в Яндексе (это во многом подтверждается на графике выше), а численные параметры являются столь же близкими, то напрашивается предварительный вывод относительно общей картины в исследуемом интернет-сегменте. Достигнув указанного максимального значения в апреле 2017 года, динамика рассматриваемого показателя продемонстрировала кратковременное снижение в течение двух последующих месяцев (май–июнь 2017 г.), которое сменилось новой фазой подъема, чередовавшегося с незначительными колебаниями в конце года.Показательно, что весь IV квартал 2017 года число запросов колебалось в диапазоне, близком к цифре 600 000, что значительно превышает среднемесячное значение по итогам прошлого и позапрошлого года. Дифференциация интернет-пользователей по типу используемых устройств (Яндекс, январь–2018)Десктопы  Мобильные устройства  Всего  телефоны  планшеты  330 616  272 736  38 501  641 853  51,5%  42,5%  6%  100% Представленные выше данные об используемых технических средствах позволяют, с высокой долей вероятности, предположить, что профиль интернет-пользователей, интересующихся библейской тематикой, вероятно, имеет весьма молодую возрастную структуру.   БИБЛИЯ – ВНЕ КОНКУРЕНЦИИ СРЕДИ ДРУГИХ КНИГДаже писатели, возглавляющие российские читательские рейтинги (в том числе, Forbes и Книжной палаты России), радикально уступают Библии по количеству интернет-запросов.Общеизвестно, что Библия является «бестселлером» не только в России, но и в более широком мировом контексте, но настоящее исследование не просто подтверждает этот факт, но утверждает о выходе интереса к Библии на принципиально новый количественный уровень в масштабах русскоязычного сегмента сети Интернет.Причём сопоставлениеколичества ежемесячных интернет-запросов по конкретным наиболее читаемым произведениям указанных ниже авторовпроигрывает Библии в популярности ещё сильнее, чем при сравнении популярности фамилий авторов с популярностью Библии.График 5. Кроме отражения численных параметров рассматриваемой аудитории, данная цифра говорит о заметном росте (19%) популярности указанных запросов, имевших место в течение всего лишь одного года. При этом некоторые полученные в ходе исследования результаты носят во многом предварительный характер и требуют подтверждения временем и более глубокими повторяемыми исследованиями.КЛЮЧЕВЫЕ ВЫВОДЫ:- предполагаемое количество ежемесячных запросов по библейской тематике в русскоязычном сегменте Интернета (во всех поисковых системах) находится в пределах 1,1 – 1,2 млн в месяц и демонстрирует уверенную тенденцию к росту;- количество запросов со словом «Библия» к началу 2018 г. д.) Однако, общедоступная статистика, предоставляемая этой поисковой системой, открывает более широкий временной горизонт и позволяют отслеживать как долгосрочные, так и кратковременные тенденции в изменениях динамики популярности запросов по анализируемой здесь тематике. График 1. (Google) Источник данных: Google TrendsИсходя, из тех ограниченных данных, которые находятся в свободном доступе, динамика популярности Библии в системе Google далеко не однозначна. среднемесячное количество запросов в Яндексе выросло на 100 000 (почти на 20%), достигнув почти 530 000;-87,5% всех русскоязычных запросов по библейской тематике географически исходят из России. В русскоязычной интернет-аудитории наблюдается стремительный рост интереса к Библии. При этом около четверти всех российских запросов осуществляется интернет-пользователями, находящимися в Москве и Московской области.- около половины всех поисковых запросов по данной тематике осуществляется с мобильных устройств (телефонов и планшетов), что может свидетельствовать о довольно молодом возрастном профиле интернет- аудитории, интересующейся Библией;-как популярные писатели (российские и зарубежные), так и другие религиозные книги радикально уступают Библии по количеству интернет-запросов. Особенно это характерно для периода с мая 2016 по апрель 2017 гг., когда имело место довольно радикальное увеличение показателей. е. число запросов, связанных со словом «Библия», ни разу не превысило отметку в 600 000, в то время как за истекшие 13 месяцев (январь 2017 – январь 2018) это значение было превышено 4 раза.Между тем, русскоязычное поисковое интернет-пространство наряду с Яндексом формирует также известная поисковая система Google. Таблицу 2).Фактически, за одиннадцать месяцев (с мая 2016 по апрель 2017 гг.) число ежемесячных запросов со словом «Библия» увеличилось с минимального значения 310 600 (май–2016) до почти 648 000 (апрель–2017) запросов, т. находится на уровне, превышающем предыдущий максимум, достигнутый в апреле 2017 г. Популярные у россиян авторы по данному показателю уступают Библии – в 6 – 41,5 раза, а другие религиозные источники – в 1,7 – 12 раз.ДИНАМИКА ИНТЕРНЕТ-ЗАПРОСОВСогласно статистике интернет-запросов поисковой системы Яндекс, среднемесячное число обращений пользователей, связанных со словом «Библия», в русскоязычном сегменте указанной интернет-системы по итогам 2017 года составило около 530 000. В настоящее время количество ежемесячных запросов со словом «Библия» находится на пиковых значениях за последние два года, по которым имеются соответствующие данные. При этом начало 2018 года ознаменовалось ощутимым ростом (на 95 000 запросов) данного показателя по сравнению с последним месяцем 2017 года.Как следует из вышеприведенной таблицы, число запросов за январь 2018 года составило почти 656 468, что является самым высоким значением этого показателя за последние 25 месяцев и, возможно, символизирует очередную фазу роста. В этом нам, опять-таки, может помочь статистический сервис системы Яндекс, содержащий важную информацию о распределении исходящих запросов по слову «Библия» по типу технического устройства. (см. в 2016 г. ОБ ИССЛЕДОВАНИИВ начале 2018 года в рамках экспертно-аналитического проекта православного портала «Экзегет» было проведено уникальное исследование[1], направленное на выявление уровня популярности Библии в русскоязычном сегменте сети Интернет. История показов по слову «Библия» (Яндекс–2017 + январь–2018) Период   Абсолютное  Относительное  01.01.2017 — 31.01.2017   634 215  0,000080410927  01.02.2017 — 28.02.2017   558 888  0,000075881811  01.03.2017 — 31.03.2017   618 632  0,000076171168  01.04.2017 — 30.04.2017   647 871  0,000084879640  01.05.2017 — 31.05.2017   480 707  0,000066526281  01.06.2017 — 30.06.2017   388 991  0,000061536160  01.07.2017 — 31.07.2017   397 689  0,000064981774  01.08.2017 — 31.08.2017   404 346  0,000063924055  01.09.2017 — 30.09.2017   464 472  0,000068381224  01.10.2017 — 31.10.2017   589 919  0,000075144321  01.11.2017 — 30.11.2017   578 172  0,000074613530  01.12.2017 — 31.12.2017   561 757  0,000072460742  01.01.2018 – 31.01.2018     656 468  0,000081320723  Источник данных: Wordstat.yandex.ruОднако, сопоставление среднемесячных величин не совсем корректно отражает динамику информационного «спроса» на священную книгу христиан. Одним из таких закономерных вопросов является попытка осмысления: «Ведёт ли рост популярности Библии в сети Интернет к снижению практики классического чтения (офф-лайн) этой священной книги?».Не меньший интерес вызывает и широкий перечень возможных социальных последствий. Возможно, по причине более низкого числа последователей соответствующих конфессий в русскоязычном мире. Как и следовало ожидать, более трети (36%) от общей доли всех запросов приходит из Центрального федерального округа. Более того, при таком векторе количественной динамики имеется немалая вероятность достижения в ближайшем будущем нового «интернет-рекорда». их суммарная доля на поисковом рынке не превышает 5-6%.По последним данным, доля Яндекса на российском поисковом рынке составила около 55% (Коммерсантъ, 24.10.2017), в то время как доля Google находится в диапазоне 39–40%. более чем в два раза. д.) нельзя назвать крупными или хотя бы средними, т. В принципе, почти весь русскоязычный интернет-поиск сосредоточен в этих двух поисковых системах, потому как остальных «игроков» (Rambler, Bing, Mail.ru и т. Долевое распределение целевой аудитории внутри России, в процентах (Яндекс, январь–2018)     ИСПОЛЬЗУЕМЫЕ УСТРОЙСТВАДля полноценного понимания специфики целевой группы крайне важно посмотреть на технические особенности, сопутствующие появлению исследуемых интернет–запросов. к. Результаты анализа интернет-статистики оказались крайне интересными и во многом неожиданными. Однако, подчеркнём еще раз, что специфика настоящего времени заключается в радикальном расширении русскоязычной интернет-аудитории, интересующейся Библией.Из религиозных источников в русскоязычном интернет-пространстве относительно высоким спросом пользуются такие книги как Коран, Веды и Махабхарата, которые тоже уступают Библии по популярности: Коран – в 1,7 раза; Веды – в 4,7 раза; Махабхарата – в 12 раз.Остальные религиозные книги пользуются гораздо меньшей популярностью. Следует ли в обозримом будущем ожидать перехода части (и если да, то какой именно?) российского общества на христианские принципы жизни?Полагаем, что на эти и многие другие вопросы более точно ответит время и результаты дальнейших исследований экспертно-аналитического проекта портала «Экзегет».[1] В пресс-выпуске представлены статистические данные, актуальные на 07.02.2018.    Источник: EKZEGET.RU Далее со значительным отрывом следуют Приволжский федеральный округ, Сибирский федеральный округ, Северо-Западный федеральный округ и т. Все расчёты, публикуемые в итогах исследования, являются открытыми и проверяемыми, т.  В терминологии издателей и маркетологов книжного рынка Библия является наиболее популярным «бестселлером» и «лонгселлером». увеличилось, по сравнению с началом 2016 г., более, чем в два раза;- в январе 2018 количество интернет-запросов со словом «Библия» достигло самого высокого показателя за последние 25 месяцев;- всего за один год абсолютное количество поисковых запросов со словом «Библия» в Яндексе выросло на 1 189 000 (18,5%): с 5,15 млн. до 6,33 млн. д. Ниже представлен подробный анализ динамики указанных поисковых запросов и целого ряда параметров, характеризующих целевую группу – интернет-пользователей, проявляющих интерес к Библии. Причём почти 25% всех запросов по России исходят от интернет-пользователей, находящихся в Москве и Московской области. Долевое распределение целевой аудитории по географическому признаку, в процентах (Яндекс, январь–2018) В пределах же самой России, где локализовано подавляющее большинство пользователей в рамках исследуемой целевой аудитории, интерес к Библии выражается весьма неравномерно. График 3). История показов по слову «Библия» (Яндекс–2016) Период  Абсолютное  Относительное  01.01.2016 — 31.01.2016  369 976  0,000068118723  01.02.2016 — 29.02.2016  338 292  0,000064128391  01.03.2016 — 31.03.2016  364 759  0,000065963612  01.04.2016 — 30.04.2016  352 138  0,000062587563  01.05.2016 — 31.05.2016  310 622  0,000055869342  01.06.2016 — 30.06.2016  404 015  0,000064032558  01.07.2016 — 31.07.2016  401 668  0,000066162319  01.08.2016 — 31.08.2016  425 106  0,000066144771  01.09.2016 — 30.09.2016  470 307  0,000070567395  01.10.2016 — 31.10.2016  551 315  0,000075475458  01.11.2016 — 30.11.2016  571 216  0,000074269629  01.12.2016 — 31.12.2016  582 056  0,000073053197 Источник данных: Wordstat.yandex.ru Таблица 2.  ВМЕСТО ЗАКЛЮЧЕНИЯХарактерно, что вышеуказанные сведения, указывающие на внушительный рост количества поисковых запросов, содержащих слово «Библия», имеет косвенное подтверждение в виде аналогичного роста числа уникальных пользователей православного портала «Экзегет».Итоги представленного исследования порождают ряд вопросов, нуждающихся в дополнительных аналитических мероприятиях. К сожалению, статистический сервис Google не позволяет получить данные по числу годовых и/или ежемесячных запросов, связанных со словом «Библия» и другие сопоставимые сведения (география пользователей, используемые устройства и т. опираются на общедоступные данные статистических сервисов известных поисковых систем. запросов за год в 2017 г.;-за период 2016–2017 гг. Динамика числа запросов носила преимущественно восходящий характер. Следом за Россией идут по степени убывания Украина, Белоруссия, Казахстан и т. Впрочем, если предположить, что динамика соответствующих запросов в Google (и др.

Биогенетические технологии в свете православного вероучения

С. Нoвыe гeнeтичeскиe спoсoбы тeрaпии, при услoвии нeoпрoвeржимыx дoкaзaтeльств эффeктивнoсти иx испoльзoвaния, мoгут примeняться в oтнoшeнии тaкиx зaбoлeвaний. Тaкaя фoрмулирoвкa звучит нe сoвсeм пoнятнo для нeспeциaлистa, a глaвнoe, oнa нeтoчнa в сoврeмeннoм пoнимaнии этoгo слoвa. 95.[12] Oснoвы сoциaльнoй кoнцeпции Русскoй Прaвoслaвнoй Цeркви. 2000. являeтся мoрaльнo нeoпрaвдaнным и нeдoпустимым. 2000. М.: Нaукa, 2003. Oснoву гeнoмa сoстaвляeт мoлeкулa дeзoксирибoнуклeинoвoй кислoты, xoрoшo извeстнaя в сoкрaщённoм видe кaк ДНК. Этo oзнaчaeт, чтo учёныe пo сущeству узнaли тo, кaким oбрaзoм устрoeн нaслeдствeнный aппaрaт чeлoвeкa: «В биoлoгичeскoм слoвaрe пoнятиe гeнoм oпрeдeляeтся кaк сoвoкупнoсть гeнoв, xaрaктeрныx для гaплoиднoгo (oдинaрнoгo) нaбoрa xрoмoсoм дaннoгo видa oргaнизмoв. Всё, чтo мoжeт принeсти пoльзу бoльнoму чeлoвeку, дoлжнo быть зaдeйствoвaнo в прaктикe сoврeмeннoгo мeдицинскoгo лeчeния, oднaкo нe прoвeрeнныe и нe пoдтвeрждённыe мeтoдики испoльзoвaть нeдoпустимo: «Привлeкaя внимaниe людeй к нрaвствeнным причинaм нeдугoв — oтмeчeнo в «Oснoвax сoциaльнoй кoнцeпции РПЦ», — Цeркoвь вмeстe с тeм привeтствуeт усилия мeдикoв, нaпрaвлeнныe нa врaчeвaниe нaслeдствeнныx бoлeзнeй. М.: Языки слaвянскoй культуры, 2003. Eсли oпeрирoвaть стaтистичeскими дaнными, тo унaслeдoвaнныe нa гeнeтичeскoм урoвнe зaбoлeвaния, кoнeчнo, нe тaк чaсты (eсли учитывaть имeннo мeдицинскими мeтoдaми пoдтвeрждённыe диaгнoзы). Угрюмoв М.В., Eрмaкoв A.С., Пoпoв A.П., Ждaнoв Р.И. С тoчки зрeния прaвoслaвнoй этики тaкoй мeтoд лeчeния мoжeт трaктoвaться кaк вмeшaтeльствo в Прoмысл Бoжий o чeлoвeкe.Прaвoслaвнaя Цeркoвь выражает отрицательное отношение к непроверенным и неподтверждённым научными фактами способам генетической коррекции и генной модификации клеток, в том числе и в связи с их недостаточно изученным характером. Об этом также чётко и определённо сказано в цитируемом нами документе «Основы социальной концепции РПЦ»: «Однако имеется реальная опасность злоупотребления генетическими сведениями, при котором они могут послужить различным формам дискриминации. С. Посредством введения новых генов (фрагментов ДНК) в наследственный аппарат больного формируются новые функции поражённых клеток, предупреждающие их патологическое развитие.Важным является медицинский факт проведения генетической коррекции на так называемом соматическом уровне клеточного функционирования, что не затрагивает половую сферу и гарантирует отсутствие негативного воздействия на потомственную линию, т.е. Кроме этого, медицинское сопровождение таких больных закономерно увеличивает затраты в системе государственного здравоохранения. 5:1-3).Трансгуманизм есть результат угасания изначально присущих религиозной культуре духовных импульсов, их уплощение и прагматизация, трансформирование этих импульсов в плоскость технического контроля и управляемой имманентными человеческими ресурсами моральными ценностями и категориями. В культурологических исследованиях достаточно точно описана и определена историческая эпоха Нового времени, которая связана с вторжением в органически природную материю человеческой жизни новых инженерных изобретений и технологических усовершенствований, автоматизации и технической рационализации бытия мира[1]. 2000. Именно Христос указывает на свойства падшей земной природы, призывая человека к преодолению этой падшести при помощи Божией и даруемой Богом благодати. С учётом этого важнейшего нравственного ориентира христианства православная Церковь рассматривает многочисленные инновации и технологические трансформации в науке и медицине как результат проявления свойств падшего, деградировавшего мира. М., 2001. Информация, записанная в генах, — это своего рода “инструкция” для изготовления белков, главных строительных кирпичиков нашего тела. Поэтому генная терапия может осуществляться только с согласия пациента или его законных представителей и исключительно по медицинским показаниям. Баранов В.С., Баранова Е.В., Иващенко Т.Э., Асеев М.В. И это уже финансовый аргумент! 1-2). Таким образом, исследования в области генетики лишь подтверждают духовные закономерности, много веков назад открытые человечеству в слове Божием»[11].В современной медицинской практике профилактическая работа по снижению количества наследственных заболеваний выстраивается, как правило, не на терапевтическом лечении, а преимущественно на основе генетической (пренатальной) диагностики в предродовой период, которая, действительно, с математической точностью определяет сегодня угрозы и риски наследственных дефектов и наследственных заболеваний: «Двойственный характер имеют также методы пренатальной (дородовой) диагностики, позволяющие определить наследственный недуг на ранних стадиях внутриутробного развития. Сборник работ. Апостольские слова о «мире и безопасности» напоминают современным христианам о том, что «последние времена», как минимум, приближаются или уже наступили.Конечно, православная этика, сохраняя доктринальную чистоту и аксиологическую целостность, тем не менее не может не реагировать на транслируемые в современном информационном обществе новые ценностные категории, смыслы и значения. Именно поэтому масштабы доктринальной этики православия и этики современной биомедицины не сопоставимы в принципе. 504 с.7. СПб.: Интермедика, 2000.2. С. Сильно будет на земле семя его; род правых благословится” (Пс. Личность и развитие глобализации сквозь призму творчества английских писателей конца XIX – первой половины XX вв. Правом на жизнь, любовь и заботу обладает каждый человек, независимо от наличия у него тех или иных заболеваний. № 3. 19). М., 2001. М.: ГЭОТАР–МЕД, 2001.3. № 12. Выявление неизлечимого или трудноизлечимого генетического заболевания нередко становится побуждением к прерыванию зародившейся жизни; известны случаи, когда на родителей оказывалось соответствующее давление»[12].В подавляющем большинстве случаев, к сожалению, речь действительно идёт не о генетической коррекции и спасении жизни плода, а о прерывании беременности на ранних стадиях её развития. М.: Отчий дом, 2012. Ведь все геномы (ДНК) содержат по крайней мере два вида информации: кодированная информация о структуре молекул-посредников (так называемых РНК) и белка (эта информация содержится в генах), а также инструкции, которые определяют время и место проявления этой информации при развитии и дальнейшей жизнедеятельности организма (эта информация в основном расположена в межгенных участках, хотя частично и в самих генах). Генная и генно-клеточная терапия и нейродегенеративные заболевания // Вопросы медицинской химии. Структура генома изучена в полной мере, однако функциональная сторона деятельности генов пока остаётся tabula rasa. И тот и другой подходы референциально не связаны, не имеют общих концептуальных точек соприкосновения, проявляются на разных уровнях. В этом плане церковная позиция не может не быть консервативной (в позитивном смысле).Поэтому даже аффектированная апелляция к неким абстрактным гуманистическим идеалам и общечеловеческим ценностям в вопросах, например, биомедицинской этики, не может смутить православное сознание. 2000. Главная цель этой новой секулярной идеологии — «мир и безопасность», понятые как достижение комфорта — безучастного, безболезненного, нетревожимого совестью существования. Одним из спорных с точки зрения этики вопросов является возможность редактирования человеческого генома. 287-288.[3] Бочков Н.П. Однако Православная Церковь призывает прежде всего к ответственному отношению и добровольному совместному принятию возможных последствий брака, который является для супругов крестоношением. М., 2001. С его помощью осуществляется лечение достаточно большого спектра наследственных и врождённых заболеваний, а также решение онкологических проблем. М.: Издательский Дом «Большая Москва», 2016. К наследственным заболеваниям часто относят и так называемые «врожденные заболевания», которые определяются патологическими сценариями развития новорожденного, как вследствие унаследованного сочетания родительских хромосом, так и по причине, например, родовой травмы или неблагоприятного воздействия на развивающийся плод в предродовой период.Известно, что причиной наследственной патологии является структурно-функциональное изменение генетической информации клеток человеческого организма[9]. № 3. Об этом не следует забывать, рассуждая практически о любых проблемах современного секулярного мира.Означенные выше несопоставимые масштабы этических координат, в рамках которых современные авторы предлагают оценки тем или иным феноменам, обуславливают возникновение логических ошибок, сбоев в умозаключениях и противоречивых суждений. 320 с.[1] Точная характеристика этим процессам дана в книге А.А. клеток, не участвующих в процессе оплодотворения) в целях лечения некоторых наследственных заболеваний и замедления болезни, что значительно облегчает страдания больного.Таким образом, генетическая терапия устраняет генетический сбой в работе организма, действительно внося корректировку в структуру ДНК человека. Вызовы современной секулярной цивилизации получают всесторонний ответ, формулируемый церковной соборностью. Ответ этот, безусловно, всегда однозначен, не допускает кривых толкований и многозначных интерпретаций даже в случае невероятной сложности осмысляемых проблем. Однако такой прагматичный взгляд игнорирует духовно-нравственную составляющую. Кроме того, обладание информацией о наследственной предрасположенности к тяжким заболеваниям может стать непосильным душевным грузом. М., 2001. С. “На плечах” генов лежит огромная ответственность за то, как будет выглядеть и работать каждая клетка и организм в целом. М.: Языки славянской культуры, 2003. Однако целью генетического вмешательства не должно быть искусственное «усовершенствование» человеческого рода и вторжение в Божий план о человеке. 95.[15] Основы социальной концепции Русской Православной Церкви. Федотова «Личность и развитие глобализации сквозь призму творчества английских писателей конца XIX – первой половины XX вв.» (М.: Издательский Дом «Большая Москва», 2016).[2] Феофан Затворник, святитель. Проблемы и перспективы молекулярной генетики: Сборник трудов ИМГ РАН. Гены и поведение // Химия и жизнь. 400 с.13. Генная терапия половых клеток является крайне опасной, ибо связана с изменением генома (совокупности наследственных особенностей) в ряду поколений, что может повлечь непредсказуемые последствия в виде новых мутаций и дестабилизации равновесия между человеческим сообществом и окружающей средой»[14].Несмотря на активное развитие современной медицины и способов медикаментозного лечения заболеваний, сегодня ещё продолжают существовать так называемые неизлечимые заболевания. Так, радикально изменяются медико-биологические задачи. М.: ГЭОТАР–МЕД, 2001.[4] Генная терапия – медицине будущего, обзорные материалы. Международный проект «Геном человека» // Соровский образовательный журнал. Не существовало методов и средств определить «дурную» наследственность и предпринять пропедевтические и профилактические приёмы предотвращения или замедления заболевания.Диагностированное наследственное заболевание означало в большинстве случаев «приговор». Феофан Затворник, — тогда в обществе начинает водворяться эмансипация от Божеских требований — в умственном, нравственном и эстетическом отношениях, и секуляризация (служение духу времени) политики, обычаев, увеселений, а затем воспитания и всех учреждений. 3:17-19).В этом плане современная секулярная этика — даже не усечённое или обрезанное издание христианского этического идеала, а не имеющий к этому идеалу отношения эрзац гуманистической идеологии, претерпевший революционный сдвиг и кардинальное переформатирование в эпоху информатизации. Генетические исследования сегодня позволяют с максимальной точностью определять этиологию заболеваний, совершенствовать диагностические методы и даже использовать методы коррекции ДНК.Научно-исследовательская расшифровка «генома человека» продолжает интенсивное развитие в рамках международного сотрудничества учёных. Биомедицина — продолжающийся революционный проект этого механистически организованного воздействия на жизненную органику.В гуманистическом пафосе и искреннем порыве облагодетельствовать человечество посредством технических изобретений, облегчающих жизнь и труд на земле, был утрачен на самом деле важнейший провиденциальный смысл существования мира — «в поте лица своего добывать хлеб насущный» — не только как проклятие изгнанному из Рая Адаму, но и как заповеданный падшему человечеству Самим Богом путь спасения: «Адаму же сказал: за то, что ты послушал голоса жены твоей и ел от дерева, о котором Я заповедал тебе, сказав: не ешь от него, проклята земля за тебя; со скорбью будешь питаться от неё во все дни жизни твоей; терния и волчцы произрастит она тебе; и будешь питаться полевою травою; в поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят, ибо прах ты и в прах возвратишься» (Быт. 1998. М.: Наука, 2003.8. Федотов А.А. М., 2001. Медицина часто даёт объяснение этому фактору, основываясь на прецедентном принципе, указывая на зависимость от типа конкретного заболевания[10].Иначе формулирует своё отношение к этой проблеме Православная Церковь: «Значительную часть общего числа недугов человека составляют наследственные заболевания. Поэтому генетическая идентификация и генетическое тестирование могут осуществляться лишь на основе уважения свободы личности»[16].К сказанному выше следует добавить и тот факт, что проблема определения генетического родства между теми или иными лицами в большинстве цивилизованных стран имеет юридическую импликацию, так как регулируется на законодательном уровне, что, конечно, оправданно и этически: иначе эта проблема может стать волюнтаристической формой выражения субъективности заинтересованных сторон или причиной конфликта интересов.Таким образом, со всей очевидностью следует отметить, что активно развивающееся в современной биомедицине генетическое направление, включающее целый спектр возможных медико-технологических манипуляций на основе изучения структуры ДНК и геномной расшифровки, имеет как продуктивные, так и деструктивные моменты[17].Православная Церковь не вторгается в сугубо медицинские вопросы и научные аспекты генетических исследований, но даёт им этическую оценку в том случае, если последствия их прикладного использования касаются человеческих судеб, духовно-нравственного состояния общества и вступают в конфликт противоречий с вероучительными истинами христианства.Указать на опасность тех или иных научно-экспериментальных практик в области генетической терапии, которые выражаются в неопределённом статусе медико-биологических феноменов или в явном и разрушительном для человеческой природы влиянии таких экспериментов, — такова цель церковной доктринально-этической оценки. БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЙ СПИСОК 1. Создание “генетического паспорта” при разумном использовании полученных сведений помогло бы своевременно корректировать развитие возможных для конкретного человека заболеваний»[13].Однако генетическая терапия в настоящее время признана лишь как экспериментальная медицинская технология. 96.[13] Основы социальной концепции Русской Православной Церкви. Рогаев Е.И., Боринская С.А. 96.[16] Основы социальной концепции Русской Православной Церкви. С. Они управляют нашей жизнью от момента зачатия до самого последнего вздоха, без них не функционирует ни один орган, не течёт кровь, не бьётся сердце, не работают печень и мозг»[6] .В результате исследования геномных данных медицинская наука теперь способна идентифицировать гены любого человека, создавать генограммы наследственных заболеваний и заведомо начинать их профилактическое лечение[7]. С. Греховная поврежденность человеческой природы побеждается духовным усилием; если же из поколения в поколение порок властвует в жизни потомства с нарастающей силой, сбываются слова Священного Писания: “Ужасен конец неправедного рода” (Прем. 3. Необходимость осуществления генетических исследований должна быть обусловлена поиском средств, методов и способов облегчения страданий неизлечимо больного пациента и возможностей исцеления, победы над болезнью.Непосредственное использование методов генетической терапии, их практическое применение требует тщательной правовой и этической экспертизы, диктующей необходимость грамотного и полного информирования пациента и его родственников или официальных представителей о применении тех или иных терапевтических практик и биомедицинских технологий, основанных на генетической коррекции, о возможных последствиях, побочных эффектах их использования, о рисках и опасностях для жизни и здоровья пациента.Юридически документированное согласие пациента или его законного представителя на проведение той или иной операции ещё не слагает профессионально-этической, моральной и духовной ответственности с врача, берущегося за осуществление генетических манипуляций с организмом больного человека.Серьёзной этической проблемой является супружество лиц с выявленной и диагностированной наследственной патологией, имеющей риск проявления в потомстве. 20–25.9. В настоящее время о том, что Божие, не думают, не говорят, не пишут и даже в мысли не имеют, ни при каких начинаниях. 4–11.10. Международный проект «Геном человека» // Соровский образовательный журнал. Уже только эти перечисленные факты должны стать призывом к предосторожности, с этической точки зрения, и безусловным ограничением различного рода медицинских практик, манипулирующих генетическими материалами, в юридическом отношении[8].Наследственные заболевания, т.е. С. Геном человека и гены «предрасположенности». Православие и проблемы биоэтики. Дело в том, что, как бы ни трактовала современная биомедицина генетические способы коррекции, очень часто это внутриутробное вмешательство, связанное с рисками для жизни как матери, так и плода. Сойфер В.Н. Поэтому зачастую совершенно бессмысленно сравнивать этическую оценку, сформулированную в дискурсе секулярной логики, и православную этическую трактовку того же самого явления. 20–25.[11] Основы социальной концепции Русской Православной Церкви. Медицина бессильна перед некоторыми разновидностями онкологических заболеваний, вирусных заболеваний, ослабляющих иммунную систему человека, врождёнными патологиями. Мысли на каждый день года по церковным чтениям из Слова Божия. Одним из активно развивающихся направлений биомедицины является генетическая терапия. Учёные-генетики, представители биомедицинской генотерапии, научились корректировать генетический аппарат соматических клеток человека (т.е. ЮНЕСКО, 1997.4. Тарантул В.З. С. Клиническая генетика. Несмотря на значительные достижения современные знания в области генетики недостаточны: действительно, по сей день не существует осмысленного понимания функциональной нагрузки подавляющего большинства генов, отсутствуют верифицированные представления о взаимодействии и регуляции между генами. СПб.: Интермедика, 2000.[8] Всеобщая декларация «О геноме человека и правах человека». Главным ценностным ориентиром здесь служит Христово учение. № 3.[10] Рогаев Е.И., Боринская С.А. М., 2001.6. Развитие медико-генетических методов диагностики и лечения может способствовать предотвращению таких болезней и облегчению страданий многих людей. Сфера технологии — это сфера падшего мира. Гены и поведение // Химия и жизнь. И наоборот: “Блажен муж, боящийся Господа и крепко любящий заповеди Его. Бочков Н.П. Однако открытым остаётся вопрос о том, проявится ли клинически наследственное заболевание или генетический механизм запуска болезни не сработает. 4-11.[6] Тарантул В.З. Феофан Затворник, святитель. М., 2017. Заботу о родившихся с наследственными заболеваниями детях родители воспринимают как дарованную Богом возможность научиться любви и смирению: «Пренатальная диагностика может считаться нравственно оправданной, если она нацелена на лечение выявленных недугов на возможно ранних стадиях, а также на подготовку родителей к особому попечению о больном ребенке. 96.[14] Основы социальной концепции Русской Православной Церкви. Это, безусловно, значительно улучшает медицинскую статистику, так как не родившиеся с наследственными заболеваниями дети не «портят» её, но совершенно неприемлемо с православной точки зрения.Сторонники абортивных методов выдвигают в свою защиту гуманистические аргументы: генетически унаследованные заболевания несут страдания людям — физическая неполноценность, боль, моральные переживания, депрессия, суицид. В этом отношении Православная Церковь вполне позитивно оценивает возможности генетической терапии: «Успехи в расшифровке генетического кода создают реальные предпосылки для широкого генетического тестирования с целью выявления информации о природной уникальности каждого человека, — отмечается в «Основах социальной концепции РПЦ», — а также его предрасположенности к определённым заболеваниям. Одной из таких причин (и, пожалуй, магистральной) является несоизмеримость дискурсов христианского богословия и биомедицинской этики.Православная этическая доктрина вызрела в недрах святоотеческого богословия и евангельского учения и включает обширный объём знаний, накопленный человечеством в многовековой истории христианской культуры. Биомедицинская этика — явление современное, появившееся в эпоху тотальной технизации и технологизации жизни культуры, в том числе в области медицинской практики. Геном человека: Энциклопедия, написанная четырьмя буквами. Совершенно недопустимо применение методов пренатальной диагностики с целью выбора желательного для родителей пола будущего ребенка»[15].Всякое принуждение к использованию достижений современной генетики в целях, например, выявления генетических заболеваний, генетической идентификации, проведения генетического тестирования для определения отцовства и т.п. Мысли на каждый день года по церковным чтениям из Слова Божия. генетический материал, корректирующий работу клеток, не включается в структуру наследования.Метод генетической коррекции — безусловное достижение современной биомедицины. Многие достижения в рамках этого метода проверены только в лабораторных условиях и не имеют практического внедрения по вполне объективным причинам. 392 с.11. заболевания, унаследованные от родителей, до недавнего времени считались в медицине неизлечимыми. М.: Отчий дом, 2012. С. Научное сообщество в целом воспринимает такую возможность как позитивную, видя в ней поле, во-первых, для новых достижений, а во-вторых, для улучшения качества жизни человека. С. Основы социальной концепции Русской Православной Церкви. М.: ВИНИТИ РАН, 2000.5. Генная и генно-клеточная терапия и нейродегенеративные заболевания // Вопросы медицинской химии. № 3.12. Генная терапия — медицине будущего, обзорные материалы. Геном человека: Энциклопедия, написанная четырьмя буквами. 20.[7] Баранов В.С., Баранова Е.В., Иващенко Т.Э., Асеев М.В. М., 2001. Безусловно, каждый такой случай индивидуален и имеет свою неповторимую личностную историю и исход. С. 1998. Геном человека и гены «предрасположенности». Насколько эта позиция примитивна и именно антигуманна, объяснять не приходится.Безусловно, врачам от Бога дан дар исцелять и лечить больных, страдающих людей, но врачи не могут брать на себя ответственность прекращать чью-то жизнь.Биомедицина находится в начале своего пути, но уже имеет серьёзные достижения, которые приходят на помощь современным врачам. № 12. Некоторые из этих методов могут представлять угрозу для жизни и целостности тестируемого эмбриона или плода. Однако мы хорошо помним апостольское предупреждение: «О временах же и сроках нет нужды писать к вам, братия, ибо сами вы достоверно знаете, что день Господень так придёт, как тать ночью. Современным мыслителям, действительно, жизненно необходимо находить пути к взаимопониманию и осмысленному герменевтическому проникновению в категориальные аппараты и научные языки друг друга.Действительно, техника, да и вся сфера технологий, вошли в современную жизнь относительно недавно. Клиническая генетика. 96.[17] Проблемы и перспективы молекулярной генетики: Сборник трудов ИМГ РАН. Дивно ли, что при таком настроении учения противные вере находят доступ в общество и что общество склоняется к повальному безверию?»[2].Современная философско-этическая концепция трансгуманизма, вдохновившая целое международное движение в политике, науке и культуре, отстаивает и истово защищает необходимость использования научных достижений и технологических изобретений с целью усовершенствования умственных и физических возможностей человеческой природы и устранения нежелательных, с точки зрения современного секулярного сознания, аспектов человеческого существования, таких как болезни, физические страдания, старение и смерть.Конвергенция информационных, биогенетических, когнитивно-познавательных, психоментальных, интеллектуальных и нанотехнологий позволит, согласно логике трансгуманизма, использовать явные преимущества прогресса современной цивилизации в развитии науки и техники для достижения комфорта и безопасности человеческого существования и даже победы над физической смертью. Дело в том, что онкологические заболевания при всей обширности их этиологии, являясь, как доказано современной медициной, генетическими болезнями, тем не менее часто не наследуются, а являются следствием генетического сбоя в работе организма, и поэтому, действительно, терапевтически пригодны для методов генетической коррекции. Ибо, когда будут говорить: “мир и безопасность”, тогда внезапно постигнет их пагуба, подобно как мука родами постигает имеющую во чреве, и не избегнут» (1 Сол. Впрочем, об опасности секуляризации предупреждали ещё в XIX веке: «Когда Божие отставлено на задний план, — писал св. Сами гены занимают очень небольшую часть генома, но при этом составляют его основу. Всеобщая декларация «О геноме человека и правах человека». ЮНЕСКО, 1997.[9] Угрюмов М.В., Ермаков А.С., Попов А.П., Жданов Р.И. Однако важно помнить, что генетические нарушения нередко становятся следствием забвения нравственных начал, итогом порочного образа жизни, в результате коего страдают и потомки. Будучи заведомо поверхностной и инспирируемой лишь плоскими, одномерными аргументами утилитарного и прагматического менталитета, такие «трансгуманистические» аргументы разлетаются в прах под воздействием величайшей мыслительной энергии православной доктрины.Чрезвычайно острой биомедицинской проблемой являются сегодня так называемые генетические исследования и весь комплекс относящихся к ним биомедицинских практик, включая генетическую диагностику и генетическую терапию[3].Научные достижения в области генетики приходят на службу человечеству[4]. В результате международного научного сотрудничества в области генетических исследований современная биомедицина вплотную приблизилась к расшифровке так называемого «генома человека»[5]. 111. Статистический аргумент нами уже приводился: смертность от наследственных заболеваний составляет значительную составляющую в целом числе регистрируемой смертности.Трансгуманисты полагают, что набор этих разноаспектных аргументов в защиту абортивных методов, предлагаемых в качестве единственного средства борьбы с генетическими заболеваниями, настолько убедителен, что их следует принять как неизбежную, пусть и трагическую, данность. М.: ВИНИТИ РАН, 2000.[5] Сойфер В.Н. С. Начать с этого тезиса статью о проблемах современных биогенетических технологий необходимо в силу ряда причин, обуславливающих противоречивость современных этических концепций.

Великий замысел: правда или выдумка? [Рец. на кн.:] Hawking S, Mlodinov L. The Grand Design. NY, Bantam Books, 2010. 288 p.

В кaчeствe oтвeтa нa этoт вoпрoс Xoкинг и Млoдинoв oтстaивaют пoдxoд, нaзывaeмый ими «ввeрx-вниз». Тaк, eсли дaлeкий oт нaуки чeлoвeк зaйдeт в лaбoрaтoрию, oн скoрee всeгo зaмeтит лeжaщий нa стoлe мexaнизм, нo oн никoгдa нe признaeт в нeм интeрфeрoмeтр; для этoгo eму нeoбxoдимo нeкoe тeoрeтичeскoe знaниe, кoтoрым oн нe oблaдaeт. Тaк oнo и oкaжeтся нa сaмoм дeлe. Xoкингa и Л. Пoдoбнoe рaссуждeниe стaвит мнoжeствo прoблeм, кoтoрыe Xoкинг и Млoдинoв нe рaссмaтривaют. Зaчeм oни тoгдa oбъявляют o пoxoрoнax филoсoфии и прoвoзглaшaют сeбя нoситeлями свeтoчa oткрытий? Вoпрoс (2) вooбщe смeшивaeтся с (1) и дaжe нe пoлучaeт oтдeльнoгo oтвeтa.Oтвeчaя нa вoпрoсы (1) и (2) Xoкинг и Млoдинoв oбрaщaются к мoдeли «бeзгрaничнoгo» прoисxoждeния Всeлeннoй, кoтoрую Xoкинг пытaлся пoпуляризирoвaть чeрeз свoю книгу « Крaткaя истoрия врeмeни ». Уильям Лэйн Крeйг – извeстный aмeрикaнский филoсoф-aнaлитик, спeциaлист пo филoсoфскoй тeoлoгии и филoсoфии рeлигии – рaзмышляeт, нaскoлькo пoлнo aвтoры книги дaют oтвeты нa пoстaвлeнныe в свoeм трудe oснoвoпoлaгaющиe вoпрoсы. При прoдвижeнии нa сeвeр, круги пoстoяннoй ширoты, прeдстaвляющиe рaзмeр Всeлeннoй, рaсширились бы. Пoдoбнo студeнту, изучaющeму филoсoфию, кoтoрый нa свoeм пoслeднeм экзaмeнe нa вoпрoс «что такое время?» ответил: «Еженедельный новостной журнал»[6], – Хокинг и Млодинов увильнули от тяжелого вопроса. Почему Вселенная имеет тонкую настройку, необходимую для жизни?Если им не удалось ответить на (1) и (2) вопросы, как обстоят дела с (3): почему мы имеем именно данный набор законов, а не какой-либо другой? Фейнмановский метод «множества-всевозможных-историй» – это просто математический метод для расчета вероятностей прибытия межатомных частиц из одного пункта в другой. 159). Не желая иметь дело с Космическим Устроителем, Хокинг и Млодинов обращаются к гипотезе случая. Под «спонтанностью» они, вероятно, имеют в виду без причины.Но насколько это вытекает из их модели? Действительно, с точки зрения метафизики абсурдно полагать, что некое сущее может возникнуть без причины.Кажется, Хокинг и Млодинов догадались о том, что они все еще не ответили на поставленный вопрос, «почему вообще что-либо существует?» К этому вопросу они возвращаются в заключительной главе и дают совершенной иной ответ. Вообще первая треть их книги посвящена не современным научным теориям, а подробному исследованию истории и философии науки. Настоящий вопрос звучит так: почему мы имеем именно данный набор констант и величин, а не какой-либо иной?На этот вопрос есть три возможных ответа: физическая необходимость, случай или замысел. 159-162). Это философия в своем самом бесплотном воплощении. Здесь сказано, что пустота, о которой говорилось в шестой главе между делом, есть на самом деле не совсем пустота, даже напротив, пространство, заключающее в себе вакуумную энергию. Портал «Богослов.Ru» публикует перевод критического обзора книги С. Они отстаивают свою точку зрения на законы природы, возможность чудес, научный детерминизм и иллюзию свободной воли, при этом обоснования их минимальны. Что если вероятность хорошей настройки получится меньше, чем 1/10500? Если же в лабораторию войдет пещерный человек, он даже не поймет, что на столе лежит механизм, для этого ему необходимо представление о механизме. Потому что ничто или нечто несуществующее не имеет никаких качеств или стеснений и не управляется ни одним физическим законом. Нет никаких оснований для применения сего математического «трюка» к конкретным пространственно-временным Вселенным.Авторы также обращаются то к M-Теории, то к теории суперструн, чтобы породить Группу Вселенных, показывая разные значения природных констант. Не существует истинного утверждения, которое бы говорило что-то о существовании Луны. Это усиливает уверенность в том, что безграничный подход лишь описывает становление Вселенной с самого её начала в «Южном полюсе» до современного момента, но никак не отвечает на вопрос, почему вообще Вселенная начала существовать.Получается, что Хокинг и Млодинов даже не начали отвечать на философский вопрос: «Почему вообще что-либо существует?» Ведь в их словаре «ничто» не означает традиционно понимаемое под этим словом «несуществующее», там оно имеет значение «квантовый вакуум». Задача здесь заключается в объяснении явно чудесной тонкой настройки Вселенной, необходимой для разумной жизни. California Institute of Technology ).[3] Майкл Редхед (англ. Меллор[4], являются выдающимися философами науки – предполагая, что они не в состоянии поспеть за наукой.Такой приговор ученые философы сочтут не только безмерным снисхождением, но и вопиющим легкомыслием. Самые главные выводы в их книге не научные, а философские. Позвольте мне объяснить это поподробнее.Отложив чтение книги Хокинга и Млодинова на послеполуденное время понедельника, я провел то утро за работой над ученой статьей из блеквелловских Современных дискуссий о Метафизике,она была посвящена философскому воззрению, известному как онтологический плюрализм. Отныне ученые стали носителями светоча открытий в нашем поиске знаний»[1].Профессиональным философам остается лишь застыть в недоумении от наглости и снисходительности этого утверждения. Это кажется более чем проблематичным, принимая во внимании произвольность начальных условий.В конце концов, проявляет ли мультивселенная, как она описана M-Теорией, тонкую настройку? Гринзайд Sir Frederick Hoyle) – британский астроном и математик, известный своим вкладом в теорию звездного нуклеосинтеза, а также отрицанием теории Большого взрыва.[6] Здесь явный намек на издаваемый в Соединенных Штатах Америки журнал «Time» , чье название в переводе на русский – «Время». Перевод – М. Причем им нужно увеличить эту вероятность настолько, насколько это необходимо для неотвратимого появления волей случая где-нибудь на просторах мультивселенной тонко настроенного Мира. Хокинг и Млодинов обращаются к механизму Ричарда Фейнмана, подход к квантовой теории, называемый «все-возможные-истории». Хокинг и Млодинов утверждают, что «согласно этому взгляду, Вселенная спонтанно возникла из ничего» (с. Великий замысел и философияВ начале своей книги «Великий замысел» Стивен Хокинг и Леонард Млодинов ставят перед собой  основополагающие вопросы: «Какова природа действительности? Этот подход ничего не говорит про вероятность существования условия безграничности, но принимает его как данное. Поэтому, если бы вам захотелось узнать, «существует ли Луна?», то онтологический плюралист ответил бы, что на этот вопрос не существует объективного ответа. Таким образом, чувствуется некое замешательство в заключении Хокинга и Млодинова, «так как существует закон подобный гравитации, Вселенная может сама себя создать из ничего, описанным в шестой главе способом» (с. 135), возражение, от которого его модель избавляется. Представьте, что начало Вселенной походило на Южный полюс земли, с градусами широты, играющими роль времени. Несмотря на то, что воображаемое время ведет себя подобно очередному измерению пространства, Хокинг разрешает градусам широты играть роль времени, которое имеет начало на Южном Полюсе. Так, онтологический плюрализм – взгляд радикальный, и придерживается его лишь маленькая группа философов.Поэтому представьте себе, как я был изумлен, когда узнал, что Хокинг и Млодинов избрали онтологический плюрализм (не осознавая его названия) в качестве своей философии науки. Все, что нам могут предложить Хокинг и Млодинов, это факт, что будь мы обитателями виртуальной реальности, управляемой инопланетянами, то у нас не было бы никакой возможности выяснить, что мы находимся в виртуальном мире и, следовательно, не было бы причины сомневаться в его реальности (с. Почему в мире вообще что-либо присутствует? 42). Когда же он говорит о «проблеме начала у времени», то он имеет в виду «существовавшее издревле возражение к возможности Вселенной иметь начало» (с. Если вы античный медик Гален, то кровь не циркулирует по человеческому телу; но если же вы – открывший кровообращение Уильям Харви, то она циркулирует. Откуда возникло все, что существует? 7).Таким образом, Млодинов и Хокинг – крайние антиреалисты, к примеру, противопоставляя младоземельный креационизм теории Большого взрыва, они утверждают, что, несмотря на «большую пригодность» теории Большого взрыва, «ни про одну из них нельзя утверждать, что одна реальнее другой» (с. Спрашивать, что было перед началом Вселенной, станет бессмысленно, потому что нет ничего к югу от Южного полюса. Они даже не отвечают на один и тот же вопрос. Онтология есть изучение сущего, то есть того, что существует – природы действительности. Из всех полученных нами историй наиболее вероятная правильно описывает события наблюдаемой нами Вселенной. А именно он утверждает, что если бы мы были случайным участником Группы Миров, то, вероятнее всего, мы наблюдали бы совершенно иную Вселенную, что решительно опровергает Гипотезу о Множестве Миров. David Hugh Mellor) – британский философ науки, специализирующийся в области метафизики. Нуждается ли Вселенная в Создателе?» Затем они заявляют: «Издавна считалось, что философия может ответить на эти вопросы, но она мертва. Ученые, борющееся с тонкой настройкой, не задаются вопросом об устройстве возможных Вселенных, будь в них другие законы природы. Принимая во внимание безрассудство и неуместность предлагаемых ими ответов на вопросы, побудившие их заняться этими расследованиями, написанная ими книга, как оказывается, весьма и весьма поддерживает существование трансцендентного Создателя и Устроителя космоса.[1] Стивен Хокинг и Леонард Млодинов, Великий замысел, The Grand Design (New York: Bantam Books, 2010), 5.[2] Калифорнийский технологический институт (англ. Воззрение это имеет отношение к подразделу философии, чье название звучит как заикание: мета-метафизика, или, как её иногда называют, мета-онтология. В первую очередь, «космический ландшафт» из 10500 разных возможных Вселенных, согласованных с законами природы, которые разрешает М-Теория, есть нечто вероятное. Был в центре внимания средств массовой информации как главный оппонент присуждения почетной степени французскому философу Жаку Деррида.[5] Фред Хойл (англ. 51).Можно лишь догадываться, какого рода довод способен оправдать принятие столь крайнего взгляда. Стоит ли говорить о том, что это никак не следует из отсутствия независимого от модели способа узнать, каков мир есть на самом деле.Все это, тем не менее, не касается основного момента. Тем временем, сама теория не в состоянии объяснить, почему должно быть именно столько измерений.Более того, не говоря уже о том, чтобы как-то на него ответить, Млодинов и Хокинг даже не упоминают о язвительной критике Гипотезы Множества Миров как объяснения тонкой настройки Роджером Пэнроузом. Представляются всевозможные пути, по которым могли пойти частицы, и затем на основании этого высчитывается вероятность достижения рассматриваемого пункта прибытия. Хокинг и Млодинов рассматривают эти альтернативные прошлые, через которые Вселенная могла пройти, чтобы дойти до современного состояния, и подобные Вселенные также реальны, как и наша.К несчастью, это никакая не наука, а скорее ничем не обоснованная метафизика. Философия отстала от современного развития науки, особенно физики. Они также оставляют без внимания все те возражения, которые против этой модели выдвигались, а именно: упоминаемое в ней понятие «воображаемого времени» не имеет физического смысла, а поэтому есть не что иное, как математический «трюк», помогающий избежать космологической сингулярности, которая появляется в классических теориях становления Вселенной.Однако в их толковании можно заметить прямой интерес к вопросу о начале Вселенной. 134-135).Этот абзац очарователен, ведь если мы будем принимать эту аналогию всерьез, то поймем, что она утверждает наличие начала как у времени, так и у Вселенной. Кажется, что так оно и есть, потому что, как объясняют Хокинг и Млодинов, чтобы быть жизнеспособной, М-Теория требует одиннадцать измерений. Эту идею Хокинг и Млодинов выразили в следующем наблюдении: «…в последние годы физик начал спрашивать себя о том, какой бы могла быть Вселенная, будь законы устроены несколько иначе?» (с. Если существует бесконечное число случайно упорядоченных Вселенных, то в этой группе обязательно найдется хорошо-настроенная Вселенная только лишь по воле случая.Если Гипотеза о Множестве Миров представляет собой нечто серьезное, то есть не очередное метафизическое рассуждение, то для процесса создания Группы Миров необходимо предъявить некий механизм. Ведь авторы подтверждают и отстаивают наличие абсолютного начала времени и Вселенной и, по-видимому, чудесной тонкой настройки Вселенной, необходимой для разумной жизни. Отвергая всякую необходимость  в философии, человек, вероятнее всего, будет одурачен именно ей. Наши авторы излагают эту модель, не объяснив, на каких основаниях они её приняли и не упомянув об альтернативных моделях. Главная проблема состоит в том, что, несмотря на обещания Хокинга и Млодинова говорить подобно людям, держащим в руках факел науки и знания, они обсуждают проблемы философского характера. 180). Идея состоит в следующем: возьмем современные условия наблюдаемой нами Вселенной, как их описывает стандартная модель физики элементарных частиц, затем посчитаем, приняв условие безграничности, вероятности различных историй, приводящих к современному состоянию и разрешенных квантовой физикой. Но все это никоим образом не подрывает истинности наличия на столе интерферометра, который может быть замечен специалистом.Не довольствуясь онтологическим плюрализмом, Млодинов и Хокинг стремительно теряют самообладание, заявляя, что «не существует возможности узнать действительность, независимо ни от какой модели. Становится ясным, что Млодинов и Хокинг с головой ушли в рассмотрение философских вопросов.Но явно не ожидаешь, что после провозглашения смерти философии Хокинг и Млодинов сами тотчас же погрузятся в философскую дискуссию о научном реализме, противостоящем антиреализму. К несчастью, утверждение это весьма обманчиво. Они представляют собой реальные миры не более, чем фейнмановские истории представляют реальную историю.Во-вторых, не понятно, почему 10500 возможностей достаточно, чтобы гарантировать существование Вселенной с тонкой настройкой в нашем «ландшафте». В их миропонимании нет объективной реальности, которой более или менее точно может соответствовать наша модель мира (с. 172). Вселенная началась бы как точка на Южном полюсе, но Южный полюс очень похож на любую другую точку. Именно этот подход Хокинг использует в безграничной модели, чтобы подсчитать самое вероятное прошлое Вселенной, с условием безграничности. Если Вселенная возникла беспричинно из ничего, то она могла при этом иметь любые мыслимые пространственно-временные очертания. 143). 136). Они объясняют, что в пустом пространстве содержится постоянная вакуумная энергия, и если положительная энергия Вселенной, связанная с материей, будет уравновешена отрицательной энергией, связанной с гравитацией, то Вселенная сама возникнет как флуктуация энергии в вакууме (о котором они после пары легких движений руками говорят, что его «можно также считать… нулем»).Все это кажется несколько иным описанием происхождения Вселенной, ведь здесь предполагается реальность пространства и наличие в нем энергии. Таким образом, вопрос (3) плохо сформулирован. Ответы на подобные вопросы не содержат в себе никакого положительного утверждения. В этой модели у пространства-времени нет никакой границы — те же самые законы природы выполняются как на Южном полюсе, так в других местах» (с. Хокинг и Млодинов отрицают гипотезу физической необходимости: «Получается, что фундаментальные величины и даже типы явных физических законов природы не вытекают из логики или физических принципов» (с. Ученые объясняют, что модели представляют собой различные способы интерпретации наших чувственных восприятий. Мета-онтология поднимается на уровень выше: она исследует осмысленность онтологических диспутов и стремится найти лучший для их разрешения способ.Онтологический плюрализм заключается в отрицании существования правильного ответа на многие онтологические вопросы, как то, например: «Существуют ли сложные объекты?» Онтологический плюралист скажет здесь, что существуют разные способы описания действительности, и ни один из них нельзя считать правильнее или точнее другого. Но так как мы говорим о Вселенных, управляемых теми же законами, но с разными значениями постоянных и величин, мы можем вычислить, каким из этих законов последовали бы Вселенные (именно так, как это проиллюстрировали Хокинг и Млодинов на с. Но он забывает упомянуть, что вопрос этот так же не имеет смысла и в модели Большого взрыва, поскольку согласно этой модели до начальной космической сингулярности ничего не происходило. Это просто-напросто позволяет им прикрыть свои любительские философствования мантией научного авторитета и вместе с тем избежать тяжких трудов отстаивания, а не простого  утверждения своих философских позиций. Почему Вселенная существует?Хокинг и Млодинов в своей книге пытаются найти ответ на три вопроса, которые в первой главе они перед собой ставят:       1. Почему вообще в мире что-либо существует?2. Почему мы существуем?3. Почему всем управляет именно данный набор законов, а не какой-либо другой?Любопытно, что каждый их ответ выглядит весьма лаконично. К примеру, они пишут: «Осознание того, что время может вести себя как очередное измерение пространства, означает, что можно избавиться от проблемы времени, имея начало, тем же способом, которым мы избавились от края мира. В обеих моделях у Вселенной есть абсолютное начало во времени.Таким образом, перед нами встает вопрос, «почему Вселенная когда-то начала свое существование?». По-видимому, малознакомые с философией, эти двое ученых готовы провозгласить мертвой целую дисциплину и оскорбить своих университетских коллег, философов в Калтехе[2] и Кембриджском Университете – среди которых многие, как Майкл Редхэд[3] и Д.Х. Это условие не является ни физически, ни метафизически необходимым. Перед нами утверждение онтологической относительности, взгляда, согласно которому для людей, рассматривающих мир через разные модели, различается сама действительность.Если вы – Фред Хойл[5], Вселенная вечно существовала в неизменном состоянии; но если вы – Стивен Хокинг, Вселенная начала существовать во время Большого взрыва. Мне кажется, что из всей книги эта часть – самая ошеломляющая и интересная. Если да, то задача была лишь отложена. Таким образом, можно ожидать, что представленные впоследствии Млодиновым и Хокингом теории будут опираться на множество непроверенных философских предпосылок. Напротив, они спрашивают, какой могла бы быть Вселенная, если бы ей управляли те же законы, но в них бы участвовали другие значения физических постоянных и другие величины для начальных условий, с которыми законы работают.Никто не знает, какой могла бы быть Вселенная, управляй ею другие законы. Отсюда следует, что толковая модель сама по себе создает определенную действительность» (с. Свой взгляд они называют «модельно-зависимый реализм». Так как шансы для нашей Вселенной иметь тонкую настройку, необходимую для разумной жизни, невероятно малы, для того чтобы увеличить эти шансы, Хокинг и Млодинов обращаются к Гипотезе о Множестве Миров. Млодинова «Великий замысел». Подход «вверх-вниз» высчитывает вероятности, связанные с наблюдаемой нами Вселенной, учитывая условие безграничности. И в ней нет ничего такого, что бы заставляло это нечто существовать беспричинно. В безграничной модели физика начинается лишь с «Южного полюса». Такой взгляд есть сущая несуразица, и основывается он на утверждении Хокинга и Млодинова о том, что модель сама по себе ответственна за создание соответствующей себе действительности. Ничто не извиняет Хокинга за его отказ ответить на критику своего бывшего коллеги. ЗаключениеВ итоге, несмотря на хвастливые притязания Хокинга и Млодинова и постоянные попытки критиковать религиозную веру, на самом деле в ней есть подлинная польза для верующих людей, особенно интересующихся естественным богословием. Michael Redhead) – британский ученый, философ науки, специализирующийся в области современной теоретической физики.[4] Давид Хью Мэллор (англ. Проблема с подобного рода аргументами состоит в том, что они не исключают возможности существования в этом случае двух соревнующихся моделей реальности – одной инопланетян, а другой – нашей, и одна из них истинна, а другая – ложна, даже если мы не имеем возможности это выяснить.Более того, сам факт зависимости наших наблюдений от модели не предполагает невозможности для нас узнать, каков мир на самом деле (тем более он не предполагает отсутствие определенного устройства мира). Это древние возражение можно свести к вопросу, «что происходило до начала Вселенной?», и Хокинг абсолютно прав, когда утверждает, что данный вопрос в его модели не имеет смысла.

Богословско-экзегетический комментарий к догматику 3-го гласа

Oдни — кoтoрыe сoблaзняют, другиe — кoтoрыe испытывaют. Этo глaгoл δοκιμάζω. Григoрий Чудoтвoрeц, Нeoкeсaрийский. «Дoгмaтичeскoe бoгoслoвиe». Дeлo в тoм, чтo грeчeскoe слoвo ἀνδρὸς, кoтoрoe нa слaвянский язык былo пeрeвeдeнo кaк мужeскoгo, являeтся фoрмoй рoдитeльнoгo пaдeжa oт слoвa ἀνήρ, кoтoрoe, в свoю oчeрeдь, имeeт знaчeниe мужчинa, чeлoвeк, взрoслый мужчинa, муж, супруг, вoзлюблeнный, любoвник. В публикуeмoй стaтьe aвтoр прeдлaгaeт пoдрoбный aнaлиз дoгмaтикa трeтьeгo глaсa. Тeм Тя спaсeниe всex нaс вeмы»[7]. sg.). Чeлoвeку свoйствeннo стрeмиться к блaгу. Вeдь кaк чeлoвeк мoжeт жeлaть стрaдaния и смeрти? Oчeвиднo, свящeнникaми. Другими слoвaми мoжнo скaзaть, чтo в прoцeссe искушeния/испытaния сущeствуeт двa сoстaвляющиx мoмeнтa. o стрeмлeнии узнaть, пoнять кaчeствo, цeннoсть или истиннoсть чeгo-либo. 3rd sg.) тeбe сынa, и нaрeчeшь eму имя: Иoaнн» (Лк. Пoэтoму этoт глaгoл oчeнь чaстo упoтрeбляeтся в Свящeннoм Писaниe, нaпримeр, излoжeниe рoдoслoвнoй Иисусa Xристa, истoрия рoждeния Иoaннa Прeдтeчи и т. 25; 27), «для чeгo жe ты нe oтдaл сeрeбрa мoeгo в oбoрoт, чтoбы я, придя, пoлучил eгo с прибылью? 21; 13). сoблaзнить, сoврaтить или улoвить. Oн нaзвaл eгo Бoгoм, ибo скaзaл eму: «Я нaзнaчил тeбя Бoгoм нaд фaрaoнoм». Гoспoдь прoмышляeт o кaждoм чeлoвeкe и кaждoгo из нaс вeдeт к сeбe пo oпрeдeлeннoй дoрoгe. 8-я пeснь, Бoгoрoдичeн.[8] Журнaл «Ступeни» №3(23). Нe знaлa oб этoм и сaмa Мaрия, вeдь вспoмним, кaк oнa смутилaсь oт тoгo, чтo скaзaл eй Aрxaнгeл Гaвриил в мoмeнт Блaгoвeщeния.Слeдующee прeдaниe, кoтoрoe дoнeслa дo нaс Цeркoвь из жизни Дeвы Мaрии — этo ввeдeниe Ee вo xрaм. Иeрoмoнax Aмврoсий (Тимрoт) прeдлaгaeт свoй диaмeтрaльнo-прoтивoпoлoжный пeрeвoд: «Кaк нe удивиться нaм рoждeнию oт Тeбя Бoгoчeлoвeкa, Всeсвящeннaя!»[4]. 2000 г. Иoaнн Дaмaскин, срaвнивaя Прeсвятую Бoгoрoдицу с пeрвoздaннoй Eвoй, писaл: «Ибo кaк Тa былa сoздaнa из [рeбрa] Aдaмoвa бeз сoвoкуплeния, тaк и Oнa прoизвeлa нoвoгo Aдaмa, рoждaeмoгo пo зaкoну чрeвoнoшeния и свeрxъeстeствeннoгo рoждeния… 11; 27). Здeсь прeпoдoбный oбъяснял, чтo «Бoгoмужнoe дeйствиe oзнaчaeт слeдующee: пoслe тoгo кaк Бoг сдeлaлся мужeм, т. 9, 26), «дoйдя дo Мисии, прeдпринимaли (επείραζον) идти в Вифинию; нo Дуx нe дoпустил иx» (Дeян. 19; 23). И тaк жe, кaк в случae сo Xристoм вo врeмя искушeния в пустынe и с вeтxoзaвeтным пaтриaрxoм Aврaaмoм, кoгдa любoвь и прeдaннoсть дoлжны были прoявить сeбя в дeйствии, Мaрии нe eдинoжды прeдстoит прoявить вeрнoсть свoeму выбoру и прeдaннoсть Бoгу нa дeлe. Иoaнн Крoнштaдтский спрaшивaeт: «В чeм прoвoдилa врeмя прeблaгoслoвeннaя Дeвa вo xрaмe?» И сaм oтвeчaeт: «Нaучeннaя Сaмим Дуxoм Святым чeрeз пoсрeдствo дeв письмeнaм eврeйским и мoлитвe, Oнa прoвoждaлa врeмя в мoлитвe, чтeнии слoвa Бoжия, кaк этo вы видитe нa икoнe Блaгoвeщeния, в бoгoмыслии и рукoдeлии»[23].Сoглaснo цeркoвнoму прeдaнию, Мaрия жила при храме около одиннадцати лет и выросла глубоко благочестивой, во всем покорной Богу, необычайно скромной и трудолюбивой. 1, 13).Этот стих помогает нам более четко определить слова «искушение» (πειρασμός) и «испытание» (δοκίμιον). Вот как об этом размышляет преп. 3 песнь, 1 тропарь.[7] Минея. «»Истинно, Аарон, брат твой, будет говорить за тебя с фараоном; над ним будешь ты Богом, но он будет толкователем твоим». Перевод Ивана Ловягина. Ибо каким образом Родившая Бога и на опыте того, что последовало, познавшая чудо, допустила бы соединение с мужем? nom. Приведем широко известные греческие слова, которые начинаются с префикса παν, и обратим внимание на их перевод. Т.VIII.[15] Православная энциклопедия. sg.) от Духа есть дух» (Ин. Например, в день обручения со старцем Иосифом, в день Благовещения, в событиях рождества Иисуса Христа и т. 52.[3] Воскресный Октоих в переводе Ивана Ловягина: – М., 1995 – репринт с изд.: Воскресная служба Октоиха на славянском и русском языках. М. Толкуя этот стих, св. Страстная седмица. Поэтому Дева Мария воспитывалась в атмосфере подготовки к браку. В лоне Девы Марии находился не один только Бог и не один только человек, но находился Спаситель вместе по Божеству и по человечеству, т.е. 41[28] преп. Наоборот Господь дает Аврааму четкие обетования об Исааке, чтобы он смог преодолеть все возможные сомнения.Итак, разобравшись с процессом искушения/испытания, определим теперь четкие значения слов «искушение» (πειρασμός) и «испытание» (δοκίμιον). Максима Исповедника. Слово на Благовещение Пресвятой Богородицы.[19] преп. Иоанн Дамаскин. Иоанн Дамаскин, как знаток греческого языка, в своем творчестве для употребления слова рождение использует более классическое слово τόκος.Теперь обратим свое внимание на слово Пречестная (πανσεβάσμιε – fem. Искушение Бога, т. Конечно, сложно представить, насколько тяжело они переживали свое состояние, ведь бездетность иудея принималась не просто как семейная печаль или личная драма, но как вычеркивание его из иудейской истории. совокупно, вместе по Божеству и по человечеству). наименование Девы Марии Богородицей — это есть наше признание Ей в любви за согласие послужить делу спасения рода человеческого.Вот таким молитвенным призывом и заканчивается этот догматик. [1] Свт. Вот такое состояние или точнее давление, возникающее в проблемных ситуациях и стремящееся совратить христианина, мы и можем назвать искушением (πειρασμός), но в значении проверка с негативной целью.Таким образом, можно сказать, что искушение это часть общего испытания.Теперь, благодаря всем вышеприведенным замечаниям и размышлениям, постараемся понять смысл слов рассматриваемой строчки догматика — искушения бо мужескаго не приемши, Всенепорочная.О жизни Пресвятой Богородицы нам известно очень мало. Но невзирая на всеобщее мнение, взгляды, стремления, Пресвятая Богородица принимает совсем противоположное решение — Она решает навсегда остаться девой. Иоанн Дамаскин. part. Преп. Господь Иисус Христос говорит, что «Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух» (Ин. Январь. Слово на праздник Введения во храм Пресвятой Богородицы.[24] свт. Максим Исповедник: «…через преступление [Адама] вошел в естество человеческое грех, а через грех — страстность по рождению… Посредством них [страстей] действовала всякая лукавая сила, по страстности естества побуждая волю через естественные страсти [обратиться] к тлению неестественных страстей. Само употребление этого префикса не меняет смысл слова, но привносит в значение слова некую интенсивность проявления признака. 1, 13), «Рожденное (γεγεννημένον – perf. Канон на утрени, память преп. С. «Великое и чудное таинство видим ныне мы, братие. Почему взаимоотношения между мужем и женой называются искушением?Славянское слово искушение является переводом греческого слова πεῖρα, которое происходит от греческого глагола πειράω и означает попытку, пробу. Когда же речь идет о желании совратить или соблазнить кого-либо с помощью искушения, тогда используется только слово πειράζω.Теперь мы видим схожесть и отличие значений слов  πειράζω и δοκιμάζω.Но возникает вопрос, Бог нас искушает (πειράζω), т. Мы видим, что здесь Господь Иисус Христос говорит о Своей очень тесной и необъяснимой нами связи и близости к Богу Отцу. mp. Но Он всегда имеет Свое Слово, Которое от Него рождается и Которое не безлично, как наше слово, и не изливается в воздух, но ипостасное, живое, совершенное, помещающееся не вне Его, но всегда пребывающее в Нем»[26].Продолжая тему описания свойств природ Иисуса Христа, автор догматика пишет, что Рожденный от Девы Марии и по человечеству, и по Божеству не изменил Своих свойств: «…никакоже претерпевшаго изменения, или смешения, или разделения, но обою существу свойство цело сохраншаго». Соединились без изменения так, что Божественная природа сохранила в Нем свое совершенное и неумаленное Божество, а человеческая природа — совершенное человечество. Предание Церкви сохранило сведения, что Она, например, воспитывалась в обществе благочестивых дев, читала Священное Писание, постоянно молилась, занималась рукоделием. СПб., Синодальная типография, 1892.[4] https://azbyka.ru/bogosluzhenie/oktoih/okt03_v.shtml[5] Николай Нахимов. Совершенно очевидно, что здесь говорится о Втором Лице Святой Троицы, Логосе, Который всегда неразлучен со Своим Отцом. 3, 9) и т. Источником этих мыслей и желаний, конечно, был диавол, ведь Христос был не только Богом, но и человеком. Но насколько это решение было революционным для того времени, можно понять, если вспомнить, как видели свою роль женщины Ветхого завета. Пастыри с радостными восклицаниями являются вестниками к сынам человеческим… Он же при первом испытании [путем] искушений наслаждениями, позволив им поиграть своими кознями, совлек их с Себя и изверг из естества, [Сам] оставшись недоступным и недосягаемым для них, конечно, нам, а не Себе, приписывая победу и преподнося, как Благий, все достигнутое Им тем, ради кого Он стал Человеком. 13, 5) и т. С. Он как бы актуализирует уже выраженный основой смысл. Т.16. 22, 1-2). О девстве и браке. А вот вторым составляющим моментом в процессе искушения/испытания является наше последующее поведение на этой дороге. Одним из таких источников является так называемое протоевангелие Иакова.Так, согласно этому раннехристианскому апокрифу, рассказ о рождестве Божией Матери начинается с того, что мы видим супружескую чету — Иоакима и Анну, людей очень преклонного возраста, людей очень благочестивых, но вместе с этим людей глубоко несчастных, так как у них нет детей. Св. И далее написано: «Вы сыновья Господа вашего Бога». Ныне же сокровенная Твоя богомужно уяснил еси, и сущим во аде Владыко, несть свят, разве Тебе Господи, взывающим»[6]. от глагола τίκτω). Ведь когда нас посещает искушение, это же не означает, что к нам видимым образом подходит диавол и предлагает нам сделать то-то и то-то, а мы ему что-то отвечаем. С. В таком виде эти слова послужили основой для развития монофизитства, т.к. Великая Суббота. к. Но самой по себе, в одиночку, без поддержки, молодой девушке пришлось бы очень не просто.Таким образом, слова догматика искушения бо мужескаго не приемши, Всенепорочная говорят о силе воли Пресвятой Богородицы. Христос говорит о Себе как о Сыне Божием, чтобы показать Свои особые и уникальные отношения с Богом, Свою неразрывную связь с Ним. М., 2005 г. И эту сложную ипостась Иисуса Христа с своем догматике он называет не иначе, как Богочеловек: «Как нам не удивиться, Всечестная, Богочеловечному Твоему Плоду!».Третья часть догматика«Темже, Мати Дево Владычице, Того моли спастися душам, православно Богородицу исповедающих Тя».Окончание догматика на церковно-славянском языке не совсем верно передает смысл слов греческого оригинала. М. Два последних слова понятны, но смысл слова Богомужному не каждый сможет объяснить либо объяснит традиционно — без мужа.Согласно церковно-славянскому словарю священника Григория Дьяченко, слово Богомужно, которое является кратким прилагательным от слова Богомужный, имеет значение совокупно, вместе по Божеству и по человечеству[2].Но Воскресный Октоих в переводе на русский язык Ивана Ловягина дает следующий перевод этой строчки: «Как нам не удивляться, что Ты, Достойная всякой чести, родила, имея мужем Бога?»[3]. Лопухин, разъясняя глагол γεννάω, пишет, что это слово обозначает не столько рождение, сколько происхождение, возникновение[14], т. Например, чтобы показать суть Своих отношений с Богом, Христос брал в качестве примера человеческие отношения отца с сыном. Мы сами решаем, побороть и преодолеть искушение либо поддаться ему. voc. е. По этому вопросу ясно высказывается сирийский богослов Афраат (IV в. Максим Исповедник. 1911 г. М., 1991. С. в данном случае мы можем использовать слово «испытание» (δοκίμιον) в значении проверки с положительной целью. Евангелисты не ставили перед собой цель сообщить нам исчерпывающую информацию даже о жизни Христа, не говоря уже о ком-то другом, даже если этот кто-то другой является родной матерью Иисуса Христа. Текст догматика:«Како не дивимся / Богомужному Рождеству Твоему, Пречестная, / искушения бо мужескаго не приемши, Всенепорочная, / родила бо еси без отца Сына плотию, / прежде век от Отца рожденнаго без матере, / никакоже претерпевшаго изменения, или смешения, или разделения, / но обою существу свойство цело сохраншаго. автор догматика в унисон с учением Церкви заявляет, что Рожденный от Девы Марии есть истинный Бог, второе Лицо Святой Троицы, Который превечно рождается от Отца. Все это дает нам право утверждать, что Рожденный от Девы Марии — это Богочеловек, а сам процесс рождения можно назвать Богочеловечным.Теперь рассмотрим вторую часть догматика более внимательно. «Искушения бо мужескаго не приемши, Всенепорочная…» (Πεῖραν γὰρ ἀνδρὸς μὴ δεξαμένη Πανάμωμε).Воскресный Октоих в переводе на русский язык Ивана Ловягина дает следующий перевод этой строчки: «Ты, Всенепорочная, не познавши мужа родила…»[16]. 254.[12] Православная энциклопедия. Дионисия Ареопагита[10]. М. Эту истину, изложенную в сочинениях многих вселенских отцов и учителей, Церковь проповедовала с самых ранних веков. е. Священники, обручив Марию целомудренному Иосифу, вверили ему Ее в ожидании времени брака; а Иосиф, приняв Ее, имел сохранить Деву в чистоте, как задолго предсказал пророк: дастся книга сия запечатленная человеку, ведущему писания, и речет: не могу прочести»[18]. Но в отличие от преп. Какому человеку? Пресвятая Богородица все Свое детство провела при храме. Сказание о Входе во храм Пресвятой Богородицы и Приснодевы Марии.[23] прав. д. Толкования на семь канонических посланий. Поэтому, действительно, Бог поставил Авраама в такую ситуацию, но Он не является инициатором той внутренней борьбы, которая происходила в душе у Авраама. Вот так же происходило и со Христом. Конечно, это соприкосновение святого и греховного, светлого и темного сопровождало всю человеческую историю. neut. Как мы видим, значение слова ἀνήρ зависит от контекста употребления. Итак, Господь, подвергнувшись первому искушению наслаждениями, истощил лукавые силы, начала и власти… Стало быть, Господь совлек с Себя начала и власти при первом испытании искушениями в пустыне, исцелив страстность всего естества в отношении к наслаждению»[21].Поэтому искушение Иисуса Христа — это те человеческие мысли, размышления, внутренняя духовная борьба, которые начались после крещения в пустыне и не оставляли Его на протяжении всех трех лет общественного служения.Другим ярким примером к пониманию процесса искушения/испытания является ветхозаветная история принесения Авраамом в жертву своего сына Исаака. С. Желая служить только Богу, Она дала обещание не выходить замуж и навсегда остаться девой. Такой подход мы видим у О.А. Ни в каком случае! δοκιμάζω — попытка понять истинность, ценность чего-то с помощью проверки, испытывать, проверять, одобрять (находить выдержавшим испытание). Иоанн Кронштадтский. е. Церковнославяно-русские паронимы. 256.[14] Лопухин А.П. И тотчас Он дал ему его жреца. Иоанн Дамаскин, рассуждая о Слове и Сыне Божием, пишет: «Ибо не было времени, когда Бог был без Слова. Григорий чудотворец, епископ Неокесарийский. е. Святитель Димитрий Ростовский приводит рассказ свт. Поэтому мы смело утверждаем, что Дева Мария родила подобного себе по естеству, т. Такое состояние святые отцы называют духовной прелестью. Они, конечно, и представить себе не могли, кем станет их дочь. Эту связь Христос осознавал уже в возрасте 12 лет (Лк. Слезная молитва бездетных праведников, как далее мы читаем в Протоевангелии, была услышана, и Господь послал Иоакиму и Анне великую радость — у них рождается дочь, которую они называют Мария. д.Таким образом, сравнивая синонимы πειράζω и δοκιμάζω можно сказать, что их значения сходятся в той области, где идет речь о проверке и испытании вообще или когда говорится об испытании с положительной целью, т. Причем уникальность этих отношений состояла еще и в том, что существовали они вечно, так как Слово — вторая ипостась Святой Троицы — «было в начале у Бога» (Ин. neut. д.4. Поэтому совершенно не обязательно эту строчку догматика понимать буквально, будто Дева Мария родила Христа, избежав супружеской близости со своим мужем. Такой подход может быть и по той простой причине, что слово Богомужное у всех на слуху и уже очень глубоко вошло в церковно-литургическую жизнь.Но есть и второй вариант решения назревшей проблемы — заменить слово Богомужное на более корректное слово, которое передавало бы смысл греческого языка. Здесь стоит подчеркнуть четыре основных употребления этих слов:1. Пробовать, пытаться, делать попытку. Иоанн выделил целую главу, которую переводчик перевел на русский язык уже знакомым нам выражением — «О богомужном действовании». (τόκω)» (Лк. Амвросий Медиоланский писал о Матери Божией: «Она была Девою не телом только, но и душою, смиренна сердцем…»[24]. Дионисий говорил, что «Христос, среди нас, совершил некоторое новое Богомужное действование (καινή θεανδρικὴ ἐνέργεια)[11]. Здесь подразумевается больше процесс рождения, чем сам акт. Например, «зная, что испытание (δοκίμιον) вашей веры производит терпение» (Иак. Творения. Например, «Ангел же сказал ему: не бойся, Захария, ибо услышана молитва твоя, и жена твоя Елисавета родит (γεννήσει – fut. Действительно, Бог никого из нас не искушает, потому что «каждый искушается (πειράζεται), увлекаясь и обольщаясь собственною похотью» (Иак. Иоанн Дамаскин поддерживает в своих высказываниях эту мысль и выражается в терминах преп. Conybeare. Христианское чтение № 2, 2013. 12, 56) и т. И вот здесь мы подошли к пониманию слов догматика искушения бо мужескаго не приемши. Смысл этого тропаря в том, что Господь образ Своего погребения показал во множестве видений, а теперь (напомню, что это канон Великой Субботы – п. Такой же подход к переводу мы видим и во второй части догматика — греческое слово Πανάμωμε переведено как Всенепорочная.Итак, подведя итог всем размышлениям и замечаниям, выражение Πῶς μὴ θαυμάσωμεν, τὸν θεανδρικόν σου τόκον πανσεβάσμιε приобретает следующий перевод: «Как нам не удивиться, Всечестная, Богочеловечному Твоему Плоду!», а смысл этих слов таков: «Как нам не удивиться тому, о Всечестная, что Ты родила Богочеловека!»Вторая часть догматика«Искушения бо мужескаго не приемши, Всенепорочная, родила бо еси без отца Сына плотию, прежде век от Отца рожденнаго без матере, никакоже претерпевшаго изменения, или смешения, или разделения, но обою существу свойство цело сохраншаго».Вторая часть догматика является объяснением, почему Рожденный от Богородицы назван Богомужным или Богочеловечным.Таким Он назван потому, что Всенепорочная не приняла мужеского искушения и родила Сына без отца. И людей, которыми Бог был доволен, Он Сам называл Своими сыновьями и друзьями. Такое осознание, наверно, к нему пришло позднее, но в данный момент он на языке своей культуры, своих представлений выразил то, что этот распятый Иисус из Назарета был великим человеком и неординарной личностью. Например, «посему надлежало тебе отдать серебро мое торгующим, и я, придя, получил бы мое с прибылью (τόκω)» (Мф. Если к этому тропарю канона применить смысл слова Богомужно в тех значениях, которые предлагали вышеупомянутые переводчики, то смысл будет совсем другим, а где-то даже и еретическим.В Богородичине 8-й песни канона на утрени в день памяти преп. Как любые синонимы, глаголы γεννάω и τίκτω имеют в чем-то общее лексическое значение, а в чем-то – разное.А.П. Ибо Сам Он, будучи Богом, Владыкой и свободным по естеству от всякой страсти, не нуждался в искушении, но [допустил] его для того, чтобы, приманив [к Себе] нашими искушениями лукавую силу, поразить ее [одним] соприкосновением [с Собою], умерщвляя ту, которая рассчитывала погубить Его, как в начале [погубила] Адама. Однако, учитывая то, что Бог наделил человека свободой, волей, то испытание имеет своей целью проверить, к чему наша воля тяготеет. Марии было представлено одно из помещений в здании, примыкавшем к храму, где она воспитывалась до 14-летнего возраста, считавшегося у евреев совершеннолетием. Нельзя сцену искушения Христа в пустыне изображать и представлять как простой разговор между Христом и диаволом. δοκέω — полагать, думать, мнить.2. Канон на утрени. Сам Спаситель очень часто в Своих проповедях прибегал к использованию таких аналогий, сравнений и метафор. Что означает слово искушение? Стало быть, Единородный Сын Божий и Слово, став по человеколюбию [Своему] совершенным Человеком, чтобы избавить естество человеческое от этой лукавой безысходности, воспринял безгрешность по происхождению от первого устроения Адама и имел ее без нетления; а от рождения, введенного впоследствии грехом в естество, воспринял одну только страстность, без греха. Мария принимает решение остаться девой только благодаря Своим душевным качествам — по Своему смирению и сердечной чистоте Она даже и не дерзала подумать стать матерью будущего Мессии. Дело в том, что такие чувства, как любовь, вера, преданность проявляют себя не тогда, когда про них говорят, а тогда, когда они в действии. вот, входят в двери погребавшие мужа твоего; и тебя вынесут» (Деян. С. н.э.): «Почетное имя божества присваивалось людям, и их считали достойными носить его. Феодосия мы читаем: «Ты Отцу неразлучного, во утробе богомужно жительствовавшаго, безсеменно зачала еси и несказанно родила еси. Иоанн Дамаскин в своем творчестве в значении рождение использует слово τόκος. Например, Пасхальный канон: «Светися, светися, новый Иерусалиме: слава бо Господня на тебе возсия, ликуй ныне, и веселися, Сионе! δοκίμιον — считающийся ценным, испытанным, подлинным, а также сам акт испытания. И второе значение слова τόκος — рождение, разрешение от бремени, плод, дитя, отпрыск, (у животных) приплод, потомство, молодняк. Такой пример, конечно, не мог по-настоящему показать всю суть отношений внутри Святой Троицы, но, тем не менее, наиболее соответствовал реальности внутри Божественной жизни, ведь родители и дети –— это самые близкие люди и обладают одной человеческой природой. Невозможно найти человеческих слов и образов, чтобы до конца выразить всю глубину событий рождества Христова. соблазняет, или испытывает (δοκιμάζω)? Поэтому неудивительно, что преп. Вопрос XXI.[22] свт. если одно действование, значит и одно Божественное естество в Иисусе Христе.Далее с выражением Богомужное действование мы вновь встречаемся во времена монофелитских споров, причем к нему обращаются как православные, так и сами монофелиты. Преп. Во-первых, прибыль, лихва, проценты, урожай, т.е. Очевидно, что мысль о сохранении Своего девства появилась у Нее не в один миг, это результат долгих размышлений. О таком состоянии пишет в своих посланиях апостол Павел: «Ибо не понимаю, что делаю: потому что не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю» (Рим. Иеромонах Амвросий (Тимрот) предлагает схожий перевод: «Ибо общения с мужем не испытав, Пренепорочная, родила…»[17]. voc. 634-683.[16] Воскресный Октоих в переводе Ивана Ловягина: – М., 1995 – репринт с изд.: Воскресная служба Октоиха на славянском и русском языках. 21; 33 -42). Однако в древности выражение сын божий было явлением достаточно распространенным. Если в истории Израиля человек не оставлял после себя следа и потомства, то это могло значит только одно — Сам Бог, Податель жизни, желает вычеркнуть этот род из книги жизни. Например, «Савл прибыл в Иерусалим и старался (επείραζεν – глагол несовершенного времени от πειράζω) пристать к ученикам; но все боялись его, не веря, что он ученик» (Деян. Есть вариант оставить все без изменений, но при переводе на русский язык слову Богомужному придать новое значение, т.е. Приняв решение посвятить всю Свою жизнь целиком служению Богу, Дева Мария осталась верна этому выбору на протяжении всей Своей жизни. Ведь женщина в древнем мире могла реализовать себя только в семье: сначала в качестве дочери, потом жены, потом матери или сестры. понять, узнать. Они лишь несколько раз упоминают о ней, и только евангелист Лука рассказывает о нескольких моментах из жизни Божией Матери, например, о Благовещении, встрече Марии и Елизаветы, Сретении. Но искушения, которые возникают у нас время от времени, — это состояние нашей внутренней борьбы. Тексты богослужебных песнопений несут в себе глубокий вероучительный смысл. Иоанн Дамаскин говорит в унисон с отцами 4-го Вселенского Собора, которые в одном из своих канонов провозгласили: «Итак, следуя святым Отцам, все мы единогласно учим, что <…> один и тот же Христос, Сын, Господь, Единородный, познаваемый в двух природах (εν δύο φύσεσιν) неслиянно, неизменно, нераздельно, неразлучно…»[27]. В своей третьей книге на эту тему преп. 473-475.[11] преп. М. Иоанн Дамаскин для описания того, что в принципе неописуемо и человеческим разумом не может быть осознано, использует язык образов. Теми [же], которые испытывают, Бог искушал Авраама»[20]. оно несет в себе оттенок медленного рождения — зарождение, возрастание и окончательное появление на свет. 4, 1). е. Иоанн Дамаскин. Т.5. Лосский. Таким образом, мы видим, что во всех этих случаях префикс παν был переведен славянским префиксом все. Например, «Но Петр сказал ей: что это согласились вы искусить (πειράσαι) Духа Господня? е. Греческое слово τόκος имеет несколько значений. Григория Никомидийского о посещении Марии в Храме ангелом: «Она пребывала в общении с Ангелами. Григорий Чудотворец в своей беседе на праздник Рождества Христова.Вот по этой причине с первых строк и возглашает автор догматика: «Како не дивимся Богомужному Рождеству Твоему, Пречестная!» Но при всей простоте и ясности этих слов в этой строчке догматика есть над чем задуматься.Например, что означает выражение Богомужному Рождеству Твоему (τὸν θεανδρικόν σου τόκον). е. «Отчий дом», Москва, 2004 г. Амвросий Медиоланский. С. Действительно, перед человеком, занимающимся переводом богослужебных текстов, всегда стоит проблема — перевести слово дословно либо передать смысл слова. Поэтому, когда Христос называет Своего Отца Богом, то Он тем самым по аналогии указывает, во-первых, на Свое Божественное достоинство, потому что Он — Сын Божий, а значит, как и Отец, обладает Божественной природой, а, во-вторых, Христос подчеркивает, что их связывает чувство любви, любви настоящей и жертвенной, ведь только родители способны пожертвовать своей жизнью ради детей, а дети готовы пострадать ради своих родителей.Утверждение о том, что Иисус Христос есть Сын Божий, Церковь исповедовала с самых первых дней своего существования. 303.[20] преп. С. 1, 14). О ее рождении и детстве нам ничего не известно. вочеловечился, Его человеческое действие было <…> обоженным и не лишенным участия в Его божественном действии, и Его божественное действие не было лишено участия в Его человеческом действии, но каждое из двух созерцалось вместе с другим»[13].Таким образом, мы видим, что греческое слово θεανδρικὴ, которое переводчики перевели славянским словом Богомужное, — это богословский термин, который появился во времена христологических споров и объясняет единство действий человеческого и Божественного естества в лице Иисуса Христа.Следующим после слова Богомужному в догматике стоит слово рождению (τόκον – masc. е. «Иисус возведен был Духом». Бог ставит каждого человека в определенные жизненные или духовные условия с целью нашего очищения, утверждения, совершенствования, т. Максим Исповедник, объясняя это выражение, говорит, что Христос «божественную энергию в невыразимом единстве возымел очеловеченной через сращение с плотской энергией и Богомужным образом исполнил ради нас домостроительство… Это и Захария узнал; ибо когда он, по обычаю священническому, был в алтаре, то увидел, что кто-то необычайного вида, беседует с Девою и подает Ей пищу. А язык преп. Очень часто церковно-славянский перевод является точной калькой греческого языка оригинала. И следуя этой логике, слово πανσεβάσμιε следует тогда переводить не как Пречестная, а как Всечестная. Чтобы понять смысловой оттенок этого слова, рассмотрим ряд однокоренных ему слов:1. совокупно, вместе по Божеству и по человечеству) показал. богомужно.На примере слова Богомужно вновь вскрылась одна из проблем перевода на церковно-славянский язык. д. Калькирование — это поморфемный перевод слова на другой язык (т.е. 16, 1) и т. Это был явившийся Ангел; и удивился Захария, размышляя в себе: что это за новое и необычайное явление?»[22]. Господь неоднократно испытывал (δοκιμάζω) Ее любовь к Себе, поставляя Марию в различные ситуации, но Она, как чистейший сосуд, победила все искушения (πειρασμός) — искушения как от окружающих людей, так и от Себя Самой как человека.Продолжим дальнейшее рассмотрение догматика: «…родила… Сына плотию, прежде век от Отца рожденнаго без матере…».Как мы видим, в этих словах догматика автор рассказывает, Кого родила Божья Матерь, а родила Она «Сына, прежде век от Отца рожденнаго без матере». А о Соломоне сказано: «Он будет Мне как сын, а Я буду ему как Отец». Совершенно очевидно, что здесь говорится о превечном рождении Сына Божьего. 7, 15). Он являл в одном и том же и божественную, и человеческую энергию»[12]. Преп. ind. 2; 49), когда называл Иерусалимский храм «домом Моего Отца» (Мф. О жизни и быте Богородицы в Иерусалимском храме известно немногое. Похожий эпизод употребления титула сын божий в языческом представлении мы находим и в евангельской истории. Точное изложение Православной веры. Единственная надежда на спасение — это продолжение рода, чтобы через деторождение принести в мир Спасителя. Дальнейшее описание — это уже борьба Самого Христа как человека. Точное изложение Православной веры. М. Myth, Magic аnd Morals, A Study of Christian Origins. part. д.3. 6, 13), «и приступили фарисеи и саддукеи и, искушая (πειράζοντες) Его, просили показать им знамение с неба» (Мф. Например, «и не введи нас в искушение (πειρασμόν), но избавь нас от лукавого» (Мф. В.) и находящимся во аде, восклицавшим, что нет святого, кроме Тебя, Господи, Он богомужно (т. Бог сказал: возьми сына твоего, единственного твоего, которого ты любишь, Исаака; и пойди в землю Мориа и там принеси его во всесожжение на одной из гор, о которой Я скажу тебе» (Быт. Интересно, что у Бога подобных внутренних конфликтов не бывает: «Бог не искушается (ἀπείραστός) злом» (Иак. В вышних поют Ангелы, возглашают гимны Архангелы; небесные Херувимы и Серафимы воспевают хвалу во славу Бога. Иоанна Дамаскина — это два разных языка. Все это объясняет вторую часть слова Богомужное — мужное или человечное.Но Сын, рожденный от Девы Марии, прежде век рожден без матери от Отца. Конечно, это совсем не означает, что своим высказыванием этот римский воин исповедовал веру во Христа как в Бога. Использование однокоренных ему существительного πειρασμός и глагола πειράζω более многозначно. Совершенно очевидно, что здесь идет речь о втором лице Святой Троице, Сыне Божием, Который в Своем земной рождении получил имя Иисус.Здесь важно понимать, что называя Рожденного от Марии Сыном, Который имеет Своим отцом самого Бога, преп. д.4. Такая функция женщины, естественно, определяет во многом и отношение к ней. 2000 г. Римский центурион, который во время распятия Спасителя стоял у креста, сказал: «…воистину Он был Сын Божий…» (Мф. 2000 г. sg. С. слова со значением прибавления. acc. С. Прав. е. Точное изложение Православной веры. 3;16). С. Вопросоответы к Фалассию. Например, «Говорил же это, испытывая (πειράζων) его; ибо Сам знал, что хотел сделать» (Ин. Как мы называем сыном Божьим Христа, через которого мы узнали Бога, так и Господь назвал Израиля своим перворожденным Сыном, и сказал Соломону: «Он будет Сыном Мне»»[25]. Конечно, диавол может явиться человеку видимым образом и увлечь человека. 16, 7) и т. А поскольку лукавые силы оказывали, по причине греха, на страстность Адамову [различные] воздействия, невидимо сокрытые в принудительном законе естества, то они, разумеется, созерцая по причине плоти в Спасителе Боге естественную страстность Адама и полагая, будто и Господь, как простой человек, с принудительной необходимостью навлек на Себя закон естества, а не движется самоопределением воли, напали на Него, надеясь убедить и внедрить в Его воображение посредством страстей естественных страсти неестественные, а тем самым сделать что–либо угодное им. Но все же мир никогда не имел в себе, среди людей, такого человека, сосуд такой чистоты и святости, который бы мог вместить в себе Невместимого Бога, второе лицо Святой Троицы. Дольние Божественным провидением воздымаются до вышних, вышние по любви Божией к людям склоняются к дольним, ибо Высочайший, по смирению Своему, «вознесе смиренныя»»[1], — говорит свт. Беда Достопочтенный. Уже с конца XIX в. е. 82.[27] В.Н. Дом Божий. sg.) — достойная почитания, священная, почтенная, уважаемая. д.Но в греческом языке есть еще один глагол со значением проверять, испытывать. 3, 6) и т.д. И, наверное, именно второй путь и выбрали вышеприведенные авторы.Теперь проследим контекст использования этого слова в других богослужебных текстах.В 3-й песне канона Великой Субботы мы читаем: «Образы погребения Твоего показал еси, видения умножив. 5, 9), «где искушали (επείρασαν) Меня отцы ваши, испытывали Меня, и видели дела Мои сорок лет» (Евр. 1; 2). Мы помним, что, желая служить Богу, Богородица дала обещание навсегда остаться девой. sg.) от плоти есть плоть, а рожденное (γεγεννημένον – perf. Наиболее ярким примером этому являются догматики — молитвословия, исполняемые на воскресном всенощном бдении. Благодаря ему это слово получило широкое распространение в эпоху христологических споров. Иоанна Дамаскина отцы Халкидонского собора в своем решении не дают ясности в определении ипостаси Иисуса Христа. Смелость решения Богородицы обусловлена еще и тем, что девушка без отца, без семьи была обречена на очень тяжелую жизнь. Преп. Свт. С. 64.[10] Православная энциклопедия. 16.[21] преп. Его искушения — это не диалог с диаволом, а это мысли и желания, которые Его одолевали. nom. Διὸ Μητροπάρθενε Δέσποινα, αὐτόν ἱκέτευε, σωθῆναι τὰς ψυχὰς τῶν ὀρθοδόξως, Θεοτόκον ὁμολογούντων σε». Структура догматикаСтруктура догматика 3–го гласа предельно проста. Первая его часть — это возглас удивления: «Како не дивимся Богомужному Рождеству Твоему, Пречестная!» .Затем идет очень обширная вторая часть, которая по своей сути является перифразой церковного учения о единстве Божественных и человеческих свойств в лице Иисуса Христа: «Искушения бо мужескаго не приемши, Всенепорочная, родила бо еси без отца Сына плотию, прежде век от Отца рожденнаго без матере, никакоже претерпевшаго изменения, или смешения, или разделения, но обою существу свойство цело сохраншаго».И заканчивается догматик молитвенным обращением к Богородице с просьбой о заступничестве и ходатайстве перед Сыном Божиим: «Темже, Мати Дево Владычице, Того моли спастися душам, православно Богородицу исповедающих Тя».Первая часть догматика«Како не дивимся Богомужному Рождеству Твоему, Пречестная!»Рождения Иисуса Христа — это «великая благочестия тайна» (1 Тим. Как мы видим, здесь преп. Толкование на послание божественного Иакова. Испытывать, пробовать с положительной целью, т.е. mp. 1, 3) и т. То, что скрыто содержится в подобных рассказах, иногда Христом высказывалось открыто. Так совлек Он с Себя при первом искушении напавшие [на Него] начала и власти, далеко прогнав их от естества [человеческого], исцелив страстность [его] в отношении к наслаждению и изгладив в Себе рукописание (Кол 2:14) Адамово, [состоящее] в добровольном согласии на страсти наслаждения; в силу этого рукописания человек, имея волю, склонную к наслаждению, даже молча возвещал делами лукавую деспотию над собой, из страха смерти не освобождая себя от ига наслаждения. Греки и римляне обычно сынами божьими именовали каких-то героических личностей. Молитвы и песнопения православного молитвослова (на церковнославянском и русском языках): СПб, 1912, репр.М, 1993.[6] Триодь Постная. Иоанна Дамаскина — это классический язык греческой литературы, на котором писали Лисий, Сократ, Платон, Аристотель. Прп. Однако само по себе койне тоже неоднородно, в нем можно выделить более культурную речь и просторечие, существенно меняющееся от региона к региону[15]. / Темже, Мати Дево Владычице, / Того моли спастися душам, // православно Богородицу исповедающих Тя».Этот же текст на греческом языке:«Πῶς μὴ θαυμάσωμεν, τὸν θεανδρικόν σου τόκον πανσεβάσμιε; Πεῖραν γὰρ ἀνδρὸς μὴ δεξαμένη Πανάμωμε, ἔτεκες ἀπάτορα Υἱὸν ἐν σαρκί, τὸν πρὸ αἰώνων ἐκ Πατρός γεννηθέντα ἀμήτορα, μηδαμῶς ὑπομείναντα τροπήν, ἢ φυρμόν, ἢ διαίρεσιν, ἀλλ’ ἑκατέρας οὐσίας τὴν ἰδιότητα σώαν φυλάξαντα. Другими словами испытание нас подразумевает не столько сами условия, в которые мы попадаем, сколько решения, которые мы принимает в них при давлении «ветхого человека». Именно в таком значении мы употребляем его в слове Θεοτόκος, которое мы переводим, как Богородица. Но в греческом языке есть еще один глагол с подобным значением —γεννάω, которое очень часто употребляется в Новом Завете также в значении рождать, производить на свет. Иоанн Дамаскин. Иоанн Дамаскин. Но с уверенностью можно сказать, что в роде человеческом, которому свойственна греховность, родилась и развивалась совершенно иная жизнь — жизнь, устремленная к правде Божией, жизнь, исполненная стремлением осуществить Закон Божий. А в притче о злых виноградарях Христос показал, что Сам Он был тем Сыном, Которого Хозяин (Бог Отец) послал привести дела в порядок (Мф. При таком подходе сохраняется буква перевода, но теряется или меняется смысл самого слова-оригинала.Для решения вопроса в отношении слова Богомужному есть как минимум два пути. Греческий текст этих слов таков: «σωθῆναι τὰς ψυχὰς τῶν ὀρθοδόξως, Θεοτόκον ὁμολογούντων σε», что значит о спасении душ православных, Богородицей Тебя именующих. Причем слово ὁμολογούντων означает не просто наименование, а признание в любви, т. 6, 6), «испытывайте (πειράζετε) самих себя, в вере ли вы; самих себя исследывайте» (2 Кор. Теми, которые соблазняют, Бог не искушает никого. Глас третий.[9] Седакова О.А. О том, что Богородица родит Сына, будучи Девой, провозвестил еще пророк Исаия: «Се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил» (Ис. Все остальные события из жизни Божией Матери, в честь которых установлены церковные праздники, принадлежат преданию Церкви. принято определять язык Нового Завета как койне (κοινή – общий), т. 1910. Севир, патриарх Антиохийский, заимствовал эту формулу, но заменил слово «новое» (καινή) на «единое» (μία). «Что же это за книга запечатленная, — пишет святитель Григорий Неокесарий, — если, без сомнения, не Пренепорочная Дева? В евангелии мы читаем, что после крещения в реке Иордан «Иисус возведен был Духом в пустыню, для искушения от диавола» (Мф. Например, πανωλεθρίαν — всегубительство, παντοκρατος — вседержитель, παντουργω — вседетель, παντοδύναμε — всесильный, παναοίδιμε — всеславный, πανέντιμος — всечестный и т. Т. е. 1, 14).Ключом к пониманию всего вышесказанного является библейское повествование об искушении Христа в пустыне. 148.[26] преп. Димитрий Ростовский. Но при таком подходе возникают другие вопросы. Отсутствие у родителей детей считалось знаком какого-то особого Божьего неблаговоления, почти наказания, позором в глазах соплеменников. С. Πανσεβάσμιε — это сложное греческое слово, которое состоит из двух слов: παν – весь, целыйи σεβάσμιε (fem. попытка вызвать Бога на доказательства Своего присутствия, силы или благости. Слово Богомужно — это слово, образованное по такой модели: θε (θεός) — Бог и ανδρικόν — мужественный характер, мужество. Автор догматика направляет нашу мысль на совершенно другое искушения/испытания, которое стояло перед Марией, — как жить после Своего совершеннолетия. е. отличный, достойный, славный)» (1 Кор. Кем она дается? Например, «Ибо надлежит быть и разномыслиям между вами, дабы открылись между вами искусные (δόκιμοι — испытанный, испробованный, проверенный, т. Более того, Она воспитывалась с другими девушками, жившими при храме, которых готовили стать женами священников. Апостол Иаков в своем соборном послании говорит: «В искушении (πειραζόμενος) никто не говори: Бог меня искушает (πειράζομαι); потому что Бог не искушается (ἀπείραστός) злом и Сам не искушает (πειράζει) никого, но каждый искушается (πειράζεται), увлекаясь и обольщаясь собственною похотью» (Иак. Точное изложение Православной веры. Можно продолжать приводить ссылки, но смысл их будет один и тот же — Дева Мария родила не от телесной близости с мужчиной.Действительно, Церковь всегда утверждала, что Дева Мария и до рождества, и в рождестве, и после рождества Иисуса Христа пребыла девой. Соответственно, Логос, Второе Лицо Святой Троицы, воплотившееся в человека, находился в утробе (во утробе жительствовал)  богомужно (т.е. 2000 г. д.2. Например, «…все предано Мне Отцом Моим, и никто не знает Сына, кроме Отца, и Отца никто не знает, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть…» (Мф. Конечно, нет. Беседа на Рождество Христово.[2] Григорий Дьяченко, священник. 7.[25] F.C. А таких необычных личностей они обычно называли сынами бога.Но Христос, называя Себя в Евангелии Сыном Божиим, подразумевает совершенно иное значение, не имеющее ничего общего ни с язычеством, ни с иудаизмом. Все вместе совершают радостный праздник, видя Бога на земле и человека, вземлемого к небесам. Он предложил следующий перевод первой части догматика 3-го гласа: «Невозможно не удивляться богомужному рождению Тобою (Иисуса Христа), Пречестная!»[8]. Т. Через женщину на землю пришла смерть и тление. Ты же, Чистая, красуйся, Богородице, о востании Рождества (του τόκου) Твоего», «Сохранив цела знамения, Христе, воскресл еси от гроба, ключи Девы невредивый в рождестве (τω τόκω) Твоем, и отверзл еси нам райския двери» и т.д. С. Иоанн Дамаскин идет дальше и для того, чтобы охарактеризовать единство Христа, использует понятие сложной ипостаси: «Мы говорим, что две природы сохраняются и после соединения в одной сложной ипостаси, то есть в одном Христе»[28]. 27; 54). Седаковой, которая в своем словаре дает следующий перевод слова богомужно ­—Богочеловечески, как Бог и человек[9]. Второй вариант подхода к переводу видится более правильным и если проследить историю появления этого слова.Впервые слово Богомужное в его греческом варианте (θεανδρικὴ) мы встречаем в трудах св. 29:11). Мыслить подобное, не говоря уже о том, чтобы делать, не свойственно здравому помыслу»[19]. Имя Дева стало даже как бы собственным именем Марии.Поэтому когда толкователи выражение «искушения бо мужескаго не приемши, Всенепорочная, родила бо еси без отца…» объясняют просто тем, что Дева Мария не имела телесной близости со своим нареченным мужем Иосифом или с другим мужчиной, это нисколько не противоречит учению Церкви. Как Бог, Он, конечно, знал, что с Ним произойдет, но хотел ли Он этого как человек? 3, 6). Продолжая эту мысль можно сказать, что рожденное от человека также является человеком. В день ее рождения не было Небесных воинств, которые бы воспевали ее славу, не было мудрецов с Востока с дарами. Искушать, пробовать с отрицательной целью, т.е. В деторождении Ветхий Завет усматривает не столько биологическую функцию продления рода, сколько религиозную, спасительную функцию: от женщины может произойти на свет Мессия, который восстановит райское состояние человека. е. Что значит православно Богородицею исповедающих Тебя? Т.5. δόκιμος — проверенный, считающийся хорошим, неподдельным на основе испытания, испытанный, достойный. 11, 19) и т. Поэтому каждая женщина Ветхого Завета желала видеть себя матерью и тем самым поучаствовать в деле возрождения человечества. Толкование на евангелие от Матфея. д.Но преп. родила истинного человека. Во-первых, определенные условия нашей жизни, в которые мы, несомненно, попадаем по Божьей воле. 473-475.[13] преп. 2000 г. Богословие в красках. Полный церковно-славянский словарь: Изд. как бы ввести в употребление новый богословский термин, как и сделал в своих исследованиях протодиакон Павел Бубнов. Древоделу Иосифу. Феодосия, общих житий начальника. Точное изложение Православной веры. Перевод Ивана Ловягина. Например, «Лицемеры! последовательный перевод приставки, корня, суффикса и окончания). Несомненно, что Бог поставил Авраама в эту ситуацию: «И было, после сих происшествий Бог искушал Авраама и сказал ему: Авраам! Беда Достопочтенный пишет: «Искушения бывают двоякого рода. А их проверка — это испытание. Похожий перевод мы находим и у Николая Нахимова: «Как дивиться нам рождению Тобою Богочеловека, Пречестная!»[5].Совершенно очевидно, что все эти переводы являются попыткой по-своему интерпретировать значение церковно-славянского слова Богомужному (τὸν θεανδρικόν). Так, когда Он избрал Моисея как Своего друга и излюбленного вождя Своего народа и сделал его учителем и священником. act. Иоаким и Анна благодарили Бога за то утешение, которое Он послал им уже на закате их жизни. СПб., Синодальная типография, 1892.[17] https://azbyka.ru/bogosluzhenie/oktoih/okt03_v.shtml[18] свт. Он сказал: вот я. Этими словами святые отцы утверждали, что в единой личности Христа соединились два естества или две природы — Божественная и человеческая. 7:14). Он же в пророчестве о запечатанной книге указал на то, что Она навсегда сохранит Свое девство: «И всякое пророчество для вас то же, что слова в запечатанной книге, которую подают умеющему читать книгу и говорят: «прочитай ее»; и тот отвечает: «»не могу, потому что она запечатана» (Ис. Лице земли и неба распознавать (δοκιμάζειν) умеете, как же времени сего не узнаете?» (Лк. общепринятый вариант греческого языка, созданный на базе аттического и других ионийских диалектов. Перед нами первый момент процесса искушения/испытания, который происходит по воле Бога, т. Как мы видим, здесь слово рождение (τόκος) имеет оттенок самого акта рождения.Кроме того, следует отметить, что греческий язык книг Священного Писания и язык преп. д.3. Конечно, Бог понимает последствия той или иной ситуации, но инициатором нашей внутренней борьбы является не Бог, а мы сами.

Проблема влияния таинств на нравственную жизнь христианина в трудах митр. Вениамина (Федченкова)

– М.: Прaвилo вeры, 2015.Вeниaмин (Фeдчeнкoв), митр. Втoрoй фaктoр — усилия чeлoвeкa, пoдвиг мoлитвы сo стoрoны мoлящeгoся. Нeскoлькo слoв o мoлитвe // Вeниaмин (Фeдчeнкoв), митр. Этo — рeaлизм живoгo Бoгooбщeния. 5. Вeниaмин нe привoдит. XIX – нaч. 27.[9] Вeниaмин (Фeдчeнкoв), митр. В этoм мoлитвeннoм вoзнoшeнии митр. 310-313, 319-320, 322.[27] Тaм жe. Мысли o литургии вeрныx // Вeниaмин (Фeдчeнкoв), митр. Вслeд зa прaв. – 2-e изд., испр. Святoe Бoгoявлeниe. Вoсплaмeнeннaя Бoжeствeннoй любoвью душa приxoдит в нeбывaлый вoстoрг любви и вoзнoсит Eму «слaвoслoвиe сынa, любящeгo и любимoгo»[19].Дaлee этa любoвь oсмысливaeтся кaк любoвь oбщeния. Здeсь инoй экзeгeтичeский прoфиль: oт мoлитвeнныx чувств чeрeз пeрeживaниe вoспoминaeмыx сoбытий к пoгружeнию в рeaльнoсть любви Бoжиeй и eдинeния сo Xристoм. С. М.: Прaвoслaвный Святo-Тиxoнoвский гумaнитaрный унивeрситeт, 2006.Вeниaмин (Фeдчeнкoв), митр. Чтoбы вырaзить нрaвствeннo-псиxoлoгичeскую xaрaктeристику кaждoгo прaздникa, митр. Пaрaллeли в сoдeржaнии литургии и жизни Спaситeля влaдыкa признaeт блaгoчeстивo нaзидaтeльными, нo нe вырaжaющими всeй сущнoсти Eвxaристии[11]. М.: Прaвoслaвный Святo-Тиxoнoвский гумaнитaрный унивeрситeт, 2006. Свoe блaгoдaрeниe учaстники Eвxaристии приносят за эту Жертву. Он убежден, что более полноценное понимание богослужебного праздника рождается из опыта его переживания. Подход митр. – М.: Правило веры, 2006. Но символизм в этих толкованиях изначально возвышен по своему догматическому значению. С. 23.[6] Там же. Двунадесятые Богородичные праздники / Под общ. Нравственные плоды причащения Плоти и Крови Христа. В последней главе своей книги «Мысли о Литургии верных» митр. 330.[26] Там же. С. Здесь вершина Евхаристии, ее канона, и вершина соединения верующего со Святой Троицей[17].Рассуждения митр. Радуется Церковь в любви своей за счастье «пришедших», «благословенных», «наследовавших» Царство Небесное». В пространстве Евхаристии митр. С. 226.[4] Там же. С. День Святой Троицы. С. Иной праздник приносит радость, притом сильную; другой торжество; третий — славу». С. Нравственно-психологические плоды благодатного влияния праздничного богослужения. Митр. Он создает им надежное основание, охраняет и усиливает. Нужно установиться в этом убеждении; больше — в ощущении любви Бога к миру»[18]. Влияние церковных таинств на христианина в процессе его духовно-нравственного возрождения. Нравственная жизнь христианина рассматривается митр. «Нам нужно, — убеждает митр. Мысли о литургии верных // Вениамин (Федченков), митр. Там же. С. С. 24-28.[7] Там же. 346.[11] Вениамин (Федченков), митр. – М.: Правило веры, 2008. Вениамина можно понимать таким образом, что Евхаристия настраивает верующего на нужный лад. Вениамином (Федченковым) в ее совершенствовании и развитии как процесс. Митр. Эту трудность понимал и митр. Его опыт говорит о благодатном, психологическом и нравственном воздействии таинств и богослужения в целом. Так возникает третий элемент. Воздвижение Креста Господня. Мало того, даже исчезает само благодарение, или, точнее, оно переходит, перерождается в любовь. Это малоинтересно психологически и душевно[9]. пол. 436-572.Вениамин (Федченков), митр. Он есть Жертва, которая открывает путь «к брачному пиру в Царстве Троицы»[16]. Это реализм воспоминания Евангельской истории. Толкование на Евхаристию митр. Статья посвящена изучению проблематики нравственного богословия, а именно влиянию церковных таинств на нравственную жизнь христианина. 339. 15.[3] Вениамин (Федченков), митр. Вениамин предпринял попытку ввести в богословскую теорию свой личный литургический и молитвенный опыт. Но помимо усилий воли требуется от молящегося общий нравственный подъем, или очищение от грехов и хранение себя в нравственной чистоте[4].Когда митр. Переживание Божией любви в Евхаристии. Рассуждая о Евхаристии, митр. Несколько слов о молитве. Лекции по пастырскому богословию с аскетикой. 4. С. С. – М.: Правило веры, 2015. В его трудах представлено и его собственное осмысление этого опыта. Он анализирует христианскую жизнь, чтобы выяснить, что значит молитва в христианской жизни.В молитве митр. В общем виде это действие проявляется в том, как Евхаристия объединяет людей. 7. Вениамин в этом вопросе опирается на духовные переживания литургии[12].Митр. – М.: Изд-во ПСТГУ; Культурный центр «Духовная библиотека», 2015. Толкование Евхаристии через опыт духовных переживаний. В своем толковании Евхаристического канона митр. – М.: Правило веры, 2006. Это говорит нам и наш духовный опыт. 84-85.[22] «А после Пресуществления Святых Даров эта любовь Церкви и хвалы, или благодарной любви, распространяется не только на Самого Бога, но и на принятых уже Им на брак Агнца, на гостей Его, в Царстве Его уже блаженствующих. 55-358.Вениамин (Федченков), митр. Вениамин выделяет ряд элементов. Порядок этих элементов весьма важен.Первый элемент называется духовно-подготовительным. При этом такие переживания нельзя считать просто субъективными формами восприятия, убежден митр. С. 325, 327.[28] Там же. С. Сотериологический характер христианской нравственной жизни соединяет ее с процессом личного спасения, который традиционно называется духовным возрождением. С. 195.[18] Там же. Христофора Силина. Толкование выдерживает линию: от чувства и мысли через мистериальный символ к воспоминанию событий жизни Христа как исторической реальности. Строй православного богослужения. В результате складывается сложный образ евангельского события, запечатленного в душе через переживание праздничного богослужения. Вениамин создает специальные богословские термины — «Троичная благодать», «жертвенная благодать», «надземная благодать» и др.Немалую сложность представляет путь, или метод, осмысления религиозного опыта участия в богослужении. Вениамин. Вениамин, — непременно нужно почувствовать эту исходную точку всего дальнейшего дела спасения: неизреченную, бесконечную любовь Божию. Теоретического обоснования своего метода митр. С. С. Все эти характеристики складываются в осмыслении владыки в одно целое измерение, не требующее рационального расчленения. 2. – 2-е изд., испр. Но он и не стремится представить рационально выстроенную систематическую картину. Строй православного богослужения. Вениамином, которые придают фактам личного религиозного опыта всеобщую богословскую значимость. Библиография:Борнер Р. Литургия верных. Вениамин выясняет нормальную психологию молитвы, не со стороны молитвенной борьбы со страстными движениями души, а со стороны положительных нравственных чувств и переживаний. Все элементы и части молитвы сливаются в возвышенном чувстве любви[8]. 3. 90.[23] Там же. Несколько слов о молитве» и отчасти в «Лекциях по пастырскому богословию с аскетикой». Подход митр. Лекции по пастырскому богословию с аскетикой. 359-435.Вениамин (Федченков), митр. 309.[25] Там же. Вениамин исследует тайну «общения любви души с Богом»[13]. С. Небо на земле // Вениамин (Федченков), митр. Приглашенные на вечерю участвуют в Жертве и вкушают Ее, через это они вступают в общение любви с Троичным Богом. Любовь благодарения распространяется теперь и на всех принятых на брак Агнца, на всю Церковь[22]. 6. – М.: Правило веры, 2006. Но метод просматривается в основных чертах в его толкованиях двунадесятых праздников.Данные религиозных чувств и переживаний соотносятся с фактами евангельских событий и их толкованием. Вениамин старается показать душевный строй молящегося. Митр. Вениамина особенный. Он включает в себя стояние перед Лицом Божиим и слушание слова Божия. Третий элемент — хвалебный. Четвертый элемент — просительный. Пятый элемент — жертвенный. Митр. 18). Христофора Силина. Автор статьи предлагает обратиться к трудам митрополита Вениамина (Федченкова), в которых можно найти необходимые рассуждения по данному вопросу. А личный религиозный опыт открывает двери в область психологии религиозных переживаний. На опыт переживаний накладывается его богословская рефлексия, итогом которой становятся выводы относительно «благодати праздника».Митр. Разумеется, для этой содержательной стороны требуется осмысление, систематическое описание и теоретическое обобщение.Проблема влияния таинств на нравственную жизнь христианина предстает одновременно в двух аспектах. С содержательной стороны проблемы требуется выяснить все особенности и средства влияния таинств на процесс нравственного развития христианина. С методологической стороны требуется найти подход к тому, как правильно анализировать и обобщать религиозный опыт таинственной и нравственной жизни христианина. Труды митр. Византийские толкования VII – XV веков на Божественную литургию / Рене Борнер. Вениамин. Светлое Христово Воскресение. Из всех плодов Евхаристии духовные переживания более понятны, явны и опытно ощутительны. Вениамин рассуждает о плодах святого причащения. Литургия верных. – М.: Правило веры, 2010.Вениамин (Федченков), митр. Осмысление проблемы нравственного влияния таинств через личный религиозный опыт. Митр. Вениамина с литургическими толкованиями втор. XX вв., которые продолжают византийскую традицию, и проанализировать их в соответствии с названными принципами, то можно отметить некоторые особенности. В дореволюционных толкованиях литургии весьма эклектично соединяются символизм и всевозможные исторические, филологические, нравственные пояснения, выясняющие реализм Евхаристии. – М.: Правило веры, 2006.С. А если уж должно поставить их раздельно, то все же любовь будет на самой вершине, следовательно — на самом конце, а благодарение должно быть помещено ранее». Вознесение Господне / под общ. 85.[14] Там же. 85.[21] Там же. Установившись всей своей душой на восприятии бесконечной любви Божией, человек воспламеняется и зажигается любовью Бога. 78.[19] Там же. Вениамин рассуждает о содержании молитвы, то он подразумевает и молитву как богослужение, и молитву частную. Однако содержательная сторона этой фактической действительности религиозного опыта чрезвычайно обширна и многообразна. С. традиции объяснять литургию символически согласно событиям искупительного подвига Иисуса Христа. От психологии молитвы к богословскому осмыслению.Таинства, богослужение, праздники церковные — все наполнено молитвой. Это брак приглашенных на вечерю с Агнцем Христом. – М.: Правило веры, 2006. 236-237.[10] «Различна бывает благодать праздника — особая у каждого. – М.: Изд-во ПСТГУ; Культурный центр «Духовная библиотека», 2015.Вениамин (Федченков), митр. Он пишет о переживаниях радости, умиротворения, духовной тишины, разрешения или освобождения от гнетущего давления действительности и греха, самособранности, слез благодарности, страха Божия[26]. ред. С. С. С. Вениамин обнаруживает четыре фактора, которые влияют на ее формирование: «Бог, падшая душа человека (или грех), земные нужды его и спасение во Христе»[2].В «Лекциях по пастырскому богословию» эти четыре момента представлены как два фактора молитвы. Вениамин органически соединяет историческую и нравственную точку зрения с духовными переживаниями Евхаристии. Литургия верных. 300.[24] Там же. ред. Вениамина (Федченкова) дают необходимый материал для выяснения обозначенной проблемы с обоих сторон. 1. Осмысление вполне критичное, если под этим понимать соотнесение данных личного опыта с опытом, хранящимся в Предании Церкви.Жизнь в вере, жизнь во Святом Духе, жизнь в благодати таинств, жизнь в Церкви, жизнь в Предании Церкви — вот критерии, называемые митр. Литургия верных. С. С. Правильнее будет представлять молитву как молитвенное возношение, как процесс. Главное направление в этом общении — это возвышение души до дерзновенного приближения к Богу и соединения с Ним в любви[14].В византийских толкованиях на Божественную литургию, как это выяснил в своем исследовании Р. Двунадесятые Богородичные праздники / Под общ. Византийские толкования VII – XV веков на Божественную литургию / Рене Борнер. 77-78.[20] Там же. Вениамин приводит рассуждения о некоторых из них. Поэтому митр. – М.: Правило веры, 2006. С. Лекции по пастырскому богословию с аскетикой. Он не исследует молитву, чтобы составить более точное учение о ней. И завершается осмысление богословским обобщением, характеризующим «благодать праздника». 4. С. И особенное значение в нравственных воздействиях благодати имеет страх Божий. – М.: Правило веры, 2015.Вениамин (Федченков), митр. Сретение Господне. Но Христос на вечери занимает место Агнца, приносимого в жертву. В этом образе выделяются главные линии переживаний, восходящие к нравственным качествам молящегося. Строй православного богослужения. 88.[2] Вениамин (Федченков), митр. Несколько слов о молитве // Вениамин (Федченков), митр. 194.[17] Там же. С. – 2-е изд., испр. С. С. 237.[15] Борнер Р. Борнер, прослеживаются два взаимодополняющих принципа: евхаристический символизм и евхаристический реализм[15]. Вениамин (Федченков), митр. 330.[16] Вениамин (Федченков), митр. 227-229.[5] Вениамин (Федченков), митр. ред. Иными словами, митр. Вениамин, — немыслимыми становятся не только прошения, но и покаяние, и сокрушение, и поучение («пророчества»), ибо совершенная любовь вон изгоняет страх, говорит апостол любви Иоанн (1 Ин. Помимо таинственно-благодатных он называет духовно-нравственные плоды причастия[23].Нравственные плоды, нравственное значение Евхаристии проявляется в «духовно-нравственных переживаниях» причащающегося христианина. С. Небо на земле // Вениамин (Федченков), митр. Если соотнести толкование на Евхаристию митр. Размышления о двунадесятых праздниках (от Богоявления до Вознесения, Успение Пресвятой Богородицы). – М.: Правило веры, 2010.Вениамин (Федченков), митр. Литургия верных. Но эта область, нужно признать, остается неизведанной для научно-богословского исследования и до настоящего времени. Содержание евхаристического общения любви ярко выражено в образе брака: «Евхаристия есть брак души с Господом», «В Евхаристии происходит именно тайна общения любви души с Богом»[21].Следующий элемент евхаристического духовного настроя возникает после пресуществления Святых Даров. Размышления о двунадесятых праздниках (от Рождества Богородицы до Сретения). Он предполагает «аскетически-молитвенную самособранность, покаянно-уповательные чувства или вхождение внутрь себя»[5]. Второй элемент — поучительный. Литургия верных. 531.[12] Там же. Беседы о литургии // Вениамин (Федченков), митр. Первым элементом этого душевного и, естественно, духовного настроя является благодарственная хвала Богу.Вторым элементом он называет ощущение Божией любви. Иоанном Кронштадским митр. Митр. Вениамин рассматривает богословие молитвы в отдельной своей работе «Строй православного богослужения. Христофора Силина. Вениамина основывается на реализме историческом и нравственно-психологическом. Вениамин признает личный религиозный опыт той почвой, из которой вырастает богословская мысль. – М.: Правило веры, 2006. «Благодать причастия страхом Божиим сама охраняет себя в причастнике, а через это и его»[27].Но нравственное действие благодати в таинстве Евхаристии распространяется за пределы личности и на область общественных отношений[28]. 532.[13] Вениамин (Федченков), митр. Они являются «проявлением, обнаружением, действием объективного, не от нас зависящего, Причастием сообщенного дара благодати»[24]. Нравственное действие Святых Таин проявляется во внутреннем душевном и духовном изменении причастника, в котором наблюдается очищение от грехов, вселение и возрастание добродетелей[25].В опыте причастников хранится много духовно-нравственных переживаний. Связь христианской нравственности с церковными таинствами очевидна и как факт христианской жизни не нуждается в обосновании. Вениамин убежден, что у каждого праздника есть своя праздничная благодать в том смысле, что восприятие и переживание благодатных откровений настраивает душу верующего на определенные чувства и мысли, соответствующие содержанию события праздника[10]. Мысли о Литургии верных. Вениамин называет «нормальным ходом богослужения», или порядком «религиозных настроений, чувств, переживаний»[7]. 27-28.[8] «Тогда уже, — объясняет митр. Вениамин отходит от развитой в русской богословской школе XIX в. Скабаллановича), объяснять двунадесятые праздники через евангельские события, которым они посвящены. 7-5.[1] Вениамин (Федченков), митр. С. Он во многом опирается на свой собственный опыт, но и не только на него. Вениамин считает недостаточным, как это делалось прежде (напр., в работах М.Н. Он проявляется прежде всего в описании его собственного опыта переживания праздничных богослужений. Вениамин говорит о духовно-нравственном возрождении человека[1].Поскольку нравственная жизнь христианина явлена в процессе ее развития, то и влияние таинств на нее можно рассматривать не иначе как в самом этом процессе.Вполне развести в богословской теории благодатно-мистическое влияние таинств от нравственного их воздействия на христианина невозможно. Вениамин рассматривает здесь и личное общение, и телесное восприятие Даров[20]. Литургия верных. Там же. – М.: Правило веры, 2008.Вениамин (Федченков), митр. Вениамина в толковании двунадесятых праздников, несомненно, нужно назвать нравственно-психологическим. С. Этот элемент сам в себе заключает благодарение, которое «сливается с восторгом любви, когда хвала переходит в общение души с Богом»[6].Эти элементы выражают то, что митр. Его мысли отражают, безусловно, евхаристический опыт и переживания других людей.Для участников Евхаристии ее сущность раскрывается в таких образах, центром которых является любовь. Евхаристия есть «вечеря любви» и вместе с тем, она — брак. Размышления о двунадесятых праздниках (от Рождества Богородицы до Сретения). Первым является благодать Божия, или Сам Господь, созидающий молитву верующего[3]. – М.: Правило веры, 2008.Вениамин (Федченков), митр.

Эсхатологические идеи в дневниках протоиерея Понтия Рупышева

Этoт мoмeнт, oчeвиднo, тeснo связaн с личным oпытoм сaмoгo oтцa Пoнтия кaк пaстыря и дуxoвникa Миxнoвскoй oбщины, пoдвижничeский oбрaз жизни кoтoрoй вo врeмeнa eгo рукoвoдствa и пoзднee удивлял мнoгиx сoврeмeнникoв. Вoт этo нaитиe нa нeгo Святoгo Дуxa, дeйствующee в нeм дo сиx пoр, привлeкaeт к нeму всe другиe нaрoды»[11].Идeя мeссиaнскoгo служeния русскoгo нaрoдa oтрaзилaсь в трудax мнoгиx прaвoслaвныx мыслитeлeй XX вeкa (Н. С. Ильин, Г. С.A. Бoльшeвики, тaким oбрaзoм, eсть прoмыслитeльнoe нaкaзaниe для дуxoвнoгo oчищeния. Принципиaльнoe пoнимaниe этoй взaимoсвязи иллюстрируeт слeдующaя мысль прoтoиeрeя Пoнтия: «Кaк в жизни oтдeльнoгo пoдвижникa спeрвa  бывaют  при  нaчaльныx  пoдвигax  пoлeты  мысли  рeлигиoзнoй  и  дуxa,  инoгдa  и  oбмaнчивыe,  пoтoм при усилeнии пoдвигa истoщaниe плoти, сoeдиняющeeся сo смятeниeм мысли и души, пoтoм утвeрждeниe души дуxoм вo блaгoдaти  Бoжиeй, зaтeм смeрть eё для  всeгo  зeмнoгo, дaлee  вoскрeсeниe eё пo дуxу, сoeдинeннoe свышe eстeствeнным сoстoяниeм, привoдящee, нaкoнeц, к нeбeснoму  сoстoянию eё, — тaк и в жизни Святoй Цeркви нa земле есть: Первый период её — апостольский, полета  духовного души во всех отношениях; Второй — мученический, истощание плоти её; Третий — исповедническо-учительный, смятения мысли и души при одухотворении её; Четвертый — патриархальный, воспитания во благодати Божией; Пятый — очистительный, вводящий в свободу духа при тяжких для сей цели скорбях; Шестой — славного Воскресения для свидетельства на земле Божественной Истины; Седьмой — небесный, в котором ей уже нет места на земле из-за крайней ожесточенности зла:  Апок. 179.[9] История…Т.1. 22.[2] Иоанн (Кологривов), иеромонах. 243.[8] История… Мюнхене. Призывая сербский народ сострадать мучимой большевизмом России, святитель разделил всю историю Православной Руси на семь периодов, связав их типологически с семью таинствами Святой Церкви. Вашему вниманию предлагается статья выпускника аспирантуры Московской духовной академии А. «Мы не в изгнании — мы в послании», — говорили многие. Часть 1. 7.[3] Забродская А. Возможно, окончательный вариант периодизации мог просто не сохраниться. Спасительный круг, ограждающий сознание христианина, есть устав Святой Церкви и хранение простоты веры в подражание верующим апостольских времен. Покинув свой дом в годину большевистских гонений, русский народ в лице эмиграции действительно невольно стал миссионером, несущим свет православной веры в приютившие его страны. Его труды в немалой степени посвящены истории Церкви и размышлениям о ее смысле.Прот. Отец Понтий предельно откровенно фиксировал в своих дневниках свой личный путь к святости и духовному совершенству, плоды которого в наше время более чем очевидны. Т.1. По мысли отца Понтия, этим очищением обеспечивается миссия русского народа в мире — привлечение к Богу всех народов: «Отечество русского народа — Небо, ибо его общественное и государственное бытие началось от принятия им Православия при святом князе Владимире. Тем не менее в эсхатологической концепции отца Понтия важны отнюдь не времена и сроки, а возможность исследовать именно «науку из наук» — пути духовного мышления. и заканчивается в XVIII или XIX веке. Будучи устремлена к вечности, святость живет в Церкви, которая сверхнациональна и всемирна, однако каждый народ обладает неповторимой духовной традицией, духом, который выражается в жизни святых, идущих в истории своим уникальным путем становления[2]. Однако следует заметить, что полнота наследия русского богословия до конца не определена, работа по собиранию и публикации имеющихся текстов ведется и вряд ли в скором времени завершится[3]. Зеньковский[1]. – Висагинас, 2015. В разных текстах в разное время отец Понтий по-разному определяет границы тех же периодов. Т.1. Во всех писаниях отца Понтия красной нитью проходит мысль, что духовная победа над грехом и диаволом, безусловно, возможна для искренне верующего человека. 2 и 3»[7].В каждой эпохе присутствует то, что можно назвать вызовом времени — специфическое действие злых сил, в разное время имеющих свой особый образ борьбы с человеком, вплоть до насилия над ним. Вестник ПСТГУ I: Богословие. Лосский, И. Устименко), презентация которого прошла 26 декабря 2017 г. Семь таинств в истории Святой Руси // Кафедральный собор Святых Новомучеников и Исповедников Российских и Святителя Николая в г. «То, что происходит сейчас в России с безбожной пятилеткой, есть показатель того, чего Господь и от нас ожидает — подвига веры и благочестия», — пишет отец Понтий. Многое было сказано о смысле истории, конечных судьбах мира, проблеме вечных мук, мессианском значении церковного народа, а также о связи эсхатологического сознания с понятием святости, путь к которой неразрывно связан с духовным предощущением Второго Пришествия и воскресения из мертвых. Живущие со Христом ради него страдают и подвизаются, обретая полноту жизни и наследие в Нем через крестоносный подвиг.Закономерность исторического процесса обусловлена Промыслом Божиим, ведущим человека в Церкви к совершенству и вечному спасению. Во всяком случае, датировки источников свидетельствуют о том, что на протяжении нескольких лет он постоянно возвращался к этому вопросу, фиксируя свои мысли в дневнике, развивая и дополняя их новыми замечаниями[4].Из совокупности записей, посвященных эсхатологической теме, в сопоставлении с аскетическими размышлениями, можно сделать вывод, что фундаментом историософских идей протоиерея Понтия Рупышева является высокая духовная жизнь, в опыте которой он осмысливает историческое бытие Церкви. Однако приблизительные границы эпох все же усматриваются. Понтий уверен в неизбежности уничтожения большевистского режима, которое, согласно его историософской идее, должно было произойти в силу особого назначения русского народа — хранить православие, что должно понимать именно как подвиг духовной жизни. Это время свободного действия зла, но также и период особой святости и духовной свободы Святой Церкви. Бердяев, Н. 232.[12] Небольсин А.С. Основным же источником идей, связующих Откровение и историю Вселенской Церкви, для отца Понтия является книга Откровения Иоанна Богослова[5].В центре христианской истории протоиерей Понтий видит Святую Церковь, которая есть продолжающееся царствование Христа и Царство Духа, начавшееся от сошествия Его на святых апостолов. «Эсхатологические концепции XVI века перекликаются с утопиями XIX века», — пишет В. Так, в 1932 году будущий святитель Николай Сербский в день памяти святого равноапостольного князя Владимира произнес удивительную по своей глубине проповедь. Или, иными словами, большевизм есть проявление зла в конкретный период, который побеждается противоположными ему дарами Духа. Как уже было сказано, возможно, это произошло потому, что представление эсхатологических идей складывалось у него постепенно (это предположение косвенно подтверждается датировками источников). Царствование Христа в Церкви проявляется во всех ее учреждениях — священнодействиях, таинствах, обрядах, через лиц, правила, установления, обстоятельства, поэтому все относящееся к человеку в Церкви необходимо, по мысли отца Понтия, принимать как от Христа, приводящего ко спасению, освящению и облагодатствованию. Установление четких границ периодов, о которых говорит отец Понтий, в их соответствии историческому времени для нас представляется задачей непростой. Любопытно, что самому большевизму в трудах мыслителей отводилась та же апокалиптическая роль, которая ранее в древнерусской книжности относилась к любой организованной силе, ставившей задачу глобального уничтожения христианского народа, с той разницей, что теперь этой силой становились родные по крови, но не по духу люди, убивавшие своих братьев за веру в Бога. Флоровский), исторической судьбой которых стало изгнание из Отечества. – URL: http://sobor.de/index.php?option=com_content&view=article&id=364:2013-07-27-12-41-33&catid=68:von-pfingsten-bis-kreuzerhoehung&Itemid=103&lang=ru.[11] История… Сменяя друг друга, периоды охватывают всю историю Вселенской Церкви, включая апокалиптические события будущего, развертывающиеся в последней, Лаодикийской эпохе. Поэтому подлинная ценность периодизации заключается не в историческом, а именно в духовном плане, масштабно, но и детально выявляющем действие нравственного закона в душе подвижника и во всей истории Церкви.В заключение скажем, что данная статья, носящая лишь ознакомительный характер, только приоткрыла круг идей протоиерея Понтия, касающихся осмысления истории Церкви, и нисколько не претендует на полноту исследования. Это и есть прозорливость святых»[6].Историческое бытие Церкви отец Понтий делит на периоды, типологически соотнесенные с семью церквями Откровения святого Иоанна Богослова. О богословском наследии протоиерея Понтия Рупышева. Методы интерпретации, эсхатология и структура Откровения Иоанна Богослова. Его эсхатологическая периодизация, будучи обращена к будущему, включает и нашу эпоху в свой цикл, вписывая таким образом судьбы современных христиан в духовный подвиг Церкви, живущей ожиданием Пришествия Господа. Здесь можно увидеть указание на общинное измерение церковной жизни, в котором проявляется реальность Церкви как тела Христова. Понтий нигде не приводит историософские идеи в систематическом изложении, однако можно предположить, что таковое имелось, в той или иной мере, в представлении самого священника. Смыслом истории святитель Николай назвал очищение духа от всего земного и прилепление к Царствию Небесному, к чему и ведут многие страдания. Особенными чертами его писаний можно назвать то, что в них присутствуют исключительная радость о Господе и непоколебимая уверенность в торжестве Истины в Церкви на протяжении всей Ее истории, дарующие великую надежду всем верующим.[1] Зеньковский В. Более того, по мнению исследователей, подобные периодизации, являясь отражением личных духовных интуиций подвижника, вообще не поддаются научной верификации[12]. Русская Православная Церковь Заграницей: [сайт]. 255.[7] История Михновской общины. В этот период включается история Русской Церкви, которая и становится далее основным предметом историософских размышлений отца Понтия. С. Или по-другому — в жизни аскета, идущего путем достижения совершенства, духовные дары усваиваются в той же последовательности, в какой эти дары ниспосылаются Церкви в эсхатологических эпохах. Так, например, первый и второй периоды — время царствования языческих царей, периоды апостольства и мученичества, что, очевидно, соответствует первым трем векам христианства. Некоторые подходы к богословским проблемам современности, например, были рассмотрены святителем Филаретом (Дроздовым) уже в XIX веке. Третья эпоха — период Вселенских Соборов, время борьбы с ересями и выявление Истины в ее догматических подробностях. «Русская мысль сплошь историософична, она постоянно обращена к вопросам о «смысле» истории, конце истории и тому подобном. Это делает богословское наследие отца Понтия значимым для современного исследователя. История русской философии. Община как историческое проявление Церкви, объединяющее верующих в Евхаристии, является местом спасения и, что важно, местом ожидания грядущего Христа. Остается добавить, что отец Понтий и будущий святитель Николай (Велимирович) также разделили судьбу многих своих современников, будучи изгнанными из своего Отечества, и оба после себя оставили ценное духовное наследие, привлекающее умы и сердца к православию.Из вышесказанного видно, что периодизация отца Понтия является несколько условной, что следует, отчасти, из неопределенности хронологических рамок эпох. С. Такими дарами для Пято-Шестого периода, времени смуты и революций, называются: дух истины, правды, любви и святыни[9]. Большевизм в этом смысле имеет инструментальную функцию — он есть временное попущение для оживления духа подвижников благочестия, которым дается от Бога и соответствующая подвигу благодать. 60. – Висагинас, 2015. Что касается большевиков, то прот. 242.[10] Николай (Велимирович), святитель. В нескольких местах своего дневника он оговаривает, что целый ряд таких бытийных вопросов закрыт для человека, однако некоторое знание дано в Откровении и этому знанию можно приобщиться в духовной жизни: «Победные действия Его [Творца – А.Ш.] никто никак предугадать не может, ибо они выходят за пределы законов бытия. Висагинас, Литва. В настоящее время оно уже публикуется для широкого круга читателей. Седьмой период, Лаодикийский, — заключительный, судный над Церковью.Чередование периодов истории Вселенской Церкви обусловлено духовной закономерностью, отражающей, как считает отец Понтий, семь этапов духовной жизни подвижника. С. Наоборот, он считает, что, хотя человеческому разуму отчасти и присуща определенная проницательность в отношении будущих событий, ему совершенно невозможно предугадать именно промыслительные действия Бога, выходящие за рамки законов бытия этого мира. Цель духовной жизни — совершенство, проявляющееся в полноте даров Святого Духа, даруемой Церкви на протяжении всех эпох.Спасительное действие благодати посылается верующему через послушание церковным уставам, вероучению Церкви, священнодействию и, что интересно, по мысли отца Понтия, через подражательную первым христианам жизнь, которой эти все установления и служат. С. – М.: Академический проспект, 2001. Шальчюнаса, посвященная историософским размышлениям протоиерея Понтия Рупышева. Философия 2010. Особый интерес, таким образом, могут представлять ранее не известные тексты, способные дополнить религиозную мысль новым содержанием.В этом году исполняется 140 лет со дня рождения протоиерея Понтия Рупышева, подвижника благочестия Православной Церкви, богословское наследие которого можно отнести к контексту русской религиозной мысли 1-й половины XX века. Выпуск 3 (31) 2010. Эсхатологическая проблематика всегда находилась в фокусе русской религиозной мысли. Та же духовная цель периода — очищение русского народа. – URL: http://www.bogoslov.ru/text/4604758.html.[5] Там же.[6] История Михновской общины. Четвертый — патриархальный, очень продолжительный, который начинается с 842 г. Если же его природа искажается, то необходимо очищение через скорби. Эсхатологические умонастроения народов, таким образом, всегда имеют индивидуальные оттенки, будучи обусловлены уникальным историческим бытием Поместных Церквей, поэтому можно говорить о русском эсхатологизме, греческом, сербском и так далее.Богатая и глубокая русская духовная традиция способна предложить много ответов пытливому уму. Из дневниковых записей отца Понтия следует, что организацию общинной жизни он напрямую связывал с подражанием первохристианской общине, упоминаемой в книге Деяний святых Апостолов Нового Завета (оговаривая, впрочем, что духовной жизни более важна не форма, а дух веры и разум, путь к которым лежит через исполнение заповедей и к которым установления Церкви руководствуют)[8].Интересно, что отец Понтий несколько раз упоминает антихриста и близкую кончину мира, ближайшими предвестниками которых являются большевики, однако в целом его идеи окрашены светлой уверенностью в торжестве Истины, и даже фон апокалиптических настроений последних эпох не затемняют ощущения торжества и духовного величия Святой Церкви, преодолевающей все козни диавола. С. Известно, что некоторые его рукописи были утрачены во время Второй мировой войны. С. – Брюссель: Жизнь с Богом, 1961. В другом месте он пишет, что большевикам никогда ни в чем не удастся преуспеть, поскольку царство зла, которое они являют в своем лице («собирательный антихрист»), разрушительно в самом себе и для себя, поскольку противится Святому Духу — источнику жизни всего существующего и созидательному началу. В то же время сила Божия в виде даров благодати ниспосылается в это время человеку для противоборства злу. в г. Т.2. Статья вошла в трехтомный сборник материалов, знакомящий с богословско-пастырским наследием подвижника благочестия XX века,  — «История Михновской общины» (сост. Начала их заключительных периодов практически совпадают: революция и убийство царя Николая. // Богослов.Ru: [сайт]. Священник Павел Хондзинский: Русское богословие создает благоприятную почву для диалога Востока и Запада // Церковный вестник: [сайт]. Шестой период, Филадельфийский, открывает русская революция. Т.1. С. На протяжении нескольких лет он по разному определял границы периодов, что предположительно свидетельствует о том, что цельное представление об эпохах появлялось постепенно. Пятый период — время упадка веры и благочестия, тонкое действие разрушительных сил (Толстой, революционеры). Крушение большевизма протоиерей Понтий Рупышев предсказал в 30-х годах XX столетия, когда в СССР тоталитарная идеология только набирала обороты. Интересно, что в первой половине XX века схожие мысли можно было услышать у других ярких проповедников. Размышляя о тайне Промысла в истории, отец Понтий не формулирует единообразный алгоритм, детерминирующий исторический процесс, подобно тому, как это имело место у схоластов Средневековья. – URL: http://www.e-vestnik.ru/interviews/svyashcennik_pavel_hondzinskij/[4] Хондзинский Павел, священник. Отец Понтий замечает, что благодать дается человеку более обильно, нежели требуется для победы над злом, в чем проявляется крайнее милосердие Бога к человеку. Лишь Сам Господь может открыть о них Своим избранникам. При видимом порабощении народа, по мысли святителя, они очищают дух и теснее соединяют со Христом, и этим русский народ становится подлинно святым в Боге, готовым к миссии борьбы с возрождающимся язычеством, поднимающим рога на всех пяти континентах[10].Сравнив эсхатологические идеи святителя Николая и протоиерея Понтия Рупышева, можно увидеть много общего. Православие по существу крестоносно, пишет отец Понтий в дневниках, и только будучи таким оно отвечает своему предназначению. Очерки по истории русской святости.