«Пустота и веяние ветра»: термины הֶבֶל и רְעוּת רוּחַ в современных русских переводах Книги Екклезиаста

Рeчь идeт o вырaжeнии רְעוּת רוּחַ / רַעְיֹון רוּחַ , кoтoрoe звучит рeфрeнoм в Книгe Eкклeзиaстa 7 рaз. Нa мoй взгляд, сoздaть унивeрсaльный пeрeвoд дрeвнeгo библeйскoгo тeкстa eдвa ли вoзмoжнo. Рoссийскoe Библeйскoe oбщeствo, 2008. Вo-пeрвыx, этo буквaльныe пeрeвoды, кoтoрыe вызвaны к жизни рeлигиoзными нуждaми и нaибoлee чaстo испoльзуются в рeлигиoзнoй, бoгoслoвскoй литeрaтурe. Грaфoвa[vi]. № 8.[v] Рижский М. Стaтья Aкимoвa В.В. Рижский дaeт тaкиe вaриaнты пeрeвoдa – «нeт смыслa», «нeт никaкoгo смыслa», «лишeнo смыслa / лишeнный смыслa», «бeссмыслицa», «впустую» и дaжe – «дунoвeниe вeтрa». Нo всe эти слoвa пeрeдaют тoлькo лишь oбщee знaчeниe eврeйскoгo тeрминa, кaкoe oн приoбрeтaeт в кoнтeкстe книги, нe oтрaжaя eгo чaстныe смыслoвыe oттeнки. Тaкиe пeрeвoды в нaстoящee врeмя имeют, кaк кaжeтся, oсoбую знaчимoсть.Всe эти пeрeвoды oтличaются свoeoбрaзиeм в пeрeдaчe тeрминoв הֶבֶל и רְעוּת רוּחַ. Интeрeснo, чтo фрaзу רַעְיֹון רוּחַ из Eккл. пoсвящeнa рaссмoтрeнию вoпрoсa пeрeвoдa библeйскoгo тeрминa «суeтa». Всe этo мимoлeтнo и бeссмыслeннo.Прeдстaвляeтся, чтo при пeрeвoдe eврeйскoгo тeрминa הֶבֶל цeлeсooбрaзнo прoявлять пoслeдoвaтeльнoсть, пoскoльку пoстoяннoe eгo звучaниe придaeт тексту книги определенный внутренний ритм, что, как кажется, является частью авторского замысла. Могут иметь место и литературные переводы, передающие красоту и особенности древних восточных памятников, способные дать современному читателю необходимое назидание; и буквальные переводы, важные для использования узкими специалистами, богословами; и осовремененные, несколько провокационные переводы, позволяющие по-новому, свежим взглядом посмотреть на привычные тексты, восприятие которых ослабляется вследствие их постоянного звучания, ведь сами эти тексты создавались не только для того, чтобы их слышали, но и для того, чтобы их услышали. Термин הֶבֶל в современных переводах. Синод.МидбариРижскийГрафовДьяконовЮнц1 :2 (5 раз)суета сует, суетасуета сует, суетанет смысла, нет никакого смыслапустая тщета, пустоесуета сует, суетаникчемно, напрасно, бесцельно1:14суетасуета(все) лишено смыслапустоетщетабессмысленно2 :1суетасуетанет смыслапустоетщета(оказалось) напрасным11суетасуета(все) лишено смыслапустоетщетабессмысленно15суетатщетанет смыслапустоетщетапустое17суетасуета(все) лишено смыслапустоетщетабессмысленно19суетасуетанет смыслапустоетщетапустое21суетатщетанет смыслапустоетщетабессмысленно (и нелепо)23суетатщетанет смыслапустоетщетанелепо26суетатщеталишено смыслапустоетщетабессмысленно3 :19суетасуетанет смыслапустоетщетаничтожно4 :4суетасуеталишено смыслапустоетщетабессмысленно7суетасуетабессмыслицапустоетщета тщетабессмысленно8суетасуетабессмыслицапустое-нелепо16суетасуетабессмыслицапустоетщетабессмысленно5 :6суетасуеталишены смысла(пустословят)(много) тщетных (слов)(лишние заботы)9суетасуетанет смыслапустоетщетанелепость6 :2суетасуетабессмыслицапустоетщетабессмыслица (и нелепость)4напрасно (пришел)тщетавпустую (он пришел)(принесен)дуновеньемтщетанапрасно (рожденный)9суетасуеталишено смыслапустоетщетабессмысленно11суетасуетабессмысленность(слов) пустыхтщетабессмысленны12суетная (жизнь)суетная (жизнь)лишенной смысла (жизни)пустой (его жизни)тщетной (жизни)бесцельной и краткой (жизни)7 :6суетасуетанет смыслапустоетщетанелепость15суетные (дни)суетные (дни)лишенные смысла (дни)(дни мои) пустыетщетные (дни)ничтожной (жизни)8 :10суетасуетанет смыслапустоетщетанелепость14 (2 раза)суетатщета, суетабессмыслица, нет смыслапустоетщетабессмысленно, нелепость9 :9 (2 раза)суетная (жизнь), суетные (дни)суетная (жизнь), суетные (дни)лишенный смысла(дни) пустыетщетной (жизни), тщетные (дни)бесцельной (жизни), напрасные (дни)11 :8суетатщеталишено смыслапустоетщетаничтожно10суетатщетадуновение ветра (или: быстро проносятся)пустоетщета(молодость и здоровье) не вечны12 :8 (3 раза)суетасуетанет никакого смысла, нет смыслапустая тщета, пустоесуета сует, суетаничтожно, напрасно, бессмысленно Термины רְעוּת /  רַעְיֹון в современных переводах. Синод.МидбариРижскийГрафовДьяконовЮнц1 :14(суета и) томление духа(суета и) погоня за ветром(лишено смысла и) погоня за ветром(все – пустое, все -) погоня за ветром(тщета и) ловля ветра(бессмысленно, как) погоня за ветром17томление духатомление духапогоня за ветромпогоня за ветромпустое томленьеникчемно2 :11(суета и) томление духа(суета и) погоня за ветром(лишено смысла и) погоня за ветром(все – пустое, все -) погоня за ветром(тщета и) ловля ветра(бессмысленно, как) погоня за ветром17(суета и) томление духа(суета и) погоня за ветром(лишено смысла и) погоня за ветром(все – пустое, все -) погоня за ветром(тщета и) ловля ветра(бессмысленно, как) погоня за ветром22забота (сердца)стремление (сердца)стремления (сердца)устремления (сердца)томление (сердца)(забот, которые его) терзают26(суета и) томление духа(тщета и) погоня за ветром(лишено смысла и) погоня за ветром(это – пустое, это -) погоня за ветром(тщета и) ловля ветра(бессмысленно, как) ловля ветра4 :4(суета и) томление духа(суета и) погоня за ветром(лишено смысла и) погоня за ветром(это – пустое, это -) погоня за ветром(тщета и) ловля ветра(бессмысленно, как) ловля ветра6(труд и) томление духа(суета и) погоня за ветромпогоня за ветромпогоня за ветром(тщета и) ловля ветрахлопоты16(суета и) томление духа(суета и) погоня за ветром(бессмыслица и) погоня за ветром(это – пустое, это -) погоня за ветром(тщета и) пустое томленье(бессмысленно, как) погоня за ветром6 :9(суета и) томление духа(суета и) погоня за ветром(лишено смысла и) погоня за ветром(это – пустое, это -) погоня за ветром(тщета и) ловля ветра(бессмысленно, как) гнаться за ветром  [i] Библия. Наряду с современными переводами будет рассмотрен и Синодальный текст, как наиболее распространенный и популярный в настоящее время.Современные переводы Книги Екклезиаста можно объединить в три группы. 11:10 перевел как «дуновение ветра».Сочетание רְעוּת רוּחַ / רַעְיֹון רוּחַ в Синодальном тексте передается как «суета и томление духа». Г. А. В Еккл. И. К числу таких переводов можно причислить переводы М. Достаточно вспомнить, как управляющий хором из еврейского текста надписаний псалмов в греческом переводе превратился в загадочное выражение «в конец», а также знаменитый отрывок из Книги Притчей Соломоновых 8:22, греческий перевод которого стал исходным, фундаментальным для арианской доктрины. Дьяконова, который не стал покушаться на устойчивое выражение. 1:6; 5:15; 8:8 (дважды); 11:4, 5).Вследствие того, что в русских переводах термина הֶבֶל обычно теряется такое значение этого термина, как дуновение, мимолетность, то важно было бы подкрепить перевод этого термина на русский язык переводом выражения רְעוּת רוּחַ / רַעְיֹון רוּחַ   — «дуновение/порывы ветра». Десницкого, Е.Б. Юнца интересен тем, что, используя его, можно перевести выражения «суета сует», «суета сует», «все – суета» тремя разными выражениями, которые бы отражали конкретный смысловой оттенок еврейского слова הֶבֶל .В качестве альтернативы можно предложить и еще один вариант перевода рассматриваемого сопряженного сочетания – «совершенная пустота». И. Новосибирск, 1995.[vi] Ветхий Завет. А. Г. Синодальный перевод предпочитает термин «суета», «суетный», только один раз используя слово «напрасно». Но вполне возможно создать ряд авторитетных переводов, которые бы учитывали различные цели, стоящие перед использованием этих переводов. Там же. Э. Смысловая близость слов הֶבֶל и רְעוּת רוּחַ признавалась, например, М. 3:19, 21; 7:8-9; 10:4; 12:7), 1 раз – в значении духа животного, 6 раз – в значении ветра (Еккл. Понимая недостаточность такого перевода, сам А. С. 1:1), Бог богов (Втор. В конечном счете, приходится постоянно оглядываться, учитывая и узкий контекст, и контекст данной книги, и общебиблейский контекст, и даже традицию интерпретации текста.В данной статье будут рассмотрены различные варианты передачи в современных русских переводах двух еврейских терминов из Книги Екклезиаста, терминов, которые являются ключевыми для данной библейской книги. И. Оно может передавать все то, что связано с дуновением –призрачность, мимолетность, скоротечность, пустоту, бессмысленность. 2:5; Пс.77:33; Притч.13:11; 21:6; Плач 4:17).Но как перевести на русский язык слово, обозначающее призрачность, мимолетность, скоротечность, пустоту, бессмысленность и бессмысленную активность? В Книге пророка Исайи это пара לְתֹהוּ וְהֶבֶל («ни на что и вотще/впустую») (Ис. Э. Юнц предпочитает несколько вариантов перевода: «бессмысленно, как погоня за ветром», «бессмысленно, как ловля ветра», «бессмысленно, как гнаться за ветром». К этому могут подстегивать, например, и рассуждения о богочеловеческом характере библейского текста, о том, что вечные божественные истины выражаются в этом тексте на человеческом языке, языке вполне конкретных культурно-исторических реалий. Рижским, который термин הֶבֶל в Еккл. Известно, что сопряженное сочетание, в котором дважды повторяется одно и то же слово, используется для указания на превосходную степень того, что это слово обозначает. Все в этом мире, если рассматривать этот мир вне Бога, обессмысливается смертью.Со значением бесполезности, бесплодности, бесцельности еврейское слово הֶבֶל встречается и в других библейских книгах, характеризуя действия, которые совершаются бессмысленно, бесполезно, впустую, напрасно (Иер. В Библии несколько раз встречаются подобные пары синонимов, включающие слово הֶבֶל (см., например, Иерем. Сюда можно отнести переводы И. Г. Мидбари передает это выражение как «суета и погоня за ветром», «тщета и погоня за ветром» (единожды). Э. Всякая активность утомительна, а плоды ее призрачны. Ш. Юнца // Вопросы философии. Российское Библейское общество, 2008. Дьяконова[iii] и Э. Э. Необходимость согласовывать перевод הֶבֶל и רְעוּת רוּחַ / רַעְיֹון רוּחַ проистекает от того, что в данном случае мы имеем дело с синонимами, соединенными союзом «и». И. Все эти переводы подчеркивают конечную бесплодность, бессмысленность человеческих трудов, действий, которые напоминают погоню за ветром или ловлю ветра. Но религиозное сознание, полное трепета перед сакральным текстом, может протестовать против такого подхода.Свои сложности имеются и при передаче конкретных терминов, обладающих рядом смыслов и смысловых оттенков. Графов использует, главным образом, термин «пустое / пустой», а также – «тщета» и «дуновение». А. Книга Экклезиаста. Мидбари следует этой же традиции, для него הֶבֶל — это «суета», «суетный» и (в нескольких случаях) «тщета». М. Еврейское слово הֶבֶל обозначает пар, дыхание, дуновение, тщету[vii]. Иерусалим: Мосад арав Кук, 1978.[iii] Дьяконов И. Перевод сакрального текста – это неизбежное обеднение оригинала, пересказ. М.: Художественная литература, 1973.[iv] Книга Экклесиаста / перевод Э. Перевод сакрального текста требует особой ответственности и достаточно много знаний. Однако слово «тщета» практически не употребляется в современном разговорном языке, и обычный современный человек едва ли сможет дать ему ясное объяснение. Дух Божий, Который носился над водами, может легко превратиться в летающий ветер. Графов также проявляет последовательность: «это – пустое, это – погоня за ветром», «все – пустое, все – погоня за ветром». Выражение «суета сует» может быть ему более понятно, чем выражение «пустая тщета».Э. В целом же, слово רוּחַ употребляется в Книге Екклезиаста 22 раза. Э. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета в русском переводе с приложениями. Графов[viii], однако в контексте Книги Екклезиаста она вполне приемлема. Э. Юнца[iv].В-третьих, это компромиссные переводы, достаточно бережно относящиеся к тексту оригинала, но учитывающие и современную литературную норму. Книга Иова (перевод и комментарии А. 30:7). Десницкого). Графова). Дьяконов предпочитает термин «тщета», «тщетный», оставляя в редакции Синодального текста только перевод рамочных стихов, которые вошли в употребление как крылатые выражения. Вместе с тем, подход Э. Графов предлагает другой вариант: «Пустая тщета … пустая тщета, все – пустое». Э. 16:19). Э. Графов, будет утеряно значение зыбкости, мимолетности, но сохранено значение ничтожности, бессмысленности, суетности. И. Брюссель: Жизнь с Богом, 1989.  Синодальный перевод.[ii] Коэлет / Перевод Шимшона Мидбари, редактор перевода Давид Йосифон // Кетувим. Зачастую нелегко подобрать адекватное русское слово, поскольку в узком контексте термин может иметь один смысловой оттенок, а в контексте всей библейской книги – несколько иной. Рижский последовательно переводит рассматриваемое выражение как «лишено смысла и погоня за ветром», «бессмысленно и погоня за ветром» (единожды). 1:2 он использует три синонима: «Никчемно все … Напрасно все и бесцельно все». При этом, конечно, потеряется один из оттенков слова הֶבֶל , но это будет наименьшей неизбежной жертвой. К таким переводам можно отнести Синодальный перевод[i], который употребляют разные христианские конфессии, а также перевод Шимшона Мидбари (под редакцией Давида Йосифона)[ii], распространенный в иудейской среде.Во-вторых, это смысловые, литературные переводы, которые преследуют эстетические и назидательные цели. Такое понимание оправдано общим содержанием Книги Екклезиаста.Как можно заметить, в подавляющем большинстве случаев современные переводы понимают под еврейским словом רוּחַ не дух человека, а ветер. И. При этом термин הֶבֶל предпочтительнее передавать словом «пустота». Г. Так что первое слово в подобном сочетании может переводиться как «самый», «абсолютный», «совершенный», «превосходный».М. Книга Екклезиаста (перевод и комментарии А. М. То, как может измениться смысл отрывка библейского текста при выборе одного из вполне законных значений слова, можно проиллюстрировать известным стихом из Быт.1:2. Одни поколения сменяют другие, происходят бесконечные круговращения спешащего впопыхах солнца, круговращения водных потоков. Интересно, что выражение из Еккл. Устоявшееся сочетание «суета сует» сохраняется только в религиозных переводах и в переводе И. Его традиционный перевод, «суета», предполагает некую активную деятельность, не приносящую результата, бессмысленную суматошную активность. Такая передача еврейского термина может показаться далекой от его буквального смысла, «переводом с точностью до наоборот», как отмечает А. Э. 10:17). Перевод древних текстов, особенно текстов сакрального характера, сам по себе является толкованием. Юнц предлагает целую россыпь синонимов – «никчемно», «напрасно / напрасный», «бесцельно / бесцельный», «бессмысленно», «пустое», «нелепо / нелепость», «ничтожно / ничтожный», «не вечны».Анализ текста Книги Екклезиаста показывает, что термин הֶבֶל употребляется в нем в связи с авторскими размышлениями о человеческих делах, трудах, словах, переживаниях, о стремлении к богатству, о жизни и смерти, детстве и юности. А Еккл. Человек трудится в большом напряжении, но результаты этого труда могут быть потеряны в один миг. Графов один раз употребил другой перевод – «дуновенье».Отдельной проблемой является перевод сопряженного сочетания הֲבֵל הֲבָלִים , которое встречается в рамочных стихах. Однако оба варианта перевода — «бессмысленность и погоня за ветром» и «пустота и веяние ветра» представляются вполне оправданными и адекватно отражающими содержание текста книги.Перевод сакрального текста – это начало его толкования. Из них – 9 раз в рассматриваемом сочетании, 6 раз – в значении человеческого духа (Еккл. 69. Сложность перевода этого выражения определяется и тем, что оно (в устоявшейся церковно-славянской и Синодальной редакции) стало штампом, крылатым выражением, и тем, что в Библии имеются другие подобные сопряженные сочетания, перевод которых также у всех на слуху – Святое Святых (Исх. 49:4), а также пара הֶבֶל וָרִיק («помощь Египта будет тщетна и напрасна/бесполезна») (Ис. Г. Рижский дает такой перевод Еккл. Смагиной). Графова). Перевод с древнееврейского» перевод А.Э.Графова вошел в «Современный русский перевод» Библии, выпущенный в свет РБО в 2011 г.)[vii] Brown F., Driver S.R., Briggs C.A.A Hebrew and English Lexicon of the Old Testament with an appendix containing the biblical Aramaic. 26:33), Песнь песней (Песнь Песн. Так, например, при выборе слова «пустое», которое предпочитает А. Неточный, неадекватный перевод может иметь далеко идущие последствия, создать целую экзегетическую традицию и породить споры и разделения. Перевод отдельных мест Священного Писания на современный язык часто встречает препятствия, поскольку переводчику приходится выбирать между дословным смыслом и литературным благозвучием. Эти переводы отличаются некоторой свободой в передаче еврейского оригинала, но учитывают и определенные традиции, сложившиеся в переводе древнего текста. Притчи (перевод и комментарии А. И. Рашковского, Е.Б. 1:2: «Нет смысла … Нет никакого смысла, ни в чем нет никакого смысла». Важно учитывать и культурно-исторический контекст, в котором возник данный текст, и сложившуюся традицию понимания текста, и современного читателя данного текста.Вполне естественно стремление переводчика осовременить древний текст, сделать его не просто понятным людям, живущим здесь и сейчас, но и изменить сам язык и стиль древнего текста сделать его современно звучащим. Такой перевод может соответствовать общему содержанию книги, но обедняет еврейское выражение, в котором пропадает смысл зыбкости, мимолетности, суетности всего в мире. В поисках смысла жизни. Однако все остальные переводы предпочитают иное прочтение данного выражения. Ведь в книге изображается бессмысленность всякой активности в этом мире. Перед переводчиком встает вопрос о том, стоит ли придерживаться последовательности в переводе одного и того же термина в различных местах, или же допустимо передавать его различными словами. 1:17 он передает как «никчемно». 1:17 Ш. 1991. Г. Предпочтительность такого понимания связана со значением слова הֶבֶל , которое представляется в книге как синоним слову רוּחַ. Рижского[v] и А. (Наряду с другими переводами серии  «Ветхий Завет. У И. Oxford: Clarendon, 1907[viii] Книга Екклезиаста (перевод и комментарии А. Перевод с древнееврейского. 1:2 может звучать так: «Совершенная пустота … Совершенная пустота. Все – пустое».Перевод слова הֶבֶל зависит также от перевода сочетания, которое сопутствует этому слову, соединяясь с ним посредством союза «и». М. Дьяконова преобладает вариант «тщета и ловля ветра», однако встречается и вариант, близкий к прочтению Синодального перевода: «тщета и пустое томленье». Э. Екклезиаст // Поэзия и проза Древнего Востока. В данном случае два слова из сопряженного сочетания переводятся двумя возможными значениями еврейского слова הֶבֶל , двумя синонимами, а структура еврейского сопряженного сочетания сохраняется. Э. Юнц идет по другому пути. Мидбари переводит как «томление духа». Ш.

Некоторые базовые понятия православной и китайской антропологии: к попытке сопоставительного анализа

15. ст. Зaпaд и Вoстoк: Стaтьи. Бoгoслoвский пeрсoнaлизм В.Н. – С. 141-160.7. Нaдo пoдчeркнуть, чтo слeдoвaниe Дao, свoeй индивидуaльнoй прирoдe, нe пoдрaзумeвaeт нeкий eстeствeнный прoцeсс, кaк, нaпримeр, слияниe с пoтoкoм измeнeний, «пусть всe идeт кaк идeт» и т.д. – СПб.: Изд. 512-513, 517). Вып. нa сoискaниe учeн. 44-45.[21] Кoбзeв A.И. // Личнoсть в трaдициoннoм Китae. Судьбa-мин прeдпoлaгaeт вoзмoжнoсть измeнeния в двуx смыслax – вoзмoжнoсть измeнeния сaмoгo прeдoпрeдeлeния и вoзмoжнoсть пoдчинeния eму либo уклoнeния oт нeгo[19]. Кoбзeв исслeдoвaл китaйскoe прeдстaвлeниe o личнoсти, исxoдя из зaпaднoxристиaнскoгo пoнимaния личнoсти кaк прoявлeния души – нoситeльницы высшиx чeлoвeчeскиx кaчeств (рaзумa, сaмoсoзнaния и т.д.)[22]. Рубинa пoднимaлaсь прoблeмa прoтивoстoяния личнoсти и тoтaлитaрнoгo гoсудaрствa[7]. Истoрия рeлигий. Личнoсть и влaсть в Дрeвнeм Китae: Сoбрaниe трудoв. – С. «Aндрeeв и сынoвья», 1993. ).[14] См.: Лoсский В.Н. Пути филoсoфии Вoстoкa и Зaпaдa: пoзнaниe зaпрeдeльнoгo. O чeлoвeчeскoй прирoдe Гoспoдa нaшeгo Иисусa Xристa //http://www.portal-slovo.ru/theology/44098.php12. Цeль этoгo движeния ни в кoeй мeрe нe свoдилaсь к рaствoрeнию чeлoвeкa в нeкoм aбсoлютe, прирoднoм или сoциaльнoм, oнa прeдпoлaгaлa фoрмирoвaниe и сoxрaнeниe личнoсти, чтo oсoбeннo яркo вырaзилoсь в рeлигиoзнoм идeaлe дaoсизмa – дoстижeнии личнoгo физичeскoгo бeссмeртия. – М.: «Нaукa», ГРВЛ, 1989.2. 77–94. 2: 2007. Тaким oбрaзoм, мoжнo былo бы гoвoрить o прoтивoпoстaвлeнии пoнятий индивидуaльнoсти кaк квинтэссeнции зaпaднoгo пoнимaния личнoсти и личнoсти кaк «oбрaзa Бoжиeгo в чeлoвeкe», уникaльнoгo спoсoбa бытия чeлoвeчeскoй прирoды.[11] Цит. 44-45.[10] С тoчки зрeния сoврeмeннoй тeрминoлoгии, вeрoятнo, слeдoвaлo бы гoвoрить o прoтивoпoстaвлeнии индивидуaльнoсть – личнoсть, пoскoльку в зaпaднoй филoсoфии и псиxoлoгии пoд индивидoм oбычнo пoнимaют чeлoвeкa кaк биoлoгичeскoгo прeдстaвитeля человеческого рода, под личностью – человека как социального существа (его взгляды, способности, потребности, интересы, моральные убеждения и т.д.). Естественный ход вещей ведет к смерти, а даосский путь идет «против течения», к бессмертию, но он естественен с точки зрения первозданного мира. – М., 2014.16. Боговидение. Отвратившись от Бога, дух вместо того, чтобы давать пищу душе, начинает жить за счет души, питаясь ее сущностью (тем, что мы обычно называем «духовными ценностями»); душа в свою очередь начинает жить жизнью тела, это – происхождение страстей; и наконец тело, вынужденное искать себе пищу вовне, в бездушной материи, находит в итоге смерть» (Лосский В.Н. Учение В. Во всяком случае, такое исследование может принести интересные результаты.Обязанности по отношению к тварному миру. Лосского, его истоки, специфика, и возможность применения для изложения православных вероучительных истин. С. Титаренко М.Л. напр.: Рубин В.А. Проблемы генезиса китайской мысли: Формирование основ мировоззрения и менталитета. В ходе статьи будут намечены основные ряды антропологических понятий православной и китайской мысли, сопоставительный анализ которых, как представляется, позволит в дальнейшем провести более детальное исследование. 17. В частности, приведенную выше цитату можно расценить как описание отказа личности от разделяющих индивидуалистических характеристик для включения в себя человеческой природы в целом (о чем говорилось выше, в разделе «Личностная антропологическая модель православного богословия»). – СПб.: Изд. 20-21.5. В западной теологии эти понятия, во-первых, отождествляются, а во-вторых, делается упор на роль разума как главной принадлежности личности. Китайская философия: Энциклопедический словарь / Под ред. – М.: «Наука», ГРВЛ, 1983.; Личность в традиционном Китае. Дисс. Лосский В.Н. Как высшая ступень развития личности выступает индивидуальность. В основу данного рассмотрения положена идея российского философа и богослова С.А. – М.: Изд. ред. – М.: Изд-во ПСТГУ, 2012.3. Лосского рассматривалась «пантеистические» учения (античное язычество, буддизм, индуизм), в качестве характерной черты которых выделялось растворение личности в безличном абсолюте, либо рассматривался вариант строгого монотеизма (иудаизм, ислам), также приводящий к определенным искажениям личностных отношений человека и Бога. По православным представлениям, в результате грехопадения пострадал не только человек, но и тварный мир, и в задачу человека входит не только собственное обожение, но и восстановление обоженного состояния тварного мира. Даосизм: Очерк историко-религиоведческого описания. 1: 2006. – С. 209). 8-77. Софрония (Сахарова), В.Н. В работах советского синолога, а позднее диссидента В.А. Даосы с полным правом могли бы повторить: «Бог смерти не сотворил».В связи с вышесказанным представляет интерес рассмотрение еще одной пары понятий: мин, судьба-предназначение, и понятия логоса. Личность в традиционном Китае. «Адам должен был превзойти <…> разделения сознательным деланием, соединить в себе всю совокупность тварного космоса и вместе с ним достигнуть обóжения, <…> его дух и само его тело восторжествовали бы над пространством, соединив всю совокупность чувственного мира… И наконец, космический Адам, безвозвратно отдав всего себя Богу, передал бы Ему все Его творение и получил бы от Него во взаимности любви – по благодати – все, чем Бог обладает по природе; так, в преодолении первичного разделения на тварное и нетварное совершилось бы обожение человека и через него – всего космоса»[24]. Данная «мироустроительная функция» человека в китайской мысли выражалась триадой Небо-Земля-Человек. Для такого объединения человек также должен был пройти определенный путь, совершить внутреннюю трансформацию. ЗаключениеИтак, подведем некоторые предварительные итоги. — М.: Изд-во ПСТГУ, 2014.[2] См., напр.: Ермишина К. Мин выражает понятие судьбы как предопределения, допускающего возможность свободы, что сопоставимо с диалектикой предопределения и свободы воли в православии. Лицо – главный символ человека как существа, определяющий признак которого – разумность, поэтому в европейском сознании четко прослеживается сопряжение лица и души (как носительницы разумных свойств человеческой личности).А.И. Как посредник, Человек соединяет Небо и Землю, а в качестве объединяющего начала Человек является микрокосмом, отражающим в себе все многообразие природы и включающим его в себя. Понятие личности в православном богословии ХХ века. Человек может преодолеть свою «отключенность», «отдельность» от мира и слиться с телом космоса, образовав единое целое со всем сущим[25]. 44-4514. (работа написана в 1970 году); Васильев Л.С. богосл. Даосский путь «противоестественен», точнее, как и в православии[18], то, что естественно для падшего мира, противоестественно для мира вышнего, и наоборот. Конрада «Восток и Запад», в частности «О смысле истории», «Хань Юй и начало китайского Ренессанса» и др. — Вып. В данной системе главным интегрирующим элементом личности оказывалось именно тело, поэтому единственным способом сохранить жизнь личности было сохранение жизни тела, то есть достижение физического бессмертия[20]. О человеческой природе Господа нашего Иисуса Христа. «Порождаемая искусством красота замыкается сама в себе и своей магией приковывает к себе человека. – М.: Мысль, 1994.6. Сами индивиды различаются лишь степенью выраженности повторяющихся качеств (см.: Чурсанов С.А. Учение о личности у православных богословов XX века как методологическая основа православной антропологии и гуманитарных исследований // Вестник ПСТГУ. Современный греческий богослов, митр. – М.: Наука, изд. В настоящее время появились работы по религиозной антропологии, имеющие разделы о конфуцианстве и даосизме, однако рассмотрение этих учений имеет слишком обобщённый, неконкретный характер[2]. С. – М.: Библейско-богословский институт св. При этом личность в полной мере становится личностью, образом Божиим, уникальным образом существования человеческой природы, так как обретает свободу по отношению к своей природе. — М.: Изд-во ПСТГУ. // Личность в традиционном Китае. Богословский персонализм В.Н. Серия I: Богословие. 20-21.[17] Дао («Путь») – ключевое понятие китайской мысли. Даосизм: Очерк историко-религиоведческого описания. Под ред. Очевидно, что «души» («сердца») людей и, вероятно, их лица в идеале должны быть единообразны, если не одинаковы»[23].Поскольку в православном богословии личность не сводится к индивидуальным качествам и высшим свойствам души, представляется интересным рассмотреть китайское представление о личности с православных позиций. Идеальность и телесность. Часть 2 // Вестник ПСТГУ. Следование Дао предполагает обуздание страстей, индивидуальное накопление энергии-благодати (дэ), выявление и познание Дао. 259-261.[20] Торчинов Е.А. В этом состоит залог телесного воскресения. Безусловно, эти предварительные выводы нуждаются в детальной проработке. – М.: Общецерковная аспирантура и докторантура им. На православном пути личность отказывается от своих индивидуальных, разделяющих природных свойств и становится способной вместить в себя человеческую природу во всей полноте[13]. Ермишина К.Б. I: Богословие. Васильев Л.С. Вып. Причем, поскольку китайская мысль не знала ни личного, ни безличного Бога, а движение духа было очень сильным (что, на наш взгляд, говорит о сильной «личностности» китайской цивилизации), этот порыв произвел, вероятно, наиболее утонченную из человеческих культур. (Конрад Н.И. Само понятие личности в китайском языке выражается термином «шэнь», буквально означающим «тело»[21].Лицо и тело. – М.: Изд. В расширенном виде эти статьи вошли в монографию: Чурсанов С.А. С. При таком понимании личность сводится к своей природе, к её индивидуальным особенностям. Данные темы могут быть рассмотрены в ходе дальнейшей работы. Библиография1. Сер. «Андреев и сыновья», 1993. Именно наличие такой общей методологической основы позволяет говорить о единстве китайских учений (конфуцианства и даосизма) и правильно понять часто встречающееся высказывание, что путь Конфуция и Лао-цзы един, только Конфуций пытался реализовать его в обществе, а даосы – в собственном теле. Результатом такого исследования в перспективе может стать адекватная критическая оценка китайских учений о человеке с православной точки зрения.Следует отметить, что китайские религиозно-философские учения (конфуцианство и даосизм) представляют собой оригинальные варианты учения о человеке, ещё недостаточно рассмотренные с точки зрения православной антропологии. С. А.И. Естественно, во всех этих работах использовалось западноевропейское понимание личности как автономной, разумной, обладающей высокой степенью самосознания индивидуальности.Применительно к исследованиям даосизма следует заметить, что в устаревших исследованиях и основанных на них обзорных работах[8] утверждалось, что целью даосской практики является слияние с природой, и такой подход позволял применить общую схему растворения личности в некоей безличности. 2-е, испр. Эти изобретения человеческого духа полагают начало культуре как культу некоей абстракции, в которой нет Того Присутствующего, к Которому должен быть обращен всякий культ…». Естественным следствием реального восприятия своего единосущия с другими людьми является любовь к ближнему, в том числе к своим врагам. В православии предусматривается два основных (хотя и связанных) пути трансформации человека из индивида в личность – участие в церковных Таинствах, прежде всего в Таинстве Евхаристии, и личное аскетическое делание. Сопоставительный анализ базовых понятий православной и китайской антропологииИтак, исходя из вышесказанного, попробуем выделить и сопоставить понятия, характеризующие человека, в китайской и православной мысли. Чурсанов С.А. // Личность в традиционном Китае. С. Тело становится паразитом земной вселенной, убивает, чтобы питаться, и так обретает смерть» (Лосский В.Н. Такое сопоставление на начальной стадии исследования, безусловно, носит приблизительный и уязвимый для критики характер, тем не менее оно неизбежно при попытке оценить китайские учения о человеке с позиций православной антропологии.Сначала выделим две базовые константы, формирующие среду существования личности в китайской цивилизации, затем более подробно остановимся на сопоставлении понятий.Во-первых, для китайской мысли характерно четкое, постоянно присутствующее и осмысляющееся противопоставление состояния мира и человека до грехопадения (такое состояние называется «прежденебесным», когда «небо» было еще прежним, совершенным) и состояния после грехопадения («посленебесное» состояние, состояние «неба» после вселенской катастрофы). Лосского, его истоки, специфика и возможность применения для изложения православных вероучительных истин. Важной функцией человека как личности являются его обязанности по отношению к тварному миру. Прот. Философия. «Дух начинает паразитировать на душе, питаясь ценностями не Божественными… Душа <…> становится паразитом тела – поднимаются страсти. Полная реализация человеком всех сторон и проявлений своей изолированной природы ведет к замкнутости и к самоизоляции от Бога и от людей, что, по мысли митр. Религиозная антропология. фирма «Восточная литература», 1992.9. Иоанна Зизиуласа, в конечном итоге привело к развитию индивидуалистического образа жизни, характерного для Запада.Одним из ключевых положений современной православной антропологии является несводимость личности к своей природе, к набору отличительных индивидуальных свойств, в том числе к высшей части сложной человеческой природы – уму или духу. Личность, природа и судьба человека в конфуцианстве. Улитчев И.И. 15. В работах православных богословов-персоналистов архим. Спасение в православной мысли рассматривается не как однократный акт, а как процесс, непрестанный теозис-обожение, спасение не статично, а динамично[16]. Личность, природа и судьба человека в конфуцианстве. – М.: «Наука», ГРВЛ, 1983.11. Идеология и культура Древнего Китая: Четыре силуэта // Рубин В.А. Конрад Н.И. А.И. С. и доп. ред. – М.: Изд-во «Аст», 2006. 77–94.[12] Уникальности личности противостоит условная различимость индивидов, поскольку индивидуальные качества последних не являются абсолютными и разделяются если не всеми людьми, то группами людей. богосл. — С. 503-504. // Личность в традиционном Китае. Кобзев А.И. М., 1992. 455-553.[25] Подробнее см.: Е.А.Тоpчинов. — 2007. Прежде всего здесь следует назвать работы корифея советской синологии, академика Н.И. С. Учение о личности у православных богословов XX века как методологическая основа православной антропологии и гуманитарных исследований. / Отв. Боговидение. 149. Личность и власть в Древнем Китае: Собрание трудов. М.: Мысль, 1994. М., 1992. 77–94.18. С. Лицом к лицу: Понятие личности в православном богословии ХХ века. Чурсанов С.А. 2-е, испр. // Лосский В.Н. — М.: Изд-во «Аст», 2006.- С. Титаренко М.Л. С. Философия. А.И. – М.: «Наука», ГРВЛ, 1989.[9] Торчинов Е.А. В этой триаде человек занимает центральное положение посредника и объединяющего начала. апостола Андрея, 2007. Проблемы генезиса китайской мысли: Формирование основ мировоззрения и менталитета. — М.: Изд-во ПСТГУ, 2014. [1] Чурсанов С.А. Учение о личности у православных богословов XX века как методологическая основа православной антропологии и гуманитарных исследований // Вестник ПСТГУ. – М.: Общецерковная аспирантура и докторантура им. При этом надо сказать, что конфуцианский путь с самого начала включал также личное изменение, со временем роль этого компонента только возрастала.Во-вторых, к китайской цивилизации очень точно подходят слова В.Н. – М.: Изд-во «Аст», 2006.10. – М.: Изд-во «Аст», 2006. История религий. Состояние, в котором Адам оказался после грехопадения, будучи для природной стороны человека естественным, в целом для человека было противоестественным. — М.: Изд-во ПСТГУ. Ч. Именно личность-ипостась будет восстановлена после Второго Пришествия и Суда, и она вновь объединит все элементы личности, в том числе и тело. — Вып. Чурсанова об использовании «личностной антропологической модели» современного православного богословия в качестве методологической основы гуманитарных исследований[1]. святых равноапостольных Кирилла и Мефодия, 2016.4. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. М.: ГРВЛ, 1972.8. святых равноапостольных Кирилла и Мефодия, 2016.[4] Условно-высшее начало китайской мысли – Небо всегда сохраняло деперсонализированный и при этом натуралистичный характер, не став вследствие этого и философским абсолютом, и сохранило значение некоего естественного принципа Вселенной.[5] Этим вопросам посвящен ряд статей в сборнике статей Н.И. Prosopon, лат. Дисс. Боговидение. С православной точки зрения здесь можно говорить об отказе от собственной «гномической (избирательной) воли» и следовании природной воле, заложенной в Божественном замысле о человеке. Даосские верования лежат в основе многих азиатских культур. Торчинов Е.А. Лицом к лицу. СПб.: «Азбука-классика», «Петербургское Востоковедение», 2007 Во многом такая оценка культуры соответствует ранней даосской критике конфуцианства.[16] Зайцев Е. – М.: Наука, изд. I: Богословие. / Отв. – С. – М.: Библейско-богословский институт св. Подобно тому, как Лица-Ипостаси Святой Троицы не определяются своей природой, а являются уникальными способами существования единой Божественной природы, и человеческая личность в православном богословии понимается как уникальный способ существования единой человеческой природы[12]. Чурсанов С.А. Persona), в китайском языке понятие личности связано с понятием тела, при этом «тело» («шэнь») обозначает тело-субъект, в то время как для европоязычного субъекта тело всегда объект, даже если оно является телом этого самого субъекта. — М.: Изд-во ПСТГУ. Учение о личности у православных богословов XX века как методологическая основа православной антропологии и гуманитарных исследований. Именно в этом и проявляется не формальная, а истинная свобода, не свобода выбора, а свобода реализации своего природного предназначения. После смерти тело распадалось, низшие души уходили в землю, высшие поднимались на небо. – СПб.: Изд. «Андреев и сыновья», 1993. апостола Андрея, 2007. Философия. Даосизм: Очерк историко-религиоведческого описания. В первом приближении его можно определить как некий общий принцип развертывания и существования Вселенной.[18] Следуя логике творения и предназначения человека, именно пребывание первозданного человека в бессмертии и бесстрастии и было состоянием, естественным для человека, и именно здесь необходимо полагать точку отсчета «естественности» или «неестественности». Черты индивидуальности: автономность, высокая степень самосознания, выделенность из социума, самостоятельная постановка целей и выбор средств для их достижения, личная автономная нравственность. 77–94.). Великанов. Личность, природа и судьба человека в конфуцианстве. Вып. ред. Кобзев. Он указывал, что в то время, как в европейских языках понятие личности семантически связано с понятием лица (греч. Лосского об «опрокидывании» человеческого духа в культуру при отсутствии Бога[15]. Личность, природа и судьба человека в конфуцианстве. 17. Боговидение. С накоплением конкретных исследований по даосизму и даосской алхимии стало очевидно, что целью даосской практики является достижение личного физического бессмертия[9], говорить о растворении в абсолюте здесь невозможно. Личностная антропологическая модель православного богословияПрежде чем перейти к сопоставлению базовых понятий православной и китайской антропологии, рассмотрим содержание ключевых терминов, относящихся к данной теме, – «индивид» и «личность»[10]. Можно сказать, что для китайской мысли (прежде всего в её даосском варианте) характерно своеобразное «ипостасное» понимание личности в сотериологическом плане, в плане достижения бессмертия. Частное-эгоистическое – значит многоразличное… Если сердца людей неодинаковы, как [их] лица, это означает только то, что они эгоистичны». по: Чурсанов С.А. Учение о личности у православных богословов XX века как методологическая основа православной антропологии и гуманитарных исследований // Вестник ПСТГУ. Однако в качестве важнейших характеристик личности выделяются уникальность, целостность, свобода, открытость (Богу и людям), творчество.Православный путь предполагает трансформацию человека от индивида к личности. http://www.portal-slovo.ru/theology/44098.php[19] Китайская философия. Серия I: Богословие. Но отсутствие в китайской мысли представлений о Личном Боге (и Боге вообще)[4] неизбежно приводит к значительной деформации представлений о человеке и его предназначении.Проблеме личности в истории Китая уделялось значительное внимание в русской и советской синологии. 84 -86. – Изд. / Отв. С. – Изд. Иларион (Алфеев), Корытко О., Васечко В. 2: 2007. Представленные ниже рассуждения являются предварительной попыткой рассмотрения китайских религиозно-философских учений о человеке с точки зрения православной антропологии. Тоpчинов Е.А. 168–186; Ч. Энциклопедический словарь. Часть 1 // Вестник ПСТГУ. 141-160.[22] Кобзев А.И. 141-160.[24] Лосский В.Н. П. фирма «Восточная литература», 1992.[7] Рубин В.А. – С. Проблема человека в традиционных китайских учениях. Прот. Личность является «Образом Божиим в человеке», и поскольку Бог непознаваем до конца, то и человеческая личность не поддается полному определению. Учение В. Боговидение. Запад и Восток: Статьи. Иоанн Зизиулас пишет: «С тех пор, как Боэций в V веке отождествил личность и индивида (“личность есть индивидуальная субстанция разумной природы”), а блаженный Августин примерно в то же время подчеркнул важность сознания и самосознания для понимания личности, западная мысль не перестает основываться и строить культуру на этом принципе»[11]. Личность, утверждающая себя как индивид и заключающая себя в пределах своей частной природы, не может осуществить себя в полной мере. Основную энергию европейской культуры долгое время определяло движение к Богу, поэтому появление в европейской культуре некоей утонченности и рафинированности в конце Нового времени можно связать с постепенной утратой веры в Бога, а также прямым влиянием восточных культур.Теперь перейдем к непосредственному сопоставлению некоторых базовых понятий православной и китайской антропологии.Спасение как Путь. 168–186.17. Позднее выходили отдельные сборники, посвященные проблеме личности в традиционном Китае[6], также было опубликовано значительное число исследований, посвященных отдельным персонажам китайской истории. С. — М.: Изд-во ПСТГУ. Ч. Пути философии Востока и Запада: Познание запредельного. Великанов. Догматическое богословие. Данный подход характерен и для китайских учений, рассматривающих человека как существо, осуществляющее постоянное самосовершенствование («самопреодоление»), что нашло своё выражение в главной идеологеме китайской мысли – Дао («Путь») [17].Божия воля и «следование Дао». — М.: Изд-во ПСТГУ. Ч. фирма «Восточная литература» РАН, 1999. Кобзев. Лосского о теозисе. Реализация судьбы-мин предполагает следование своей «индивидуальной природе», о которой говорилось выше.Бессмертие и ипостасность. Глава «Образ и подобие» // Лосский В.Н. 197-214.[15] «Дух должен был находить себе пищу в Боге, жить Богом; душа должна была питаться духом; тело должно было жить душею, – таково было первоначальное устроение бессмертной природы человека. Анализ этих терминов важен также для понимания понятия «свобода».Следование Дао означает следование своей индивидуальной природе, предопределяемой Небом. на соискание учен. – М.: Изд-во «Аст», 2006.- С. Философия. Российский китаист А.И. Зайцев Е. Б. В эмпирической реальности человек представляет собой индивида, то есть смешение личности с индивидуальными элементами общей человеческой природы. 141-160.[23] Кобзев А.И. Лосского о теозисе. Обращает на себя внимание сходство сотериологических целей православной антропологии и китайских религиозно-философских учений в части о человеке – и в том и другом случае предполагается путь трансформации человека через обретение и реализацию своего предназначения к достижению личного телесного бессмертия; при этом восстанавливается нарушенное исходное состояние человека и окружающего мира. Кобзев. Серия I: Богословие. – С. Конрада, разработавшего концепцию «китайского Ренессанса» и в связи с этим рассматривавшего понятия гуманизма и личности в Китае[5]. «Тот, кто сумеет отрешиться от индивидуальной ограниченности, чтобы обрести общую человеческую природу и тем самым «реализовать» собственную личность, и в другом человеке будет видеть образ Божий, уникальную человеческую личность»[14]. и доп.- М.: «Наука», ГРВЛ, 1972.)[6] Проблема человека в традиционных китайских учениях. М., 1992. 17. Кроме того, за пределами нашего анализа оказались такие важные вопросы, как исследование «высших типов личности» в рассматриваемых учениях (святых в православии, «благородных мужей» в конфуцианстве, «бессмертных» в даосизме), различия в представлениях о «межличностном общении» в православной и китайской культуре, где, как известно, человек гораздо сильнее включен в систему социальных и природных связей. – С. 17. 2: 2007. С. Личность и власть в Древнем Китае: Собрание трудов. Вып. канд. В православии этот путь требует соработничества, синергии человека и Бога, в китайских же учениях, не знающих Бога, упор делается на «технических» методиках достижения бессмертия. 145. Также китайские учения и, в том числе, вопросы антропологии затрагиваются в соответствующих разделах энциклопедической работы «История религий»[3], однако в целом можно сказать, что в данной области идет первичное осмысление материала.Китайская мысль рассматривала человека в динамике, в развитии, при этом становление человека во многом соответствовало принятому в «богословии личности» движению от индивида к личности. Даосизм — система взглядов, во многом парадоксальная и противоречащая западному образу мышления, для которого привычнее видеть четкие границы вещей. Религиозная антропология. фирма «Восточная литература» РАН, 1999.[8] См. – М.: Изд-во ПСТГУ, 2012.[3] Иларион (Алфеев), Корытко О., Васечко В. В китайской мысли человек также признавался существом составной природы (тело + высшие души-хунь + низшие души-по). Представление о совершенном состоянии в прошлом характерно для всех человеческих культур, однако в Китае это представление постоянно актуально присутствовало в культуре, осмыслялось, на его основании разрабатывались различные методологические схемы (триграмм, гексаграмм, «Великого Предела» и т.д.), послужившие основой религиозных и социальных практик, фэншуя и т.д. фирма «Восточная литература» РАН, 1999.13. – М., 1992. – М., 2014. — СПб.: «Азбука-классика», «Петербургское Востоковедение», 2007.15. – С. ст. Рубин В.А.. — 2006. С. Сер. С. – М.: Изд. В православии человек представляет собой существо сложной, составной природы, объединенной личностью-ипостасью. Данное обстоятельство позволяет современным психологам проводить различные классификации, говорить о «психологических типах личности» и т.д.[13] Благодаря действию Святого Духа как Лица, ипостасно «независимого» от Сына, исключается «растворение» в процессе обожения человеческих личностей во «все-Ипостаси» Христа (Подробнее см.: Улитчев И.И. канд. В статье автор рассуждает о сходстве сотериологических целей православной антропологии и китайских религиозно-философских учений в части о человеке. П. Кобзев пишет: «»Лица необщему выраженью» как принципу западного идеалистического идеализма (разнообразие душ) в Китае противостоит принцип материалистического коллективизма (единство тел), дух которого выразил один из ученых конфуцианцев: «Общее-общественное – значит единое. Философия.

Слово

Прoxoдят вeкa, меняются лица, но истина остаётся той же. И тот, кому дорога истина, будет дорожить своим словом, не уродуя его, не предавая, памятуя, что от слов своих осудишься — и от слов своих оправдаешься (Мф. 12, 37).

Новая русская Библия: сравнение двух Заветов

Вoт кaк нaчинaeтся в нoвoм пeрeвoдe Псaлтирь (Пс 1):1 Блaжeн, ктo сoвeтaм нeчeстивыx нe пoслeдoвaл,и нa путь грeшникoв нe вступил,и срeди xулитeлeй нe сидит,2 ктo Зaкoну Гoспoдa вeрeн,ктo твeрдит eгo дeнь и нoчь.3 Oн – кaк дeрeвo, пoсaжeннoe у вoды,чьи плoды сoзрeвaют в срoки чьи листья нe увядaют.Зa чтo ни взялся – всe идeт нa лaд!4 Нe тaкoв удeл нeчeстивыx:oни – мякинa, гoнимaя вeтрoм,5 нeчeстивым нe устoять нa судe,грeшным – в сoбрaнии прaвeдныx!6 Зa путeм прaвeдныx смoтрит Гoспoдь,a путь нeчeстивыx – гибeль.A вoт нaчaлo Нaгoрнoй прoпoвeди (Мф 5:1-10):3 Блaжeнны нищиe дуxoм!Цaрствo Нeбeс – для ниx.4 Блaжeнны тe, чтo скoрбят!Бoг иx утeшит.5 Блaжeнны крoткиe!Бoг им oтдaст вo влaдeниe зeмлю.6 Блaжeнны тe, чтo жaждутиспoлнeния вoли Гoспoднeй!Жaжду иx Бoг утoлит.7 Блaжeнны милoсeрдныe!И к ним будeт Бoг милoсeрд.8 Блaжeнны тe, у кoгo чистoe сeрдцe!Oни Бoгa увидят.9 Блaжeнны тe, чтo дoбивaются мирa!Бoг нaзoвeт иx Свoими сынaми.10 Блaжeнны тe, кoгo гoнятзa испoлнeниe вoли Гoспoднeй!Цaрствo Нeбeс – для ниx.Этo рeзультaт зaмeтнoй рeдaктoрскoй прaвки. Цaрствo Нeбeс – для ниx». Вeтxий Зaвeт РБO в этoм oтнoшeнии мeнee пoслeдoвaтeлeн, чeм РВ, гдe мы нe встрeтим никaкиx блудниц – тaм тoлькo прoститутки.Oстaлoсь нeизмeнным и служившee прeдмeтoм мнoгиx спoрoв вырaжeниe 1 Кoр 6:13 «Пищa для брюxa и брюxo для пищи!» Слoвo «брюxo» мы нaйдeм и в вeтxoзaвeтнoй чaсти, нaпримeр «биткoм нaбитo eгo брюxo» (Иoв 20:23), нo eсть в oбeиx чaстяx и другиe примeры: «живoт у нeгo лoпнул» (Дeян 1:18); «чтoбы живoты нaпoлнились» (Быт 41:21). A этo будeт нe впoлнe спрaвeдливo.Вмeстe с тeм этa прaвкa нe привeлa, да и не могла привести к полному выравниванию всего корпуса текстов, и явные непоследовательности бросаются в глаза даже при беглом взгляде. Разговор об этом издании будет наверняка продолжаться еще не один год, и оценки не будут однозначными. Трудно объяснить это одним лишь стремлением к понятности: уж совершенно точно традиционный заголовок «Послание к Римлянам» куда прозрачнее, чем «Первая книга Паралипоменон», однако первый изменен, а второй – нет.Что касается третьей претензии к РВ, сужения пространства интерпретации, то можно сравнить два наполненных яркими образами отрывка, в которых традиционные переводы дают одно и то же ключевое слово «блажен». Конечно, используют его не только мусульмане, но все же широкого распространения в другой русскоязычной аудитории он не получил.Библия. 78-80.  посвящена выявлению недостатков и достоинств нового перевода Священного Писания. Мало кто из читателей станет теперь проверять по книге, изменились ли слова и выражения, по которым они некогда составили себе мнение об этом переводе, и это сложившееся мнение с высокой долей вероятности будет перенесено на новую Библию в целом. Прежний текст, который запомнился многим, гласил: «Пусть каждый блюдет свое “хозяйство” в святости и чести, а не пылает похотью, как язычники, не знающие Бога». Нет ни малейшего сомнения, что это издание получит самую широкую известность и вызовет множество споров, и что первые месяцы и, может быть, даже год или два после его выхода в свет – еще недостаточный срок, чтобы давать этому труду глобальные оценки. Попутно замечу, что перевод в любом случае только выиграл, потому что просторечное «свое хозяйство» никак не сочетается с высоким оборотом «блюсти в святости и чести».Вместе с тем никак не изменилось другое выражение, указывающее на ту же часть тела: «А тем смутьянам я бы посоветовал отрубить у себя все!» (Гал 5:12). Переводческая и редакторская работа велась в основном эмигрантами из России, в частности, Анной и Станиславом Твердовским.Первый из этих трех переводов вызывает слишком много нареканий: как и многое, что делалось в начале девяностых, это был очень скороспелый и не очень качественный продукт, и он вполне заслуженно не получил широкого распространения и признания. Подходы переводчиков различаются по целому ряду вопросов, и редакторская правка способна сгладить острые углы, но она не может полностью сблизить их, поскольку для этого пришлось бы слишком многое не просто править, но по сути переписывать.Допустимо ли такое разнообразие в одном издании, может ли оно быть оправдано тем фактом, что Ветхий и Новый Завет писались разными людьми в разные века и даже на разных языках, и что даже внутри каждого Завета мы находим немалое стилистическое разнообразие – это уже вопросы личных оценок, каждый может решить их по-своему.    В заключение мне стоит сказать, что выход еще одной Библии на русском языке – безусловно, событие огромной важности. РВ содержит слишком много просторечных и даже бранных слов и выражений.2. «Мудрый страшится и чурается зла, зато глупец буянит, ничего не боится» (Притч 14:16).Еще одно спорное слово, «проститутка», встречается и в той, и в другой частях нового перевода Библии, например, «ты ведешь себя, как проститутка!» (Езек 16:30) и «Благодаря вере проститутка Раа́в, приютившая лазутчиков, не погибла вместе с неверными» (Евр 11:31). Современный перевод. К тому же новозаветная часть действительно была подвергнута заметной редакторской правке с целью приблизить ее к ветхозаветной части. Он возвещает: “Обратитесь к Богу! В новом издании это слово встречается в Новом Завете несколько раз и ни разу, по моим наблюдениям, в Ветхом, где употребляется слово «глупец». Издание подготовлено Всемирным Библейским Переводческим Центром с московским почтовым адресом, имена переводчиков и редакторов не указаны и лично мне не известны, но простейший поиск в интернете выводит нас на сайт World Bible Translation Centre (wbtc.com), организации с центром в Арлингтоне, штат Техас.Священное Писание. Ведь всех черт нового перевода не охватить в одной рецензии, да и просто внимательно прочитать весь текст у меня еще не было времени. Читатель сам должен разобраться со всеми вопросами.В евангельском тексте ответы, по большей части, уже даны. (без указания города). Псалтырь (там она пишется через «ы») начинается со слов: «Блажен тот, кто совету нечестивых не следует, на путь грешников не встает и не сидит в кругу глумливых». Руденко, исполнительный директор РБО. В новом издании это сохранилось без изменений, причем оба варианта встречаются в обеих частях буквально на соседних страницах безо всякой видимой логики: «День Господа близок!» (Иоил 1:15); «…и придет День Господень, великий и страшный!» (Иоил 2:31); «День Господень придет внезапно» (1 Фес 5:2); «День Господа уже наступил» (2 Фес 2:2). Наконец, к выходу полной Библии была предпринята четвертая редакция (около 300 поправок), ее мы и найдем в новой книге. В этом переводе, или даже пересказе, читателю разъяснено всё полностью, терминология употреблена не вполне последовательно.В Центральноазиатском переводе 2003 г. Кого хулят хулители? В Нагорной проповеди: «Блаженны нищие духом – им принадлежит Небесное Царство». Примеры: «Повторяю еще раз: не принимайте меня за дурака! Эта замена тоже не была сплошной, например, в Лк 7:23 слово «блажен» не вернулось: «И счастлив тот, кто во Мне не усомнится» (аналогично и в старых изданиях).Ничего совершенно несовместимого в этих двух текстах нет. В 2001 г. Просто они не смогут уже никак повлиять на его результат.Итак, РБО с самого начала говорит о своей новой Библии не просто как о еще одном переводе, но как о второй национальной Библии в России – не вместо Синодальной, но вместе с ней. Статья Десницкого А.С. Селезневым. Левинской (он доступен на сайте РБО). Селезнева. Новый перевод на русский язык. Смысловой перевод Таурата, Книги Пророков, Забура и Инжила. Радостная весть… Апостол Павел. Но особенное внимание стоит обратить на конструкции оригинала: «они утешатся… они наследуют землю… они насытятся… они помилованы будут» – и прямое указание на Бога появляется только в 8-м стихе. 1 июня этого года поступил в продажу первый тираж «Библии в современном русском переводе», подготовленной Российским Библейским Обществом (РБО). Оно должно не заменить Синодальный, но дополнить: с тех пор и наука продвинулась вперед, и русский язык несколько изменился. Сс. Говорить о полной и принципиальной несовместимости двух ее частей, на мой взгляд, не приходится: есть примеры еще менее сочетаемых текстов, изданных под одной обложкой. Там же, в одной из республик бывшего СССР, он и был подготовлен усилиями местных жителей и американских миссионеров, поэтому его нередко называют «центральноазиатским». У Луки: «Благословен тот, кто не сомневается во Мне». Второй перевод выполнен намного лучше, но он обращен к очень специфической аудитории, поэтому о нем тоже говорить сейчас много не приходится. Но вот Заокский перевод выражает ту же мысль, что и РВ, делает это многословно, но зато без грубостей: «Хотел бы я, чтобы те, кто подстрекает вас к обрезанию, пошли бы еще дальше и самих себя оскопили!»Как обходится с такими неудобными местами новый перевод Ветхого Завета? Христианам Рима». Видимо, сплошной проверки ключевых терминов в данном случае не было, в этом отношении обе части вполне однородны.Но разное отношение к традиционной терминологии становится заметно, если открыть оглавление. Этот весьма своеобразный перевод предназначен для мусульман, прежде всего Средней (или Центральной) Азии, которые читают по-русски. Они снискали себе Царство Небесное», слова Луки – «Счастлив, кто не чурается Меня». И в Лк 7:23 мы тоже находим «блажен тот, кто принимает Меня». «Благоговейная бессмыслица и осмысленная точность» – так озаглавила свое второе письмо Левинская, и это очень точно показывает, как выглядит в ее глазах традиционная консервативность и как – этот новый перевод.Предисловие к новой Библии уже не говорит о «благоговейной бессмыслице», напротив, подчеркивает свое уважение к Синодальной традиции. Мы встретим там священников, а не жрецов (это слово оставлено только для язычников), жертвенник, а не алтарь, всесожжения, а не что-нибудь другое, более понятное – хотя, конечно же, рядовой читатель не имеет ни малейшего представления, что это такое, всесожжение, и зачем оно было нужно.В прежних изданиях РВ ветхозаветное выражение «День Господень» было в некоторых случаях изменено на «День Господа» (по той же логике, что и «Царство Небес»), хотя не очень понятен смысл этой замены. Ведь Царство Небес уже близко!” … Они признавались в грехах, а он омывал приходивших в реке Иордане». Если пробные публикации книг Ветхого Завета не встретили сколь-нибудь серьезной критики (да и вообще прошли достаточно спокойно, хоть и нельзя сказать, что незаметно), то РВ с самого начала вызвала много отзывов, от восторженных до резко негативных. На каком суде не устоят нечестивые? Евсеева “Собор и Библия” (Петроград, 1918), изданную к Поместному собору 1917-18 гг.  [2] Начало дискуссии положила рецензия: Алфеев, иеромонах Иларион. Вишенчука-Вишенки псалом звучит так: «Счастлив, кто не держал совета со злыднем, не спешил поспевать за грешником, не подсаживался в круг смутьянов». В новую редакцию вернулись слова каяться и крестить, но первое – лишь частично: «Он возвещает: “Покайтесь…” Они признавались в грехах, а он крестил приходивших в реке Иордане». Но этот перевод не возник внезапно, его части публиковались и обсуждались прежде, так что вполне можно поставить его выход в контекст этих дискуссий.Библия РБО состоит из двух частей, как и любая другая христианская Библия – из Ветхого и Нового Завета. Так произошло и с руководителем ветхозаветной части проекта М.Г. Нагорная проповедь: «Блаженны нищетой духа своего томимые, ибо их Царство Небесное». Ведь в нем, в отличие от Нового Завета, есть такие места, где нескромные части тела названы прямо и непосредственно, и никак их не обойти. В псалме мы видим сохранение всех тех образов, которые есть и в оригинале, при этом читателю не дается никаких дополнительных пояснений. Этот перевод осуществлялся прежде под редакцией ныне покойного М.П. Она сознательно отказывается от традиционной церковной терминологии, идет на разрыв и конфликт с традицией.3. Рассмотрим пять проектов, где есть и Псалтирь, и полный Новый Завет.В «Современном переводе» 1993 г. А значит, начать следует как раз с этих целей: с того, как позиционирует свой труд само Библейское общество.Его сайт (biblia.ru) прежде всего сообщает: «Это второй (после Синодальной Библии XIX века) в отечественной истории полный перевод Библии на русский язык, осуществленный в России». Этот перевод также был подготовлен зарубежной организацией, International Bible Society (www.biblica.com), центр которой расположен в Колорадо Спрингс, штат Колорадо. Здесь, напротив, вполне традиционный перевод Евангелия сочетается со стилистическим новаторством в Псалтири, не вполне, на мой взгляд, удачным.По этим примерам мы видим, что далеко не всегда переводы разных частей Библии органично сочетаются друг с другом, даже если они выполнены одним человеком или одной командой. третье (еще 40 поправок). К тому же в 1 Кор «брюхо» вклинивается в наставления апостола (хоть и в виде скрытой цитаты), а потому употребление этого слова создает черезчур резкий контраст, которого нет в книге Иова, там это слово выглядит органичнее как часть сатирического описания наглого богача.Наконец, возьмем самое скандальное место РВ – 1 Фес 4:4-5. Назову только два, которые потенциально могут составить конкуренцию Библии РБО. Так, «алчущие и жаждущие правды» (образ того же рода, что и дерево, растущее у воды), оказывается, «жаждут исполнения воли Господней». Изданы были Новый Завет, Псалтирь, Пятикнижие, выходят в свет малые пророки, и работа продолжается. Попутно возникло несоответствие, поскольку теперь Креститель не крестил, а «омывал» приходивших (вероятно, тогда его следовало бы назвать Омывателем?). Это менее радикальное и вполне последовательное решение.В переводе IBS в Псалтири читаем: «Блажен человек, который не следует совету злодеев, не стоит на пути нечестивых, не сидит в собрании насмешников». Однако работа над текстом продолжалась, в него вносились поправки по замечаниям читателей, и в 2003 г. Теперь мы видим обычное «Евангелие от Матфея», но зато «Письмо христианам в Риме». Это еще ближе к традиционной передаче, но не вполне последовательно.В Заокском издании 2002 г. по составу совпадают с протестантскими, а не православными изданиями Библии. Разбирать сейчас подробности этого конфликта было бы неуместно, но чтобы оценить сам перевод, важно понять, какие претензии были к нему высказаны еще до его появления на свет, причем претензии настолько принципиальные, что они привели фактически к смене правления РБО и к уходу части его сотрудников как раз перед выходом новой Библии.Вопрос, по сути, ставился так: совместимы ли две части Библии? Это, прежде всего, труды Института перевода Библии в Заокском (не следует смешивать его с Институтом перевода Библии в Москве), небольшом городе Тульской области, где находится духовная академия адвентистов седьмого дня. В новой редакции «свое хозяйство» (эвфемизм для мужских половых органов) заменили на «свое тело». Впрочем, надо заметить и еще одну деталь: РВ активно распространяется вот уже десять лет. Оригинал, по-видимому, подразумевает именно это, но он все же не случайно сохраняет почтительную дистанцию, не торопится давать прямые обещания от имени Бога и говорит безлично, описывая лишь положение дел без указания на причины. Сейчас мы попробуем дать первые, самые предварительные и общие ответы на эти вопросы.Итак, начнем с просторечных слов. Забур (то есть Псалтирь) открывается словами: «Благословен человек, что не слушал советы грешников, не следует примерам нечестивых, не сидит в собрании насмешников над Всевышним». На книге обозначено место и дата выхода: Москва, 1993. Да, зачастую это были грубые и резкие выражения, и перевод не должен их сглаживать, и обозначали они вовсе не нынешние церковные обряды и практики, а что-то совсем другое. Помимо традиционного консервативного перевода, какой есть у каждого народа с христианской традицией, обязательно находятся свои ниши и для переводов других типов. вышло первое, «пробное издание», тиражом 40 000 экземпляров – и надо сказать, что читатель запомнил прежде всего именно его, тираж был вполне для этого достаточен. Соответственно, слова Матфея – «Блаженны нищие духом. В любом случае, нам стоит поздравить всех, кто причастен к выходу этой книги и пожелать российскому читателю больше библейских переводов – хороших и разных! [1] См., в частности, работу И.Е. По-видимому, тут проблема не столько в самом слове «брюхо», сколько в стилистической сочетаемости: для брюха все-таки скорее подходит жратва, а вот пища – она уже для желудка. Другой проект осуществляется Русским Библейским центром в Чаттануга, штат Теннеси, там вышел Новый Завет и отдельные книги Ветхого в переводах Гелия Вишенчука-Вишенки, так что со временем, вероятно, можно ожидать полной Библии в этом переводе.Попутно отметим, что все эти переводы без исключений содержат лишь канонические книги, т.е. Радостная весть по Матаю (Евангелие от Матфея) содержит слова: «Благословенны осознающие свою нужду во Всевышнем, потому что из таковых состоит Царство Всевышнего». Участвовал в этой работе и я более десяти лет назад, но с тех пор не имел никакого отношения к этому проекту; вообще надо признать, что далеко не все упомянутые в книге переводчики сотрудничали с РБО на всех этапах данного проекта, и расставание их с этой организацией далеко не всегда было бесконфликтным. Это принципиальная позиция всех без исключений новых переводов, и она говорит о многом – в частности, о том, что если православные будут стоять в стороне от процесса перевода Библии на русский язык, это совсем не значит, что сам процесс остановится. РВ в старой редакции так описывала Иоанна Крестителя (Мф 3:1-6): «В те дни в Иудейской пустыне появляется Иоанн Креститель. вышло второе издание, куда были внесены более 400 изменений, как сообщает сайт РБО, а в 2004 г. Примерно за полгода до выхода книги в свет он оставил РБО, и накануне выхода этой книги РБО опубликовало на своем сайте подробное описание своей позиции в этом конфликте – несколько необычный ход. Книги Ветхого Завета названы так же, как и в Синодальной традиции, даже самые непонятные названия сохранены, например, Паралипоменон. Таким образом, если «Радостная Весть» вся была построена на отрицании: нет, не так как прежде, а совсем по-другому, –­ то Библия РБО далека от такой категоричности. Точно то же слово видим и у Луки: «Благословен тот, кто не усомнится во Мне». Читаем: «чтобы не обнажился над ним твой срам» (Исх 20:26); «…и схватила того человека за срам» (Втор 25:11). Дело в том, что за в постсоветское время вышло минимум три полных русских перевода Библии, и если считать их, Библия РБО оказывается пятой. Похоже, но все-таки не одинаково.Действительно, «Радостная Весть» (РВ) печатается и распространяется уже десять лет. Но они, действительно, были подготовлены не в России. В СП мы находим «наготу» и «срамной уд», так что новый перевод все же ближе к нему, чем к РВ.Второе возражение против РВ касается отказа от традиционной терминологии. Впрочем, если бы он даже состоял из одних достоинств, было бы странно думать, что он навсегда должен оставаться единственной русской Библией, и дело тут не только в изменениях литературного стиля. По-видимому, прежде всего стоит попробовать понять, какое место призван занять этот перевод не только на книжных полках, но и в жизни нашего общества, как соотносится он с другими изданиями Библии на русском языке. Например, многих читателей РВ смущало слово «дурак». И далее во всем тексте вместо «блаженны» в этих более ранних изданиях мы увидим всё то же выражение «как счастливы». Отрицательные, зачастую более эмоциональные, чем содержательные, говорили главным образом о трех вещах:1. Письма апостола Павла // Журнал Московской Патриархии 1998, № 10. У Луки – «Блажен, кто не найдет во Мне ничего, что могло бы его смутить и оттолкнуть». А Нагорная проповедь в этом же переводе начинается так: «Блаженны осознающие духовную потребность в Боге, ибо Царство Небесное принадлежит им». Меняются люди и обстоятельства, накапливается опыт, и через десять лет работы подходы к ней не могут оставаться неизменными. 1-й псалом начинается так: «Тот человек благословен, кто грешников не просит о совете, кто не идет дорогою греха, не чувствует себя как дома среди неверующих в Бога». И предисловие к изданию тоже дает ссылку именно на Синодальный перевод (СП), от которого делается прямой переход к новому изданию. Пожалуй, единственный пример развернутой дискуссии – спор между иеромонахом, ныне митрополитом Иларионом[2], и И.А. А если принимаете, то дайте мне еще побыть дураком и чуть-чуть побахвалиться!» (2 Кор 11:16). Кулакова, теперь его сменил сын, М.М. И на этом фоне, пожалуй, первый стих, словно заимствованный в новую Библию из СП, выбивается из общего ряда. Кулаков. Прежний, поясняющий перевод «Как счастливы те, что бедны ради Господа!» смотрелся бы здесь органичнее.Но как выглядит подобная переводческая политика на фоне других современных переводов? Но что интересно, в ветхозаветной части есть и слово «блудница» (например, Иса 23:16), а в повествовании о той самой Раав она называется «публичной женщиной» (Ис Нав 2:1). Все это необходимо учесть, и потому «современный перевод основывается на лучших изданиях оригинальных текстов Ветхого и Нового Заветов и использует последние достижения библейских научных исследований. В новозаветной части тоже заметен возврат к традиции по сравнению с прежними изданиями, где книги назывались так: «Евангелист Матфей. Но в переводе РВ и в новой Библии РБО в каждом стихе действующее лицо указывается напрямую: всё это сделает Бог. Только Экклезиаст получил дополнительное разъяснение: «Книга Экклезиаста или Проповедника». Однако дальнейшее редактирование осуществлялось уже целой комиссией, поэтому «перевод Кузнецовой» и РВ – очень близкие, но всё же не тождественные понятия, хотя простой читатель этой разницы обычно не замечает.Ветхий Завет прежде никогда не публиковался полностью, но выходили некоторые отдельные книги, подготовленные разными переводчиками под редакцией М.Г. Краткая и емкая формулировка из Псалтири соседствует здесь с многословным и несколько манерным по стилю разъяснением из Евангелия.У Г. Тем более происходит так в случае, когда два проекта объединяются под одной обложкой – и это в полной мере относится к новой русской Библии, изданной РБО. Слово проповедовать в текст так и не вернулось (хотя оно есть во многих других местах РВ и перевода ВЗ), а равно и более привычное нам выражение Царство Небесное.Можно сказать, что традиционная терминология частично возвращена в РВ – а из ветхозаветного переводе она, по сути, никуда и не уходила. Обратим внимание, что из этого текста начисто исчезли слова проповедовать, каяться, крестить, и даже Царство Небесное несколько изменилось. Это очень серьезная заявка. Говорить о том, «достоин» или «недостоин» этот перевод такого звания, сложно – в конце концов, это во многом дело вкуса. Его отличает точная передача смысла Священного Писания в сочетании с ясностью и доступностью изложения».Действительно, о недостатках СП говорилось уже давно[1]. Издательство «Стамбул», 2003 (без указания города). Сюда относятся:Библия. Примерно так объясняли свою позицию и переводчик, и издатель, и сторонники перевода. Восторженные в основном сводились к тому, что текст Нового Завета, и прежде всего Посланий, стал наконец-то понятен. Но нельзя не заметить, что переводчики очень по-разному подходят к решению своих задач, особенно если сравнить эти тексты с достаточно дословным переводом, например СП. Она сужает пространство интерпретации, предлагая читателю собственное и небесспорное прочтение текста.Надо признать, что всё это – обратная сторона того самого стремления к понятности и свежести восприятия: читателя надо удивить, встряхнуть, выдернуть из привычной ему словесной среды, чтобы он наконец-то задумался о том, как звучали эти слова в Палестине I в.н.э. «Глупец не знает, невежда не понимает их» (Пс 91:7). И уместно будет спросить: насколько изменилась в четвертой редакции РВ, насколько они стали в самом деле однородны и совместимы с переводом Ветхого Завета? 1 июня этого года поступил в продажу первый тираж «Библии в современном русском переводе», подготовленной Российским Библейским Обществом (РБО). Таким традиционным переводом для русского языка давно стал СП, а что же можно сказать о других переводах?Выражение «второй полный перевод на русский язык, осуществленный в России» выглядит на первый взгляд тавтологией, но на самом деле ей не является. Но первые впечатления можно высказать уже сейчас, тем более, что Новый Завет вместе с Псалмами и Притчами был издан отдельно, прежде полной Библии.Но о чем же следует говорить в первую очередь? Почему человек похож на дерево? Для сравнения, в СП мы читаем «О, если бы удалены были возмущающие вас!», это явно другое понимание текста. Кузнецова, в качестве редактора выступал А.А. Даже в день выхода книги в свет, 1 июня, на сайте РБО (biblia.ru) эти проекты были представлены порознь, назывались они, соответственно «Ветхий Завет: перевод с древнееврейского» и «Радостная Весть: Новый Завет в переводе с древнегреческого». Единственным переводчиком была В.Н. Но вот третий в принципе ориентирован на те же цели, что и перевод РБО – адекватную передачу библейского текста на понятном и современном русском языке.Между тем, продолжается работа и над другими изданиями, как в России, так и за рубежом. Книгу выпустило IBS – Международное Библейское Общество в 2007 г. В более ранних изданиях РВ первый стих звучал так: «Как счастливы те, что бедны ради Господа! Но в отличие от многих других изданий, это не один, а два достаточно самостоятельных проекта, объединенных под одной обложкой.

Свобода

Тeбя мутит от того, что верующих называют “рабами Божиими”? Ты считаешь, что ты господин собственной жизни, что без веры ты только и можешь быть свободным? О если бы так!

Историческое происхождение частиц и их значение

Бoг бывaeт зрим и приeмлeм нaми!» (Диaлoг, гл. И в свoём «Тoлкoвaнии» oн oтмeчaeт: «Сиe пoдтвeрждaeтся слoвaми, oт Свящeнникa вo врeмя Прoскoмидии прoизнoсимыми: «Приими, Гoспoди, – глaгoлeт oн, – жeртву сию в прeнeбeсный Твoй жeртвeнник!» Чaстицы, o Святыx принoсимыe, служaт им в слaву, чeсть, в прeумнoжeниe дoстoинствa и в бoльшee приятиe Бoжeствeннoгo Свeтa…» (гл. И нa сaмoм дeлe, этo и eсть тoт смысл вoзнoшeния, кoтoрый вырaжaeтся и пoслeдующим вoзглaсoм «Святaя святым!»: призыв дoстoйныx и удaлeниe нeдoстoйныx oт явлeннoгo Тeлa Гoспoднeгo. Вaжныe вoпрoсы, кoтoрыe имeeт смысл рaссмoтрeть, oтнoсятся к истoрии чaстиц и иx знaчeния пoслe oсвящeния, к вoзнoшeнию иx нa вoзглaсe «Вoнмeм, Святaя святым!», и нeпoсрeдствeннo к Причaщeнию свящeнникa и вeрныx.Кaк нaм извeстнo, свящeнник дo XIII вeкa вo врeмя чинa прoскoмидии вынимaл и пoлaгaл нa дискoс тoлькo Aгнeц. В тo жe врeмя чeрeз чaстицы зa святыx oсвящeниe нисxoдит нa нaс, пoдoбнo тoму, кaк этo бывaeт и чeрeз мoлитвы, кoгдa мы вoспoминaeм этиx святыx или кoгдa принoсим чтo-нибудь в xрaмы к иx мoщaм или икoнaм. В xoдe прoскoмидии иeрeй твoрит мoлитвы и извлeкaeт из прoсoфoр чaстицы в пaмять святыx, a тaкжe живыx и умeршиx прaвoслaвныx xристиaн. A при свящeннoдeйствии Тaйн, чeрeз сoeдинeниe и oбщeниe сo святыми, чaстицы oсвящaются и низвoдят oсвящeниe нa тex людeй, зa кoтoрыx в дaнный мoмeнт в aлтaрe сoвeршaeтся пoминaниe. Aгнцa? Мoжнo зaключить, чтo в тo врeмя этoт вoпрoс был aктуaлeн у грeкoв, нo кo врeмeни нaписaния грaмoты oни имeют ужe устoявшуюся литургичeскую прaктику, oснoвaнную нa богословии неизменности человеческой природы, божественной благодати и очищения человеческих грехов Честной кровью после ссыпания частиц в чашу. Об этом расскажет статья игумена Константина (Куркина). Эти дары приносятся Ему во имя святых. И на четвёртой просфоре поминает празднуемого святого, и после того, как скажет имя святого дня, говорит: «И всех Твоих святых. С этим учением Симеона, кратко суммирующим веру Православной Церкви о данном учении, согласны и более поздние Феофил Камбанийский в «Ризнице Православия» (гл.17), святой Никодим Святогорец в «Пидалионе», в комментарии на 28-е правило Шестого Вселенского Собора, да и другие составители канонических литургических сборников.Не совсем ясно, что относительно этого сказано в византийском комментарии на Божественную литургию «Церковная история и таинственное созерцание», который обычно приписывают имени Патриарха Константинопольского Германа I (715-730), где конкретно не говорится о частицах, хотя выглядит так, словно подразумевается, что на дискосе, помимо Агнца, находятся и другие части просфоры. Но так как не всем подряд разрешено причаститься Святых Таин, то он не зовёт всех присутствующих, но, взяв в руки животворный Хлеб, возносит Его высоко и показывает, то есть призывает достойных придти и причаститься. дискос? 5, 180-182, стр. Возглашает «Святая святым», как бы говоря: «Вот Хлеб Жизни, Который вы видите. («Литургические недоумения», т. 2, т. Далее Фундулис суммирует и излагает порядка 12-ти аргументов Симеона Солунского в защиту принятой церковной практики. 99).Из всего вышеприведённого следует ясное заключение: возносится только Агнец, не потому, что он изначально стоял на дискосе, а потому, что только он прелагается в Тело Христово, и, следовательно, только Он показывается народу, как бы оглашая призыв к причащению, и только его возношение изображает Господне вознесение на крест. В средоточии всего видим Его, истинный Свет, вечную жизнь, Им же стяжанную, освящаемую и хранимую, ибо Сам Он присутствует в образе хлеба, полагаемого в середине. Бернацкого, посвящённую литургической полемике с «латинствующими» по вопросу освящения поминальных частиц на Руси в XVII веке, которая представляет собой прекрасное дополнение к исследованию Фундулиса и создаёт у читателя достаточно полную и наглядную картину обсуждаемой темы.Перевод приводится без изменения стиля автора и формата приводимых цитат и источников, как это напечатано в книге:«№180: Каково происхождение и значение частиц, полагаемых припредложении на св. Это упоминание могло бы быть самым хронологически ранним свидетельством о приношении частиц, если бы не изменчивое предание об этом тексте и его сомнительное авторство. Относительно сегодняшней практики разница очевидна: «Священник, взяв в руку другую просфору, говорит: «В честь и память Преблагословенной Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии, Ея же молитвами …», и, вынув святым копием частицу, полагает её с левой стороны святого хлеба. «Возносится в руках священника как Тело на крест» (Иоанн Дамаскин, О теле и крови Христовых, 5). Некоторые иереи поднимают весь дискос. В кодексах того времени начинают появляться возношения и других просфор на проскомидии, помимо тех, из которых вынимался Агнец, а именно: в честь Честного Креста, Богородицы, Архангелов, Предтечи, как и других святых. В остальном же упразднение ими лжицы и предавание причастия рукой священника, который бы брал кусочек святого хлеба, погружал его в чашу и влагал в уста причастника, потребовало бы приготовление отдельных частей на проскомидии, по типу малых латинских облаток, и поэтому было бы необходимо осящать всё содержимое дискоса». Мы уже видели, что Святой Симеон Солунский ясно учит, что они не прелагаются в «Господне Тело». 24). И святые, как подвизавшиеся Христу, в этом страшном Таинстве делаются причастниками ещё большей славы и восхождения — через причастие спасительной Жертвы. Ибо только тело и вино, принесённые в воспоминание страданий Господних и Его Воскресения, пресуществляются и прелагаются; частицы же принимают освящение. Этот же смысл выражает и Святой Николай Кавасила: «А сейчас предстоит момент, когда и сам священник приступит к Честной Трапезе, и да позовёт и других приступить. В том же историческом периоде появляются и поминания живых и усопших по именам, возношения просфор за них, но опять же без вынимания частиц.«Указания Божественной литургии» XII-XIII вв (кодекс Афинской Национальной библиотеки) показывает в точности тот же порядок. И по этой причине не возносится дискос целиком с частицами. Ибо, хотя они невещественно и мысленно участвуют душами своими в причащении Христовом, однако и чрез священнодействие, Которое заповедал Он совершать за мир, они, как потрудившиеся и прославленные вместе с Ним, имеют участие в величайшей славе Его» (гл. Главный аргумент того, что частицы не прелагаются, состоит в том, что Агнец вынимается в воспоминание Господне, и просфора, из которой вынут, становится антидором, а частицы вынимаются в честь и память святого и в прощение грехов, и вынимание их происходит уже после соединения в Чаше. Ибо, хотя чрез содинение со все святою Кровию все соделалось единым, и приобщение Крови Владычней бывает даже и если кто приобщится [поминальной] частицей: однако же так как всякий верный должен при общаться вместе и Тела, и Крови Христовых, то иерей должен, взимая лжицею вместе с Кровию и Тело Владычне, преподавать причастие приступающему. И Феофил Кампанийский обращает внимание священникам на следующее: «Иерей, между тем, должен внимать, чтобы не преподать верным частицы, но Тело Христово, ибо тем самым много согрешает и впадает в идолопоклонство» (Ризница Православия, гл. 82-92).Три вышеприведённых вопроса затрагивают тему частиц, которые вынимаются в время чина проскомидии и полагаются на дискос рядом с Агнцем. Даже и рукописи XIV века свидетельствуют, что сразу после вынимания Агнца, его крестообразного разрезания, прободения и вливания вина в чашу, иерей ставил звездицу и покрывал дары. Прелагается только Агнец, который и есть единственный хлеб, изначально приносимый во время Предложения: «хлеб един», который «ломимый», ибо «Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение Тела Христова?»(1 Кор. Темой данной работы был выбран вопрос о частицах, вынимаемых из неагничных просфор, их происхождение, литургическое значение, а также исторические вопросы, связанные с их освящением, большей частью возникших в процессе полемики с униатами. Несомненно, только Агнец, поскольку только он прелагается в Тело Христово. Частицы полагаются вместо святых и в их честь и освящение, не прелагаются ни в Тело Христово, ни в тело святых, в честь которых они были вынуты. Также и Кавасила не выражается ясно или по крайней мере не делает внятного различия между Агнцем и частицами: «Всякое же приношение Даров совершается в воспоминание Господа, и оно целиком провозглашает Его смерть («Толкование на Божественную литургию», гл. Я присоединю один отрывок из «Диалога» Святого Симеона: «Замечаешь ли, что частицы символизируют святых и приносятся в память и честь их, и через них во спасение нам? И Симеон точно богословствует в своей книге: «Ибо частица, будучи принесена от имени какого-либо Христианина, и близ Божественного хлеба возлежащая, когда он священнодействуется и прелагается в Тело Господне, делается причастною освящению, и внесенная в растворение Святой Чаши напояется тогда животворящей Кровью: почему и душе той, за которую принесена бывает, ниспосылает благодать; тогда совершается духовное соединение человека с Богом. Какое значение имеют вынимаемые из просфор частицы и какова история появления данного обряда? п. Конечно, правда, что все частицы, быв положены в чашу, приобщены и Телу, и Крови Христовым, и причастник вместе с ними, соединенными [с Телом и Кровию], приобщается Телу и Крови; но лучше, как, по крайней мере, мне думается, делать это с разбором и взимать лжицею [только] от Божественного Тела» (Диалог, гл. Примечательный факт, что в заключении он приводит выдержку из славянского Служебника о раздроблении Агнца и причащении верных от частей НИ и КА, как образец идеального практического литургического сборника, включающего в себя логический анализ всех свидетельств и толкований, собранных по этому вопросу.Последняя статья о частицах опубликована в пятом томе, в которой Фундулис всё равно считает эту тему незавершённой, так как, по его словам, возникли новые вопросы, что показывает немалый интерес к теме частиц в Греции в конце прошлого века. д. 10). В контексте нашей темы статья Бернацкого является значительным дополнением, создающим полноту понимания вопроса о поминальных частицах. Бернацкого о споре по вопросу освящения поминальных частиц в XVII веке. Тем не менее решение этого вопроса имеет непосредственные литургические последствия. Идите, стало быть, причащайтесь, но не все, а тот, кто свят. Что касается прикладного применения богословского учения о частицах, то было бы неплохо исправить «Учительное известие» в служебниках, носящее следы богословия могилянской школы, а священникам – ознакомиться с данными работами, чтобы в своём служении опираться на богословско-историческое основание священнодействия. Затем взяв следующую просфору, говорит: «За всё епископство православных…» Ещё произносит священник имена живых по отдельности, вынимая частицу из следующей просфоры и так говоря: «О памяти и оставлении грехов блаженных…», и вынимает частицу. И митрополит Филадельфийский Гавриил Севирос в отдельной работе «О частицах» выражает то же учение: «Необходимо знать, что ни одна из вышеупомянутых частиц не прелагается в Тело и Кровь Христовы, несмотря на то, что соединяется с Телом Господним. предложении, но только от св. Главная отличительная черта и харизма Фундулиса – это его совершенное знание богослужебного порядка и его особенностей в разных эпохах и областях, а также формулирование богослужебной проблематики в отличной и удивительной манере, как выражение богословского опыта Церкви с одной стороны, а с другой стороны, установка твёрдого и неоспоримого основания для дальнейшего богословского исследования. Прелагаются ли они в Тело Христово?№181: Обычно священник на Вонмем. Между тем, Герман эти частицы называет «частями и членами тела» Христа и соглашается, что Агнец, вероятно, будучи в соприкосновении с ними, переносит освящение и на них. Богословы, соборы и папа Бенедикт XIV определили, что всё содержание дискоса, и Агнец и частицы, пресуществляются в Тело Христово. 94).Сам Святой Симеон снова в удивительной манере открывает нам духовный смысл, скрытый в образе дискоса божественной литургии: «В этом божественном образе и действии священной проскомидии мы видим некоторым образом Самого Иисуса, созерцаем и всю единую Церковь Его. А именно: после соединения и перед покровением Даров «священник берёт другую просфору и говорит: «Приими, Господи, жертву сию предстательством Преблагословенной Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии». 94).И на самом деле, это соприкосновение частиц с честным Телом и, более того, соединение с Честной Кровью соединяет со Христом и освящает целое тело Церкви, святых и грешных верных, за которых приносится таинственная жертва. Симеон как раз первый, кто и дал, и раскрыл смысл этой практики. И этим (христианам) ничто не мешает освятиться причастием Святых Таинств, и этой частью Святыни стать святыми» (Толкование…, гл. Помимо достаточно ёмкого вступления, где ясно излагается историческая картина возникшей в XVII веке полемики, Бернацкий публикует главу из полемической книги «Щит веры», за авторством некого Евфимия, против учения о пресуществления частиц при наличии у священника намерения освятить их и против допущения причащения ими, как это допускается в Требнике Петра Могилы. Частицей же с правой стороны изображается Матерь Его, а с левой – святые и Ангелы, и внизу – благочестивое собрание всех уверовавших в Него. Здесь – великая тайна: Бог посреди людей и Бог посреди богов, получивших обожение от истинного Бога – по естеству, воплотившегося ради них.Здесь – будущее Царство и откровение вечной жизни. Аще изволит, поминает живых и мёртвых».В указаниях Божественной литургии патриарха Филофея (XIV век) мы находим древнее ясное свидетельство о связи вышеупомянутого поминания с выниманием частиц. В других томах он снова возвращается к теме частиц. Таким образом, Хлеб, участвуя в освящении, передаёт его и остальным честным дарам; подобно и чаше передаёт от освящения и благодати» («Тайнозрение вещей церковных»).И наконец, почему священник не причащается своей частицей, но Агнцем? Однозначно потому, что его частица не прелагается в Тело Христово, и не только он, но и верные обязательно причащаются от Агнца, а не своими частицами. Поэтому и диакон восклицает «Вонмем» – дабы указать нам тайну; священник прибавляет: «Святая святым», показывая, что Распявшийся Свят, и что потому и причащающиеся Его должны быть святы» (Святой Симеон Солунский, Диалог…, гл. В Росси, по крайней мере мне лично, не известны официально переведённые и изданные его работы.Основу данной работы составляет мой перевод его трёх статей, опубликованных в церковном журнале Элладской Церкви «Эвфимериос», а позднее вышедших в отдельном пятитомном сборнике «Литургические недоумения», куда вошли все его ответы по огромному количеству спорных литургических вопросов и по современной церковной практике, и по её историческим аспектам. 10:16). 94). Другие же священные дары не режутся копием крестовидно, но, как члены и части тела, разделяются и раздробляются. 17). Святыня и приличествует святым» (Тайноводственные оглашения 5,19). Ещё будучи иеродиаконом, в 2000 году я заметил в греческих монастырях на Кипре живой интерес к теме частиц, как следствие духовного возрождения греческого монашества и как попытку пересмотра установившихся практик. По свидетельству Иакова Эдесского (VII век), священник воносил Святой Хлеб и показывал его народу «во свидетельство». Все литургические рукописи и все уставы говорят речиво: «возносит хлеб», «берёт Честное Тело и возносит его», «крестообразно возносит хлеб», «берёт Честное тело и возносит Его», «творя Святым Хлебом образ креста над святым дискосом», «взяв святой хлеб кончиками пальцев двух рук, возносит его, творя знамение креста над святым дискосом» и т. Самый примечательный момент приведённой в славянском тексте главы состоит в том, что автор придерживается той же линии, что и профессор Фундулис, приводя слово в слово те же аргументы: цитаты из Симеона Солунского, Патриарха Паисия, святителя Германа, «Новой Скрижали», обосновывая свою позицию исключительно церковным православным Преданием. Симеон Солунский (+1429) и литургические рукописи того времени свидетельствуют с небольшими различиями уже о нашей сегодняшней практике. Подобное тому, что подразумевает Святой Симеон, или то, что претворяет их в Тело Христово? Подобно тому, как души святых, окружающих свет Божества, не становятся по природе Богом, но причастниками благодати, так и частицы, соединяющиеся с Телом и Кровью Господними» (Учительное известие, 1776, стр. Они и примиряют нас со Христом и соединяют, особенно тогда, когда мы вспоминаем их. Или: «Так как они принесены за нас, смиренных, требующих умилостивления и ходатайства и ожидающих от Бога великих милостей» (Диалог, гл. Примерно в то же время и Николай Кавасила беседует о «вводе» других хлебов «в славу Пресвятой Матери Божьей, предстательством того-то святого, о отпущении грехов душ живых и мёртвых», то есть о вынимании и приношении частицы за каждого из них (Толкование на Божественную литургию, гл. Может выглядеть несколько схоластичным разбор темы, освящаются ли частицы или нет. Приведенный отрывок написан в виде достаточно прямых указаний священнику, как и чем причащать верных, используя лжицу. 10).Во времена более поздние, чем «Указания» Филофея, число и место частиц приобрели тот вид, что они имеют сегодня – справа от Агнца Богородичная частица, слева 9 частиц святых, «чины», и внизу – частицы за живых и мёртвых. Именно это и говорит святой Симеон: «Но надобно знать, что при приобщении страшнейшим Тайнам иерей должен быть внимательным – брать не от [этих] частиц, но от Тела Господня и [Им] причащать приступающих. Просфоры либо уже существовали, либо была необходимость в возношении и других просфор, количество которых предусматривалось для раздачи антидора в конце литургии. К Святыне допускаются только одни святые». Под святыми же здесь подразумеваются не только совершенные в добродетели, но и те, кто тяготеет к совершенству, но его еще не достигли. Ибо он единственный, в ком изображается и показывается божественное и живоносное страдание Того, Кто принёс Себя в жертву за жизнь мира, будучи единственным божественным хлебом, который жрется и как агнец закалается. Фактически, это антилатинский полемический трактат против проповедуемой униатами и защищаемой идеологом «латинствующих» Сильвестром Медведевым доктрины установительных слов и пресуществления частиц из неагничных просфор. В частности, почти половину статьи Фундулиса занимает ответ на первый вопрос в грамоте, которую, кстати, упоминает в своей статье Бернацкий и совершенно опускает отец Михаил Асмус в своём исследовании освящения частиц. «Возносится живоносный хлеб, изображая самое распятие Спасителя за нас, Его Пришествие и Предавание Себя нам, ибо Он и распят за нас, и Его нам показывают, таинственно за нас умершего. «Святы предложенные дары, принявшие призыв Святого Духа; святы и мы, удостоившиеся Святого Духа. В частности, на ту часть, что была опубликована в 1981 году Дэвидом Бальфуром, где святой Симеон более категорично говорит о непричащении частицами, а Телом и Кровью Христовой, упоминая введение в употреблении лжицы. Святой Герман в своём толковании рассуждает, отчего же частицы не возносятся: «Возвышение горе достопоклоняемого Тела образует возвышение Иисуса Христа на крест, и на нем Его смерть и само Воскресение. 36).Византийские толкователи Святой Литургии возношению Святого Хлеба придают смысл возвышения Тела Господнего на крест, Его смерти и Вознесения. Итак, если в других случаях они могут принимать приношение в честь и память свою, то тем более они примут его во время священнейшей Жертвы. Далее приведём целый отрывок из Германа. Возношение же самого Священного Хлеба бывает потому, что Он – Царь, Господь и Глава, по апостолу, Честного Тела Христа Бога, в то время как другие честные дары суть члены Христовы и Тело Христово. Характерна и фраза, которая по традиции произносится при перемещении частиц в чашу: «Отмой, Господи, от грехов зде поминаемых рабов Твоих Кровию Твоей Честною». И помяни, Господи, архиепископа нашего (имя), благочестивых и христолюбивых царей (имена), раба Твоего (имя игумена), и всю братию…и всех преждеусопших». Вышеприведённые свидетельства не имели большого значения, так как учение Православной Церкви по этому вопросу является единогласным и ясным, по крайней мере от Святого Симеона и далее, если бы не многочисленные греко-униатские церкви занимали различные позиции по этому вопросу. Параллельно с переводом я читал статью М.М. Посему иерей да внимает, чтобы вместо Тела Господня не дать частицу причащающимся. Святая святым поднимает Агнец. Правильно ли это?№182: Почему священник не может причащаться той частицей,которую он вынимает за себя при св. 94). Тем не менее частицы не вынимались. Сами же святые приемлют освящение от Бога, а принимая приношения от нас, через них нас и освящают. В первом вопросе речь идёт о ссыпании частиц в чашу после причащения, об омовении грехов Кровью Христовой и т. Над третьей просфорой говорит: «Силою Честного и Животворящего Креста; Честных бесплотных Сил небесных….и всех Святых Твоих, их же молитвами ….», и так взяв частицу, полагает её на её место, остальные же частицы полагает снизу. Проскомидия – первая часть Литургии, совершаемая священником на жертвеннике, при закрытых Царских вратах. Ежели же кто, будучи предан греху, от него отступить не хочет, такой, как недостойный общения с Богом, горшее осуждение себе приимет от принесенной за него жертвы» (гл. Немного ранее и были написаны нижеследующие вопросы и ответы известным греческим богословом и литургистом, главой Патриаршего института патрологических исследований в Салониках, профессором Иоанном Фундулисом, по праву являющегося духовным потомком и учеником Симеона Солунского, признанного святителя и отца Церкви. 102).Схожа и цель приношения частиц за живых и усопших, которые приносятся вместо лиц: «Усопшим ходатайствуют избавление от грехов и приобщение Божественной благодати, живым же, ежели только в покаянии жизнь свою препровождают, дают защиту от несчастий, служат ходатайством об оставлении грехов» (Толкование, гл. Однако частицы не прелагаются ни в тело Господне, ни в тела святых, но суть только дары, приношения и жертвы из хлеба — в подражание Господу. Если душа благочестива, или хотя по слабости и в грех падает, но потом покаянием очищается: такая невидимо приемлет общение Духа Святого, часто же и телесной сподобляется пользы, это свидетельствует многократно опыт. На этом непосредственный перевод заканчивается.Однако профессор Фундулис не ограничивается разбором вопросов о частицах только в этой статье. 37). «А возношение честного Тела изображает вознесение на крест, и смерть на нём, и самое Воскресение» (Феодор Андидон, Умозрительные главы о тайнах и символах божественной литургии, гл. Примечательно, что слова «Омой, Господи…» в то время не были обязательными, это было лишь персональным напоминанием себе некоторых священников.Вторая часть статьи включает в себя большой отрывок из книги «Святая Литургия с объяснениями различных учителей», датированной 1574 годом и изданной в Венеции за авторством иерея Иоанна Нафанаила, эконома Константинопольского патриарха Иеремии II. Но освящение какого рода? За всё время профессор Фундулис издал около двухсот научных работ и статей, много издано и его книг по литургическим вопросам. Перед нами яркий памятник полемики византийского и латинского литургического богословия на Русской земле, из которого видно достаточно высокий уровень русской допетровской богословской школы, которая имела в своём распоряжении все существовавшие в то время византийские литургические ресурсы.В заключении своей работы могу только констатировать ещё один факт, доказывающий единство византийского наследия в Русской и Греческих Церквях, следующих православному духу отцов. Каков в таком случае смысл частицы, изымаемой за служащего иерея? Затем приемлет и третью просфору и говорит: «Честных небесных Сил бесплотных; Честного славного Предтечи и Крестителя Иоанна; святых и всехвальных апостолов»; и приводит разные имена. В дополнение ко всему Фундулис разбирает грамоту Вселенского патриарха Паисия I патриарху Московскому Никону, или «Скрижаль», в которой Паисий отвечает на 27 «Вопросов» Никона. Мнение Кавасилы он считает туманным и снова возвращается к Симеону Солунскому, ссылаясь на неизданные его рукописи с пометками, которые самим Симеоном были и исправлены. 102). Диакон же, сам взяв просфору и святое копьё, говорит так: «Помяни, Господи, моё недостоинство» и полагает частицы внизу святого хлеба, как и иерей». 103). Это применительно к истории и значению частиц.Теперь можно суммировать всё вышенаписанное: частицы Предложения вынимаются и приносятся в честь святых и в прощение живых и усопших. То же говорит и преподобный Никодим Святогорец в комментарии на упомянутое правило Шестого Вселенского Собора, и другие каноническо-литургические сборники.Вышеупомянутая теория униатов, что частицы пресуществляются в Тело Христово, очевидно, имела задачу избежать определённых неудобств. Ответ на два следующих вопроса зависит от позиции, которую мы займём по первому и основному вопросу, о котором идёт речь.Надо ли возносить только Агнец или целый дискос? Фактически, книга иерея Иоанна является доказательством последовательности и постоянства Церкви в литургической теории и практике, а также постоянной директивой, которой следовали все учителя Церкви того времени.Вывод профессора Иоанна Фундулиса во всех статьях один и тот же: частицы во время освящения Тела Христова не прелагаются, и верные причащаются Агнцем, то есть Честным Телом Господним.Параллельно с переводом статьи Фундулиса была прочитана и интересная работа М.М. Они освящаются целым священным чинодействием и переносят освящение на всех членов Церкви, которую и изображают формально.Прелагаются ли они в Тело Христово?

Честь

Всe эти слoвa объединяет одно: речь идёт о чём-то столь важном, что не может не вызывать почитания, уважения, желания подражать. Вокруг корня «честь» в нашей речи вращается целый ряд понятий. Это и честность, и почёт, почтение, почести и благочестие.

Троица

Этa любoвь обращена к человеку, она зовёт внутрь Предвечного Совета. Икона Святой Троицы, написанная Андреем Рублёвым, не только шедевр изобразительного искусства. Иконописец смог отразить в ней глубочайшую христианскую истину: Бог не только есть Вечная Любовь Трёх Лиц.

Заповеди

И, кaк правило, запреты на то, что очень хочется человеку. Если спросить нашего современника, что ему больше всего не нравится в религии, то ответ будет очевиден: запреты.

Грех

Зaблуждeниe? Oшибкa, порой жуткая по своим последствиям? Что такое грех? Или, быть может, грех — это синоним вины, которая гложет душу и не даёт покоя? Дурной путь к доброй цели?