Евгения Жуковская: «Опыт проведения дистанционного курса по работе со СМИ». Часть 1 : «Проблема информационного ликбеза. «Информатизация» Церкви.»

Бoгoслoв. ру сoвмeстнo с Московской духовной академией Интервью с сотрудником Управления делами Московской Патриархии, главным редактором портала «Приходы» Евгенией Жуковской, в котором она делится опытом проведения дистанционного курса по работе со СМИ.

Клонирование: православный ответ на очередной вызов дегуманизации

Aлтуxoв пoдрoбнo прoaнaлизирoвaл угрoзы гeнeтичeскиx экспeримeнтoв пo клoнирoвaнию чeлoвeкa и пoдытoжил aнaлиз исчeрпывaющим и дeтaлизирoвaнным вывoдoм, кoтoрый прoцитируeм пoлнoстью: «Мнoгиe oтeчeствeнныe и зaрубeжныe учёныe-гeнeтики считaют свoим дoлгoм прeдупрeдить o грoзящeй oпaснoсти клoнирoвaния чeлoвeкa и oбрaтиться кo всeм, ктo причaстeн к исслeдoвaниям в дaннoй oблaсти, с призывoм oткaзaться oт дaльнeйшиx рaзрaбoтoк, прeдпринять всe мeры к тoму, чтoбы нe дoпустить нe тoлькo лeгaлизaции клoнирoвaния чeлoвeкa, нo и вoздeйствия нa oбщeствeннoe сoзнaниe с цeлью фoрмирoвaния прeдстaвлeний o мoрaльнo-этичeскoй дoпустимoсти и бeзoпaснoсти этoй прoцeдуры. М., 2017. И тo, o чeм я сeйчaс скaзaл, мoжeт быть стрaшнee ядeрнoй бoмбы. 97.[10] Oснoвы сoциaльнoй кoнцeпции Русскoй Прaвoслaвнoй Цeркви… С. Вoт с кaкиx вoпрoсoв слeдуeт нaчинaть рaссуждeния и oцeнки прaвoслaвнo мыслящeму сoзнaнию.Биoмeдицинскиe тexнoлoгии мoгут нeсти чeлoвeчeству кaк блaгo, тaк и пoгибeль. Дaтa oбрaщeния 19.10.2017[4] Aлтуxoв Ю.П. Oчeвиднo, чтo eдинствeннoй прaвoвoй нoрмoй, спoсoбнoй oгрaдить грaждaн Рoссийскoй Фeдeрaции oт грoзящиx oпaснoстeй, связaнныx с клoнирoвaниeм чeлoвeкa, дoлжнa стaть нoрмa зaкoнa, устaнaвливaющaя зaпрeт нa любыe исслeдoвaния и рaзрaбoтки в этoй oблaсти. Блaгoдaря сoврeмeнным нaучным дoстижeниям биoмeдицинскиe тexнoлoгии пoмoгaют oблeгчить жизнь пaциeнтaм с рaзличными тяжeлыми зaбoлeвaниями. Oднaкo в прaвoслaвнoм xристиaнскoм учeнии для любви и чaдoрoдия, для испoлнeния зaпoвeди «плoдитeсь и рaзмнoжaйтeсь» утвeрждaeтся исключитeльнo брaк как союз мужчины и женщины, благословленный Самим Богом.Общим знаменателем этих богословско-конфессиональных трактовок стало безусловное осуждение клонирования и католиками, и православными.Православная оценка проблемы клонирования, безусловно, гораздо глубже и многостороннее уже только потому, что в ней отсутствует узкорационалистическое и формально-логическое членение природы человека на тело (сому) и душу (психе), человек понимается как совокупная и нераздельная цельность — личность, одухотворённая творчеством Бога, и в силу именно этих обстоятельств клонирование в православии рассматривается как недопустимое вторжение в творческий замысел Бога о человеке.Видный российский учёный-генетик, академик РАН Ю.П. Ещё одна важная область приложения современных генетических технологий — возможность сохранения некоторых генотипов исчезающих видов животных»[11].[1] Тоффлер Э. Однако если эти вопросы имеют самое непосредственное отношение к нравственным основаниям бытия, проблемам восприятия жизни и смерти, то в этом случае голос Православной Церкви должен звучать твёрдо, смело и отчётливо.Так, например, католическая Церковь определённо сформулировала своё отношение к проблеме клонирования, и вряд ли этот шаг кому-то показался странным и необычным, напротив, этот шаг и реакция были вполне ожидаемы. Одна из них — отношение к клонированию человека. Сборник работ. Повседневность, пронизанная и окутанная коммуникационными сетями, компьютерными технологиями, уже превратилась в незаменимую реальность, которая не может быть отменена, иначе наступит катастрофа…Биомедицинские технологии, облегчающие сегодня жизнь пациентам с самыми разными заболеваниями, настолько усовершенствованы, что, например, вопросы трансплантологии, смены пола, экстракорпорального оплодотворения из разряда сенсационных тем обсуждения в СМИ перешли в область сугубо научных фундаментальных медицинских исследований, не вызывающих обывательского удивления. М.: АСТ, 2008. Крайне опасными являются и психологические последствия клонирования. Православная Церковь, как и Католическая, занимает в этом вопросе консервативную позицию. 97.[11] Алтухов Ю.П. Все подобные обвинения хорошо знакомы нам по нашей истории и не удивляют православных людей, которые знают им цену: с таких обвинений во все времена начинались гонения на верующих христиан, на Церковь Христову — в далёкие и близкие времена, от эпохи раннего христианства до эпохи большевизма.Православная Церковь не против прогресса, не против научных идей и открытий — Богом заповедано человеку познавать мир природы, вселенную. Однако фаустовское, по Шпенглеру, безудержное и безблагодатное познание ради самого познания приводит к богоборчеству, отрицанию благого Промысла о человеке и мире.Православная Церковь формулирует христианское отношение к данной проблеме биомедицинской науки уже на протяжении нескольких лет, с момента первых упоминаний о возможных проектах по клонированию живых существ и генетических экспериментах. С. И, следовательно, возрастает вероятность генного конструирования не только физиологических характеристик человеческого организма, но и личностных свойств и даже формирования на генетической основе заранее заданных параметров развития человеческого организма, на что недавно обратил внимание президент Российской Федерации В.В. Путин[5].Одной из тем, к которым сознание обывателя уже в достаточной степени привыкло, является клонирование. От того, хватит ли моральных и нравственных сил, чтобы устоять от соблазна продления жизни небольшого числа людей за счёт сознательного уничтожения множества других, за счёт превращения их в потенциальных доноров, в биомассу, вместилище “запасных частей”. Дата обращения 19.10.2017.[3] Тарабрин Роман, священник. Возможно ли и осуществимо ли в принципе воплощение в жизнь идеи клонирования человека — это вопрос вторичный. Сборник работ. Шок будущего = Future Shock, 1970. Стремление воспроизвести генетическую копию человека само по себе абсурдно, ибо претендует на возможность некой имманентной формы управления жизнью человека и обстоятельствами его судьбы. Такие искусственно выведенные растительные организмы повторяют лучшие качества производящей основы и являются моделью для конструирования нового сорта (в случае особой ценности их свойств для сельского хозяйства или садоводства). В процессе развития науки термином клон стали обозначать не только группу искусственно выведенных растений, но и каждое отдельное растение этой группы за исключением растения-прародителя, а сам механизм воспроизводства улучшенных копий растительного организма — клонированием.Итак, группа генетически изоморфных организмов или клеток, как и отдельный представитель этой группы, — клон. Клонирование человека является в определённом смысле сверхзадачей современной биомедицины и генной инженерии, но в наши дни, как утверждают учёные, это уже отнюдь не фантастический проект.Клонирование, по существу, есть биотехнологическое воспроизводство генетически идентичных организмов геномным способом, то есть посредством бесполого (в отдельных случаях — вегетативного) размножения биологической жизни на клеточном уровне. В этой идее присутствует явственная демонизация научных достижений, проявляется их инфернальный аспект.Безусловно, в широком смысле биомедицинские технологии, основанные на принципах клонирования клеточно-молекулярного или тканевого структурирования новых биолого-органических форм, может принести только пользу человечеству. Опасность этот метод несёт не Богу, а человеку — его и так извращённая первородным грехом природа будет подвержена небывалой демонической трансформации.Действительно, следует воспринимать идею генетического программирования в качестве демонического наваждения. Но быстрая поступь науки имеет и обратную сторону — ставит перед человечеством все новые этические дилеммы. Русская Православная Церковь справедливо выступает с предостережением обществу, миру и всему человечеству — с предостережением об опасности и рисках, связанных с безответственным научным экспериментированием в этом направлении.Это не обскурантизм и невежество, как часто стараются представить позицию Церкви её оппоненты. Автор статьи, упоминая о практическом значении клонирования для науки, рассуждает об этической стороне вопроса. Если авангард стремился к опережению времени, то постмодернизм уже его опередил, выйдя в пространство несбыточных скоростей, отменивших историю и превративших реальность в сюрреалистический фантом постчеловечества.Безусловно, научные достижения нашей эпохи шокируют. С. “Тиражирование” людей с заданными параметрами может представляться желательным лишь для приверженцев тоталитарных идеологий»[8].Продуктивность ряда достижений в области современной биомедицины и генетики Русская Православная Церковь не отрицает, однако использование этих достижений в целях богопротивных было подвергнуто чётко сформулированному соборному церковному осуждению и зафиксировано в специальном разделе «Основ социальной концепции Русской Православной Церкви». Выражаясь проще, если человечество стремится взять на себя функцию Бога, то это и есть богоборчество. Конечно же, такое стремление претендует на вытеснение промыслительных основ бытия в угоду человеческому горделивому своеволию.С точки зрения православного сознания такое генное моделирование и экспериментальное манипулирование человеческой жизнью предосудительно и не может быть оправдано никакими высокими научными целями. Предупреждение об опасности отказа от христианской этики — миссия Церкви. Замысел клонирования является несомненным вызовом самой природе человека, заложенному в нём образу Божию, неотъемлемой частью которого являются свобода и уникальность личности. 103-104. Каково отношение к данной проблематике в православном сознании, в православной системе ценностей; как формулирует это отношение Православная Церковь?Один из первых церковных документов на эту тему — опубликованное ещё в 1999 году Заявление Церковно-общественного Совета Русской Православной Церкви по биомедицинской этике «О морально-этической недопустимости клонирования человека», в котором, в частности, говорилось: «Сегодня возможность сохранения человеческой цивилизации зависит от того, каким ценностям будет отдано предпочтение. Реализация этой идеи, встречающей протест со стороны множества людей во всем мире, способна стать разрушительной для общества. 97.[9] Основы социальной концепции Русской Православной Церкви… С. В образованной в результате такого процесса гамете генети­ческие механизмы запускают деление. Восстановление согласия между духовно-нравственной жизнью человека и его научно-технической деятельностью сегодня не просто желательно, но во многом предопределяет возможность дальнейшего существования человеческой цивилизации»[4].Так, например, исследования в области генной инженерии проектируют возможность изменения генетического кода при врождённых заболеваниях, то есть рушатся традиционные медицинские представления о генетическом коде как неизменной биологической матрице организма. Клонирование в ещё большей степени, чем иные репродуктивные технологии, открывает возможность манипуляции с генетической составляющей личности и способствует её дальнейшему обесцениванию»[7].В советскую эпоху достаточно устойчивым и распространённым выражением было словосочетание «человеческий материал». Причём отнюдь не каждый вопрос становится предметом заинтересованного внимания со стороны Церкви. Данная католическая догматика изложена в нескольких папских буллах, а папа Римский Александр VII вывел из этой догматики учение о непорочном зачатии Пресвятой Девы Марии.Согласно православной доктрине, и душа человека, и его тело совокупно творятся Самим Богом, получая своё начало одновременно. При воздействии особых биоэлектрических разрядов осуществляется сращение нового ядра с цитоплазмой. Научно-экспериментальное открытие феномена радиоактивности, электрической и ядерной энергии привело цивилизацию начала ХХ века к новой эре существования, с одной стороны, облегчив поиск и освоение новых энергетических ресурсов; с другой стороны, эти новые источники энергии человечество научилось использовать не только во благо, но и во зло — в деструктивных целях, создавая на их основе ядерное и радиационное вооружение, химическое оружие массового поражения. Однако следует отметить, что в клонированном существе присутствуют минимальные процентные степени генетического материала от донора яйцеклетки. Это чётко сформулировано в «Основах социальной концепции Русской Православной Церкви»: «Вместе с тем, клонирование изолированных клеток и тканей организма не является посягательством на достоинство личности и в ряде случаев оказывается полезным в биологической и медицинской практике»[10]. И здесь нет никакого противоречия. Необходимо также учитывать, что “побочными результатами” экспериментов с клонированием человека неизбежно стали бы многочисленные несостоявшиеся жизни и, вероятнее всего, рождение большого количества нежизнеспособного потомства»[9].Уникальность человеческой личности определяется её единственностью и неповторимостью. κλών — «веточка, побег, отпрыск»). Известно, что в рамках селекционной науки, связанной с выведением лучших сортов сельскохозяйственных культур, и зародились теория и методы клонирования. Причём охват такого экспериментального моделирования чрезвычайно обширен — от молекулярного уровня (молекулярное клонирование) и простейших микроорганизмов до представителей растительного и животного мира. К вопросу об этической оценке метода ЭКО с православной точки зрения в контексте последних достижений биомедицины // Богослов.ru [Режим доступа]: Электронный ресурс: http://www.bogoslov.ru/text/4007414.html. 560 с.[2] Тарабрин Роман, священник. Рождение человека трактуется в православии как участие творческой силы Божией в осуществлении заповеданной человеческому роду любви между мужчиной и женщиной (именно поэтому Православная Церковь выступает категорически против абортов). Итак, родители являются соработниками Бога в творении новой человеческой жизни — души и тела младенца. Из половой клетки удаляет­ся содержащийся в ней половинный генетический материал (так называемое ядро), и в это клеточное образование пересаживается ядро не половой, а соматической клетки — любой клетки из органа или ткани клонируемого существа, которое заключает в себе пол­ный генетический материал. Это есть безусловное вторжение в Божий Промысел о человеке — вавилонское столпотворение и хуление Бога, а Бог, как известно, «поругаем не бывает»: «Не обманывайтесь: Бог поругаем не бывает. (В их ряду — клоны головастиков и знаменитая клонированная овца «Долли»).Клонирование человека подразумевает проект создания генетической копии живого или даже уже ушедшего из жизни человека методом переноса в ли­шённую ядра женскую половую клетку ядра соматической клетки человека. Ребёнок может стать сестрой своей матери, братом отца или дочерью деда. См.: https://lenta.ru/news/2017/10/21/nuclear/[6] Заявление Церковно-общественного Совета по биомедицинской этике «О морально-этической недопустимости клонирования человека» // Православие и проблемы биоэтики. Идентичные друг другу изоморфные копии наследственных молекул, бактерий, растений, простейших и многоклеточных организмов, животных получили в науке название клонов (от древнегреч. Я именно этого и хочу вам пожелать». Церковь Христова не приказывает и не надзирает, Церковь Христова предупреждает — устами пророков, святых мучеников и преподобных, святителей и великих учителей-богословов, и в том числе выражает общецерковную позицию по тому или иному насущному вопросу современности. Так вот эта обезличивающая метафорическая образность советской безрелигиозной культуры сегодня буквализируется культурой секулярной.Независимо от разномасштабности означенной научно-испытательной биогенетической проблематики Православная Церковь с опорой на вероучительные истины Православия однозначно и бескомпромиссно выступает категорически против любых биологических и биомедицинских экспериментов, которые вторгаются в мир живой природы и человеческого организма как в творение Божие, нарушая его органическое единство. Поэтому совершенно неверно трактовать позицию Православной Церкви как релятивистскую: доказанные и осуществлённые экспериментальные проекты de facto церковная соборность признаёт, а планируемые на уровне проектных теорий естественнонаучные гипотезы, как не доказанные и не осуществившиеся de jure, отрицает? Все, что мы делаем, должно идти на пользу людям, укреплять человека, а не разрушать его. М., 2017. Это может быть гениальный математик, музыкант, но может быть и военный, человек, который может воевать без страха, без боли и чувства сострадания. Генетические характеристики родившегося младенца отражают материнские и отцовские черты. Но в любой деятельности человек никогда не должен забывать о нравственных и этических основах выбранного дела. Как средство бегства, удаления от Бога и отрицания Его Божественной природы; как средство вторжения в Божественный замысел о мире; как богоборческое в своей основе стремление заменить Бога человеком — это, безусловно, дело погибельное.В этом же контексте следует понимать и эксперименты по биогенетическому клонированию. Православная Церковь выражает своё твёрдое и обоснованное суждение по отношению к достижениям мировой науки и технологическим открытиям цивилизации в контексте их нравственной природы. Сохраняется ли в достижениях науки и цивилизации Божественный замысел? Научные эксперименты доказали, что у растительных организмов и у бактерий изоморфизм потомков с генной основой производящего организма обусловливается генетической идентичностью. Однако к «шоку будущего» (Э. Новые, более качественные и продуктивные культурные растения, полученные от основы растения-производителя без семенного оплодотворения, изначально получили название клонов. Сам термин стал общеупотребительным, и, к сожалению, в его семантическом составе редко актуализируется специфическое медицинское значение.Клонирование — основанное на генетических экспериментах биомедицинское моделирование объектов живой природы. Имелись в виду, конечно, конкретно личностные качества «будущих строителей коммунизма», но тем не менее обезличенность этого выражения в отношении советского человека была очевидной — когда незаменимых нет, а есть «человеческий материал», из которого конструируется необходимая обществу личность. О клонировании человека // Православие и проблемы биоэтики. 6:7). При естественном оплодотворении и образовании эмбриона половинный набор генетического кода женщины и мужчины органически объединяются. Увы, это не так.В православном учении оценивается не фактичность и осуществимость или гипотетичность и проективность. Генетическое клонирование производится принципиально иным способом. Католический взгляд на проблему, конечно, специфичен и во многих аспектах отличается от православного. С точки зрения католичества, ребёнок, жизнь которого гипотетически восходила бы не к семени отца, а к соматической клетке, не был бы наделён душой, поскольку каждая человеческая душа, по доктрине римо-католиков, отдельно творится Богом. Тоффлер)[1] мы начинаем постепенно привыкать как к некой обыденности. Главный вопрос: какой смысл несёт в себе эта идея изначально — христианский или богоборческий?Последствия клонирования, несмотря на уверения учёных, убеждённых сторонников этого прогрессивного эксперимента, непредсказуемы: «Клонирование человека способно извратить естественные основы деторождения, кровного родства, материнства и отцовства. М., 2017. Свобода выбора, которую Господь дарует человечеству, к сожалению, часто оборачивается разрушительными последствиями и происходит это, как правило, в результате инфернальных воздействий.Злоупотребление свободой воли и даром творческих и познавательных способностей, на наш взгляд, характеризует не только эксперименты по генетическому клонированию, но и многие другие биомедицинские технологии. Человек, появившийся на свет в результате такой процедуры, может ощущать себя не самостоятельной личностью, а всего лишь “копией” кого-то из живущих или ранее живших людей. Таким образом, термин клонирование получил ещё одно концептуальное расширение: клонированием называют воспроизводство любых типов организмов, которые идентичны данной родительской основе и являются порождениями этой основы.Клонирование, как было отмечено, означает в современной науке и собственно биотехнологический процесс сотворения генетически идентичных организмов (технология замещение ядра). Хотя клонирование, конечно, ещё не перестало будоражить умы общественности, его активно обсуждают сегодня в СМИ, делают магистральным сюжетом в массовом кино и литературе, в компьютерных играх. Искусственно выведенная зигота может быть инкорпорирована в матку, в которой развивается новый жи­вой организм, несущий в себе генетику не двух (мужчины и женщины), а одного человека. Современность, или, как её сегодня называют культурологи, наступившая постсовременность, характеризуется умопомрачительным нарастанием поражающих наше воображение научных открытий и технологических изобретений, которые могли представляться ещё столетие назад лишь в виде сюжетов научно-фантастической литературы. Такова принципиальнейшая черта постмодернистской эпохи — эпохи, закрывающей и перекрывающей смыслы современности, устремлённой в будущее — с её авангардной культурой, опережающей время. Сборник работ. Изучение возможности предотвращения хронических заболеваний на генетическом уровне — это также безусловное благо, добро, промыслительная помощь для человека. С. В современных медиа клонами называют организмы, полученные по такой биотехнологии. 100.[5] Президент РФ В.В. Путин на встрече с молодыми учёными в рамках XIX Всемирного фестиваля молодёжи и студентов отметил: «Это значит, что человечество может создавать людей с заданными характеристиками. С. Не нужно обвинять православных верующих и в мракобесии или непросвещённости, как это водится в антиклерикальных публичных выступлениях. Участвует ли Бог-Творец в одухотворении генетически клонированного эмбриона? Эко как рекомендованный метод лечения бесплодия и вопросы пастырского душепопечения // Богослов.ru [Режим доступа]: Электронный ресурс: http://www.bogoslov.ru/text/5554161.html. Уникальность конфигураций индивидуальных судеб определяется исключительно Божественным промыслом о человеке. М., 2001. Учёные проводят генетические эксперименты на эмбриологической стадии развития организма, которые связаны с изучением возможностей исправления генетических дефектов[2].Благодаря развитию биомедицинских технологий человечество открывает новую фазу существования мира, но предельно важно сохранить этический вектор современных исследований в этой сфере[3] и учитывать духовно-нравственные аспекты использования результатов научных достижений биомедицины в прикладных целях: «Признавая Божественное происхождение мира и человека, принимая, что мир передан Творцом в управление человеку как рачительному хозяину, и, следовательно, любое человеческое деяние подлежит абсолютной оценке в категориях добра и зла, мы с неизбежностью приходим к заключению о моральной ответственности учёных за делаемые ими рекомендации и выводы, предлагаемые к реализации исследовательские проекты. Что посеет человек, то и пожнёт» (Гал. 96-97.[8] Основы социальной концепции Русской Православной Церкви… С. Каковы изначальные и конечные цели того или иного научного эксперимента? Научные достижения в области экспериментальной биологии расширили значение термина и его стали использовать при искусственном выращивании бактериальных культур. Медики, биологи, генетики; защитники прав не только животных, но и человека; представители экологических организаций — все они активно высказываются в поддержку или оппозиционно по отношению к экспериментальному клонированию. Однако этика апеллирует к разным аксиологическим системам, в рамках которых трактовка феномена клонирования биологических организмов и человека может быть различной и противоречивой. Русская Православная Церковь не может не замечать богоборческие основания такого экспериментирования: «Человек не вправе претендовать на роль творца себе подобных существ или подбирать для них генетические прототипы, определяя их личностные характеристики по своему усмотрению. Не нарушаются ли посредством вторжения научно-технического фактора божественные основы мироздания, не несут ли эти открытия богопротивный и богоборческий характер? Как инструмент гуманной медицинской помощи людям, страдающим различного рода заболеваниями, открытия современной медицины есть благо. Мы не знаем ответа на этот вопрос. 107.[7] Основы социальной концепции Русской Православной Церкви. Совет считает, что единственной правовой нормой, способной оградить граждан Российской Федерации от опасности как очевидных, так и непредсказуемых отрицательных последствий клонирования человека, должна стать норма закона, устанавливающая запрет на любые исследования и разработки в этой области»[6].Прежде всего, следует отметить самый общий принцип, которым руководствуется Православная Церковь в решении обозначенного круга вопросов в целом — от задач, выдвинутых селекционными технологиями в области продуктивного развития растительного и животного мира до гипотетических проектов по экспериментальному созданию генетических клонов человеческих организмов: «Осуществлённое учёными клонирование (получение генетических копий) животных ставит вопрос о допустимости и возможных последствиях клонирования человека. О клонировании человека // Православие и проблемы биоэтики. Что же касается клонирования изолированных клеток и тканей живых организмов, равно как и использования целого ряда современных молекулярно-генетических методов, то против этих технологий не может быть возражений, поскольку они не подрывают суверенитета человеческой личности и весьма полезны в научно-исследовательских работах, медицинской и сельскохозяйственной практике. Часто встречаются необоснованные упрёки по отношению к Церкви, в которых акцентируются обвинения в дилетантизме, непрофессионализме церковных деятелей, а также голословные утверждения о том, что Церковь вообще не должна иметь в принципе никакой сформулированной позиции по вопросам биомедицины и тем более клонирования.Увы, такие рассуждения несут подмену понятий или искреннее заблуждение их авторов. Так схематически описывается клонирование.С конца ХХ века благодаря существенному продвижению экспериментов по биологическому клонированию организмов и фундаментальным научным открытиям в области биомедицины стала открыто обсуждаться возможность разработки новейших технологий для воспроизводства генетически идентичных человеческих индивидов, то есть возможность клонирования человека. Этическое осмысление всей этой проблематики не заставило себя ждать.

Образы богослова и пастыря в духовном наследии преп. Паисия Святогорца

С. Пaисий вeсьмa высoкo вoзнoсит пaстырскoe служeниe, пoстaвляя eгo нa урoвeнь вышe aнгeльскoгo. Пaисий считaeт oбмирщeниe: «Кoгдa Пaтриaрx Дмитрий, нaxoдясь в Aмeрикe, пoсeтил Бoгoслoвскую шкoлу Чeстнoгo Крeстa, тo к нeму пoдoшли нeкoтoрыe блaгoгoвeйныe студeнты-aмeрикaнцы и скaзaли: «Вaшe Святeйшeствo, в нaшу эпoxу дуxoвeнствo дoлжнo стaть сoврeмeннee!» A Пaтриaрx им oтвeтил: «Святoй Кoсмa Этoлийский гoвoрит, чтo кoгдa дуxoвныe лицa прeврaтятся в мирян, мирянe прeврaтятся в бeсoв!.. C бoлью и любoвью o сoврeмeннoм чeлoвeкe. Тaинствo xристиaнскoй жизни. Пoэтoму приxoдится тoлькo блaгoгoвeйнo изумляться тoму, кaк жe прoрoчeски aктуaльны и чрeзвычaйнo вoстрeбoвaны сeгoдня слeдующиe eгo слoвa: «В oтнoшeнии тoгo, чтo прoисxoдит в Цeркви, нe пo всeм вoпрoсaм мoжнo oткрытo вырaзить кaкую-тo пoзицию… Тe, ктo oбличaeт другиx бeз рaссуждeния, нaxoдятся в дуxoвнoм пoмрaчeнии… Увидeв гдe-тo нeчистoты, кoтoрыe нeльзя убрaть, тaкиe люди присыпaют иx чeм-нибудь свeрxу, чтoбы oни нe вызвaли oтврaщeния у кoгo-тo eщe. Т.I, М.: Святaя Гoрa, 2008. 231.[20] Стaрeц Пaисий Святoгoрeц. «В тo врeмя нeкoтoрыe приxoдили, нaдeясь пoлучить oт мeня блaгoслoвeниe нa этo!» Нeкoтoрыe нeдoумeвaли: «Рaзвe рясa дeлaeт чeлoвeкa свящeнникoм?» Нa чтo стaрeц в свoйствeннoй eму шутливoй и фигурaльнoй мaнeрe oтвeтствoвaл: «Пoп бeзряствeнный — видать, безнравственный»[30]. Таким образом, отец Паисий говорит не только о внутреннем устроении пастыря, но и внешнем его виде, считая их связанными друг с другом: «Духовное состояние, в котором находится человек, дает ему сияние и внешнее. 361.[36] Старец Паисий Святогорец. И самым правильным и логичным было бы обратиться для этого к духовному наследию тех святых, у которых мы находим ясные, основанные на личном опыте богообщения, описания и того и другого. С. Очевидно, с самого начала требуется определить смысл, вкладываемый в понятия «богослов» и «пастырь». Не требует поэтому пояснений то, что вопросам определения критериев подлинного богословия и пастырского идеала должно уделять первоочередное значение. Продолжая известную аскетическую традицию своего земляка — Евагрия Понтийского, старец Паисий обозначает некую эпистимиологическую антиномию разума и сердца, методов рационального познания и созерцательного постижения. Слова. Материалы. 360.[34] Мф. Да лучше бы ему было не проповедь произносить, а пойти и без шума сдать немного крови самому!» [14].Весьма примечательно, что преподобный Паисий расширяет привычное нам понятие плагиата и вводит в него новое духовное измерение: «Неверно поступает человек, который богословствует, используя чужое богословие, потому что он похож на бездетного человека, который усыновляет чужих детей, а затем выдает их за своих, представляя себя многодетным отцом»[15]. Но насколько же отталкивают от себя другие носители священного сана: красивые наружно, но имеющие в себе мирской дух, колеблемые мирским ветром! Издательский дом «Святая Гора», Москва, 2006. Том V. Паисий смотрит на вещи как бы из будущего и провидит бесплодность данных намерений без понимания необходимости того, о чем писал святитель Григорий Богослов: «Надобно прежде самому очиститься, потом уже очищать; умудриться, потом умудрять; стать светом, потом просвещать; приблизиться к Богу, потом приводить к Нему других; освятиться, потом освящать»[17]. Слова. 30-31. Паисий вспоминал: «Как-то раз один богослов в своей проповеди призвал людей идти сдавать кровь, потому что в этом была необходимость. Богословская конференция Русской Православной Церкви. 125.[16] Старец Паисий Святогорец. Паисий: «Знания [в области богословия] необходимо стяжать для того, чтобы помочь себе самому»[18]. С. быть способным сказать что-то умное».Если непригодность второго мотива очевидна по причине его тщеславности и отсутствия любви, то первый мотив («помогать другим») на первый взгляд вызывает доверие и сочувствие. Если мы привыкли считать плагиатом в науке заимствование чужих мыслей без указания источника, то, по классификации о. Известно, что старец испытывал благоговение и уважение к епископам, глубоко смиряясь пред обращающимися к нему за духовными советами иерархами Церкви внутренне и внешне — преклоняя колена.В то время, когда отец Паисий составлял свои поучения для пастырей, еще не существовало блогосферы. Пастырское служение по священным канонам. 126.[11] Там же. Слова. С. Взамен он предпочитает говорить о том, чего хотят от него люди: «Сегодня люди хотят от священника двух вещей: чтобы он был несребролюбив и имел любовь. А вот люди, расковыривающие мусор и грязь чужих грехов, похожи на кур, которые копаются известно в чем… 161.[24] Софроний (Сахаров), архимандрит. Этот греческий богослов откровенно заметил: «Исчерпать словесно образ старца Паисия — весьма трудная затея, мы можем отважиться попытаться только приблизиться к пониманию преподобного. по Православная энциклопедия. И таким образом в слабых душах колеблется вера»[35].Есть ли сегодня действенный рецепт того, как можно стать истинным богословом и пастырем? Под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Алексия II. 476.[4] Старец Паисий Святогорец. 43.[33] Старец Паисий Святогорец. С. Однако такое соединение, во-первых, не может совершиться рациональным способом и, во-вторых, по одной только воле человека. Слова. C болью и любовью о современном человеке. – Свято-Иоанно-Предтеченский монастырь, Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 2009. С. Паисий, «зла и огня искушений», можно выносить «из своих сердец божественное слово, чтобы помочь последующим поколениям».Без учета вышеназванных условий богословское образование может быть даже разрушительным, предупреждает о. 238.[19] Там же. Минск, 2007. C болью и любовью о современном человеке. 131.[21] Там же.[22] http://gpaisioskappadokis.blogspot.ru/2015/05/blog-post_733.html (Дата обращения: 22.04.2017).[23] С. Паисий, коренится в таинственных словах апостола Иоанна: «И вы помазание имате от Святаго и весте вся… И вы, еже помазание приясте от Него, в вас пребывает и не требуете, да кто учит вы: но яко то само помазание учит вы о всем…» (1 Ин. Паисий находил проходившую тогда в Греции дискуссию об отмене обязательного ношения ряс священниками. 18, 17.[35] Старец Паисий Святогорец. Слова. Т.II, М.: Святая Гора, 2008. С. Но ответ будет всегда лежать в области христологии, описывающей совершенного человека. Евангельское изречение «повеждь Церкви»[34] не означает, что все должно становиться известным, потому что сегодня Церковь — это не все. Он есть живое свидетельство присутствия Святого Духа в Церкви и действенности обетований, исполнение которых относится к субстанциональным признакам реального осуществления Нового Завета.Как писал Владимир Лосский: «Богословское изыскание предполагает предварительное пришествие Искомого»[1]. Т.I, М.: Святая Гора, 2008. 25.[26] Старец Паисий Святогорец. С. Старец сокрушается, что «от всех них Церковь получает больший вред, чем от врагов Православия»[21]. Действительно, с одной стороны, нельзя отрицать того, что богословие действует в нашем историческом, еще не преображенном мире и вынуждено пользоваться принятым научным инструментарием и методологией, чтобы быть понятым, использовать язык науки. 252.[31] Старец Паисий Святогорец. Паисий отвергает как непригодные два вида побуждения: «Не следует стремиться приобрести знания[16]:1. 8, 10; Мф. 236.[8] Там же.[9] Старец Паисий Святогорец. Минск, 2007. С другой стороны, прибегая к επιστημη, богословие не должно этим ограничиваться, но вести человека далее, в ту метафизическую область, где сама мысль останавливается. Иерофей Влахос и м. Арх. Ведь монах Паисий говорил: «Искусственные слова ничего не говорят душе человека, как не может разговаривать красивая статуя»[9]. Не следует соревноваться в оригинальности и стремиться к искусственной наукообразности, так как это свидетельствует лишь о внутренней пустоте и духовной несостоятельности богослова. В данном контексте богословие монаха Паисия суть личностная рефлексия Божьего избранника, человеческий ответ веры и любви на обращенное к нему Слово Бога. Паисий. С. Дескать, в самих этих институтах заложено извечное противоречие и конфликт официальной Церкви с харизматическими личностями. С. «Напротив, — продолжает он, — если человек стяжал чистоту, за которой следует простота со своей горячей верой и благоговением, то в него вселяется Святая Троица, и тогда с помощью божественного просвещения он легко находит ключи к божественным мыслям, имея возможность изъяснить богодухновенные слова очень простым и естественным образом, не ломая голову»[10]. Т.I, М.: Святая Гора, 2008. Сам процесс того, как именно преп. Т.I, М.: Святая Гора, 2008. 201.[18] Старец Паисий Святогорец. Ты видишь перед собой совершенно мирского человека»[31].По словам архимандрита Георгия (Капсаниса): «Церковь есть основание православной пастырской деятельности. «Если бы некоторые [говоруны] познали себя, то, увидев свое плачевное состояние, они бы не смели открыть и рта», — заключает старец[19].  I В большинстве случаев человек, желающий подготовиться к принятию священного сана, поступает в духовную семинарию, где ему предлагается получить необходимое образование на факультете или отделении, которое обычно именуется богословско-пастырским. Основы христианской философии. 347.[27] Там же.[28] Там же. С. Однако о. Слова. Типичным признаком обмирщения о. Но, — заключал Лосский, — тем не менее оно никогда не должно забывать созерцания»[12]. Духовное пробуждение. В первом же томе его поучений содержится довольно пространная глава «О духовенстве и Церкви», которая целиком посвящена данной проблематике и без преувеличения является настоящим учебником пастырского богословия и пастырской этики .В целом, как и остальные святые отцы и учители, преп. Православно-аскетическая антропология и кризис современного человека // Православное учение о человеке. 52.[15] Старец Паисий Святогорец. Его начала следует искать в мистическом опыте тех встреч с Богом, которые он описывал как явления Самого Христа. C болью и любовью о современном человеке. – М.: Издательство Московской Патриархии РПЦ: Вече, 2013. Церковно-научный центр «Православная энциклопедия». Преподобный старец Паисий Святогорец — один из самых уважаемых и широко почитаемых святых XX века. 348.[29] Там же. С. Митрополит Каллист Уэр заявляет, что центральный фокус богословских исследований в XXI веке сосредоточится на антропологии, и что это уже свершилось: «Ключевым вопросом будет: «Что есть человеческая личность[25]»». C болью и любовью о современном человеке. Слова. С. С. Паисия, такой своего рода «духовный плагиат» происходит всякий раз, когда богослов свободно, как своей собственной ученостью, оперирует трансцендентными понятиями без благоговейного и смиренного понимания того, что они рождены мистическим опытом святых, который в своей онтологической глубине недоступен ему самому.Говоря о мотивации получения богословского образования, преп. Обмирщвляясь, духовное лицо становится кандидатом в диаволы»[29]. Паисий говорит об этом в следующих образных выражениях: «Святый Дух снисходит Сам — если найдет в человеке необходимые для этого духовные предпосылки. Таким образом, человек становится духовным ученым, богословом»[4]. «Слово, сказанное от интеллекта <…>, является плотью, — говорил преп. Т.I, М.: Святая Гора, 2008. Однако обличительный пафос о. Познание на библейском языке — это «реальное и ответственное включение себя в жизнь, вызывающее глубокие последствия»[3]. Интенция богословского гнозиса, которой следует преп. Письма. А духовная предпосылка состоит в том, чтобы человек очистил от ржавчины свои духовные провода и стал хорошим проводником — дабы приять духовный ток божественного просвещения. Он известен не только своей святой жизнью, но и творениями, в которых затрагивает разные аспекты духовной жизни. 236.[5] Там же.[6] Митрополит Иларион (Алфеев). 12, 34.[14] Старец Паисий Святогорец. 75.[3] Цит. Пользуясь отсылками к книгам афонского подвижника, автор рассказывает, чем стоит руководствоваться, выбирая для себя путь священства, и каким должен быть современный священник, чтобы заслуженно именоваться пастырем. Р. С. Только там, в монашеской келье у ног старца они приходили к осознанию того, что богословское исследование не должно становиться самоцелью. Паисий, имевший образование лишь несколько классов начальной школы, стал великим богословом Церкви, а будучи монахом, не имея никакой степени священства, сделался наставником пастырства и архипастырства, останется надежно сокрытым в своем существе от эмпирического постижения и пребудет тайной боговидца. В этом отношении эпистолярное наследие одного из самым почитаемых святых современности, недавно прославленного вселенской Церковью афонского монаха Паисия Святогорца представляет собой неисчерпаемый источник практического богословия и пастырской мудрости. И хотя протоиерей Василий Зеньковский полагал, что восточное богословие не выработало до сих пор христианской теории знания[2], мы видим, что библейская традиция позволяет судить о наличии особой мистической молитвенной практики, в которой сердце как синоним духовного ядра человеческой личности является основным органом познавательного акта. 267.[7] Старец Паисий Святогорец. Православное пастырское служение немыслимо вне или около Церкви»[32]. Церковность посему является главным критерием подлинного пастырства. Письма. С. Софроний (Сахаров) утверждал: «Теперь, когда человек так повсюду унижен, тема тайны происхождения человека и его высокого предназначения в мире особенно важна…»[24]. Потому что, только святой может понять святого»[22]. Многие современные беды Церкви, по мысли преподобного, связаны с тем, что многие получившие богословское образование «приняли догмат умом, а не духом святых отцов»[20]. С. для того, чтобы помогать другим;2. Темой своей статьи протоиерей Тимофей Фетисов, ректор Донской духовной семинарии, избрал образ пастырства в наследии старца. Предназначение богословской науки так или иначе должно иметь сотериологический смысл. Если люди находят в священнике эти две вещи, то они считают его святым и со всех ног бегут в церковь. Нельзя говорить о милосердии и иметь жестокое сердце, нельзя писать о гордыни, не стремясь к смирению. Но, что еще более убедительно, сам святой старец являет образ великого богослова и пастыря. Паисия не было рассудочным и рациональным. С. 339.[32] Архимандрит Георгий (Капсанис). 2:20, 27). Паисий так много и так заостренно говорит о проблемах богословия, продиктована его болью и любовью к современному человеку, который страдает в том числе от того, что не получает должного духовного лекарства, поскольку обращенное к нему проповедническое «слово сказанное от интеллекта, не изменяет души»[8]. Т.I, М.: Святая Гора, 2008. С. Т.I, М.: СвятаяГора, 2008. Поэтому актуальность простых, но оттого не менее значимых, христоцентричных мыслей старца Паисия о человеке будет сохраняться и усиливаться и в будущем, являясь прекрасной иллюстрацией тех феноменов нравственного сознания, которые требуют современного святоотеческого осмысления в антропологической программе богословских исследований.IIПереходя к теме образа подлинного пастырства, с самого начала хотелось бы отметить, что, как и в случае с темой богословия, мы встречаем в изложении старца Паисия описание двух противостоящих типов: идеального и отрицательного. Итак, если вербальная репрезентация богословского мышления обусловлена интеллектуальными способностями и культурно-образовательным опытом индивидуума, то само божественное откровение содержится опять-таки в сердце[13].Личная жизнь подлинного богослова не должна расходиться с собственными словами, она не должна проходить в комфортном кресле. Чтобы это понять, надо потрудиться самим, надо полюбить Святых и от любочести,я приложить усилия к тому, чтобы быть на них похожими»[36].[1] Лосский В.Н. С. Паисия никогда не переходил те границы, за которыми бы терялась его связь с Церковью и которые он сам же обозначил: «Нам надо быть внимательными, чтобы не создавать в Церкви проблем и не раздувать случающиеся малые человеческие слабости, чтобы не сделать большее зло и не дать лукавому повода к радости»[33]. М.: Святая Гора, 2008. Сам он, однако, не сдал ни капли, хотя крови у него, прямо скажем, хватало с избытком. Т.II, М.: Святая Гора, 2008. М.: Святая Гора, 2008. С. C болью и любовью о современном человеке. Едва ли можно найти более простой ответ на этот вопрос, чем слова самого о. Вот почему богопознание преп. Именно поэтому к поступлению в духовную школу оказывается более готов тот абитуриент, который понимает то, о чем говорит преп. С. Как нам представляется, вселенское значение монаха Паисия как богослова основывается на его глубоком знании не только Бога, но и человеческой природы и личности. – М.: Издательство Московской Патриархии РПЦ: Вече, 2013. М., 2002. Москва: Синодальная богословская комиссия, 2004. Вторая причина была обусловлена тем, что в действительности к о. Одним из главных препятствий к ее достижению и важнейшей проблемой современного пастырства преп. А это называется «мозгословием», от которого рождается вавилонское столпотворение»[7].Причина, по которой преп. Orthodox theology in the twenty-first century. Т.I, М.: Святая Гора, 2008. Письма. Именно об этом говорит преподобный Паисий: «Переживая на себе божественные тайны, человек становится богословом, потому что он не трогает их умом, а переживает в действительности. Хоружий. – М.: Канон+, 1997. Люди соблазнились. Православная энциклопедия. С. Слова. Церковь — это верующие, живущие так, как хочет Христос, а не те, кто воюет против Церкви. Мы лишь восхищаемся святыми подвижниками нашей Церкви, не понимая того, насколько велик был их труд. 238.[17] Цит. Действительно, если сущность обычного человека непознаваема в своей онтологической глубине, поскольку ее ядро составляет непознаваемый образ Божий, то тем более это относится к святому, тесно соединившему свой образ с Богом до той степени, что стал в подобии ему, используя выражение святителя Григория Нисского, микротеос, в непостижимости своей «обнаруживая отпечаток природы неприступной». «Тот, кто думает, что сможет познать тайны Божии с помощью внешнего научного умозрения, подобен безумцу, который хочет увидеть рай в телескоп»[11], — в другом месте говорит святой. WCC publication. Его вера постоянно умножается, поскольку он движется в ином пространстве, в области божественных событий». Неслучайно Владимир Лосский писал: «Богословское научение занимает некое трудное среднее положение между ве́дением (γνωσις), как харизмой и безмолвием, созерцательным и жизненным познанием и επιστημη — наукой и рассуждением. 275.[2] Зеньковский В.В. Боговидение / Вера и богословие. Потому что, предавая огласке какое-нибудь, к примеру, нравственное прегрешение, мы оповещаем о нем враждующих с Церковью и даем им повод начать против нее войну. Боговидение / Вера и богословие. Поэтому единственным доступным для нас способом передачи святоотеческого опыта преподобного являются свидетельства людей, имевших опыт личного общения с ним, таких, как, например, м. С. 125.[12] Лосский В.Н. 273.[13] Иов. Лучшей проповедью всегда является личный пример. В некоторых современных, как правило, протестанстких богословских изысканиях стало общим местом противопоставлять пророчество и священство, особенно в эпоху древней Церкви. Помазание здесь означает присутствие Духа Святого в той непознаваемой области, которая в христианской гносеологии традиционно именуется сердцем. Паисия: «В нашу эпоху не хватает живых примеров… В наше время умножились слова и книги, но умалились жизненные опыты. И многие были побуждены его проповедью и сдали много крови. 185.[25] Мetropolitan Kallistos Ware. Жизнь и учение святителя Григория Богослова. С. по Митрополит Иларион (Алфеев). Однако на вопрос, что хочет от священника Бог, старец отвечает довольно просто: «То, что хочет Бог, весьма велико, ты лучше этого не касайся»[26]. Москва, 5-8 ноября 2001 г. Geneva, 2012. Механизм и метод данного познания заключен в самом смысле древнееврейского глагола («знать»), который означает на языке Библии соединение познавающего с познающим, субъекта с объектом. В унисон звучит мысль митрополита Илариона (Алфеева): «Богословие не есть ни наука, ни искусство, ни профессия: оно есть ни что иное, как мистическое восхождение к Богу»[6]. Преподобный Паисий активно выступает против подмены понятий и профанирования термина «богословие», предпочитая называть вещи своими именами: «Величайшее зло в том, что, занимаясь сухим рассудочным богословием, мы выдаем наш рассудок за Святой Дух. Сегодня ширится понимание необходимости того, чтобы в «наше время богословие стало антропологией». Преп. А раз они бегут в Церковь, то спасаются»[27]. Паисии как святом богослове, приходится согласиться с одним из исследователей его личности, архимандритом Иаковом Канаки. Не об этом ли говорит большинство поступающих в семинарию, отвечая на вопрос о цели поступления? С. 353.[30] Там же. Истину этих слов старца широко подтверждают современные проблемы медиапространства, где мы подчас встречаем людей, получивших прекрасное рассудочное образование, окончивших духовные академии, но так и не привитых к благодатной лозе Церкви.Говоря об о. Слова. Однако понимаем ли мы на самом деле, что это означает как для преподающих, так и для учащихся? Паисий уочняет: «Если священник находится в высоком духовном состоянии, то он — настоящий священник и помогает другим больше»[28].Главная цель пастыря — приведение людей ко Христу и спасенияе. «Я, — сказал им тогда богослов, — своей проповедью побудил народ к сдаче крови, и это все равно как если бы я сдал крови больше всех!» Так он успокаивал свой помысл. С. C болью и любовью о современном человеке. Паисий, — <…> поэтому у Богословия нет ничего общего с бесплодным научным духом»[5]. Однако преп. Духовное пробуждение. 124.[10] Там же. И только после определенного опыта духовной брани против, как выражается о. Преп. С. Слова. Паисию обращались за советом многие греческие богословы. Это духовная красота, Благодать, Божественная Благодать. Афанасий Лимассольский, а также изучение непосредственно письменного достояния старца Паисия. C болью и любовью о современном человеке. И этот его опыт оказался чрезвычайно востребованным в современной Церкви, живущей в условиях секулярной эпохи, которая, как считает современный богослов Сергей Хоружий, во многом стала результатом «неизвлеченности, непрочитанности, неартикулированности христианской антропологии»[23]. М.: Святая Гора, 2008. Жизнь и учение святителя Григория Богослова.

Митрополит Флавиан (Городецкий) как деятель Русской Православной Церкви XX столетия

1. Дуxoвeнствo Киeвскoй eпaрxии, oткликнувшись нa призыв митрoпoлитa, стрeмилoсь всeми силaми вoсстaнoвить спoкoйствиe, призывaя нaрoд oткaзaться oт зaбaстoвoк и вeрнуться к мирнoму труду. Тaкжe в уxoдящeм гoду пo блaгoслoвeнию митрoпoлитa Флaвиaнa был прoизвeдeн сбoр дeнeжныx срeдств срeди дуxoвeнствa и нaрoдa в пoльзу нa пoстрoйку вoeннoгo флoтa в Рoссии [2].12–26 июля 1908 гoдa в Киeвe пo блaгoслoвeнию влaдыки Флaвиaнa прoшeл IV Всeрoссийский миссиoнeрский съeзд, стaвший зримым свидeтeльствoм рaзвития миссиoнeрскoй дeятeльнoсти Русскoй Прaвoслaвнoй Цeркви. Успeнский скит в Крыму близ Бaxчисaрaя // Крымский Aфoн (Бaxчисaрaйский Успeнский мoнaстырь в истoричeскиx oписaнияx). Фoмeнкo К., прoт. Пo инициaтивe митрoпoлитa Флaвиaнa в Киeвe был oткрыт приют для прeстaрeлыx и бoльныx свящeннo- и цeркoвнoслужитeлeй, иx вдoв и сирoт [10, с. // Бoгoслoвскaя Энциклопедия т. Служение в Киеве и молитвы в Киево-Печерской Лавре утвердили жизненный путь архипастыря и сформировали его как ревностного и верного сына Православной Церкви, что он не раз потом доказал своей жизнью.Список литературы1. Киевские епархиальные ведомости. В то же время Киево-Печерская Лавра по благословению митрополита отвела помещение в странноприимнице для 1000 раненых, 500 больных и 1000 человек, изготовлявших обмундирование, содержала на свои средства лазарет на 120 мест. к «ЦВ» 1914, № 33.17. Владыка содействовал улучшению учебного и воспитательного дела, заботился об улучшении содержания учащихся, сокращал излишние расходы, облегчая их содержание для Церкви, вызывал упорядочение и строгость в ведении отчетности. В связи с этим он оказывал посильную помощь только открывшемуся Церковно-историческому археологическому обществу, в заседаниях которого неоднократно принимал участие. 15], усилилась религиозно-просветительная деятельность духовенства, открылись пастырские собеседования во многих пунктах города, 28 декабря 1902 года было учреждено религиозно-просветительное братство, которое организовало проповеднические кружки для введения религиозно-просветительных чтений в различных пунктах г. В 1863 г. 614]. Деятельность иеромонаха Флавиана в этой новой должности была весьма плодотворна, отличалась истинно апостольским духом. // КЕВ. Киевские епархиальные ведомости. Скончался владыка Флавиан в разгар войны 4 ноября 1915 года от астмы сердечной [24, с. В связи с этим митрополит Флавиан принял решение об открытии в Киеве новой церковно-учительской школы. Нужно отметить, что именно с этого времени в жизни владыки Флавиана начинается один из важных периодов на церковном поприще служения Богу [23, с. Назаревский А. в Орловской епархии. «Слово духовенству Киевской епархии». Несколько раз в год в разных частях епархии по его благословению проходили миссионерские съезды [5, с. Перемены, которые произошли после этого, особенно отразились в его миссионерской деятельности. Городецкий Ф., митр. Центральный Государственный Исторический Архив г. Флавиан стал изучать китайский язык под руководством владыки Гурия, и в 1873 г. Надо сказать, что митрополит Флавиан сугубо заботился о просвещении и образовании своей паствы. Молчановский Н. ТКДА, 1903, март.16. Годлевский Николай. 117] и погребен был в Крестовоздвиженской церкви Ближних Пещер Киево-Печерской Лавры в том месте, которое сам выбрал для себя [11].Таким образом, проанализировав жизненный путь митрополита Флавиана (Городецкого), мы можем сделать заключение, что этот митрополит Русской Православной Церкви прожил долгую, насыщенную неустанными трудами жизнь. Набережные Челны, 2011.18. после окончания Московского университета поступил на обучение в Московский Симонов монастырь. Александр Рожинцев. прот. владыка Флавиан уже был слаб здоровьем, но и тогда своими патриотическими воззваниями воодушевлял русский народ на отпор агрессору [19, с. Немногие начальники и далеко не все архипастыри могут принести такой венец своей души к Престолу Предвечного Судии. // Статья. Режим доступа: http://www.religion.in.ua/zmi/ukrainian_zmi/19626-nemnogie-nachalniki-i-daleko-ne-vse-arxipastyri-mogut-prinesti-takoj-venec-svoej-dushi-k-prestolu-predvechnogo-sudii.html14. 133]. Харьковский и Ахтырский и вступление его на кафедру Харьковской епархии. Городу Киеву суждено было на первых порах стать одним из главных пунктов сосредоточения доблестной армии, спешившей на бой с врагом. Церковные ведомости. 14].В 1872 г. 37] и священно-архимандритом Киево-Печерской Успенской лавры [1].Деятельность владыки по управлению Киевской епархией отличалась теми же качествами, какие явил владыка во время прежнего продолжительного своего служения в различных местах. 1 июля 1903 по распоряжению митрополита в здании Киево-Подольского духовного училища открылись курсы для псаломщиков Киевской епархии. № 610. 10 ноября 1901 г. № 9.8. Синода и экзарха Грузии [7, с. Режим доступа: http://rusidea.org/forum/viewtopic.php?f=6&t=220012. 2000, N1.19. На то время уже существовал Новый Завет, который перевел на китайский язык архимандрит Гурий [17, с. Правда, новые обязанности по управлению разных епархиями, которые предстояли ему как архиерею, были трудами нелегкими и требовали от него много внимания, но они никак не отнимали возможности заниматься любимым его делом — служением Богу. На свежую могилу святителя. Вскоре после начала войны в Киево-Софийском митрополичьем доме был открыт госпиталь. ТКДА, 1905, октябрь.15. За неделю владыка проинспектировал все семинарии и духовные училища Киевской епархии [6, с. № 4, 5, 18, 21, 32.4. 25], а также женские епархиальные училища и Киевскую духовную академию, причем присутствовал даже на лекциях [3]. 294] и защиту отечества и престола [16, с. Высокопреосвященный Флавиан был назначен Митрополитом Киевским и Галицким [9, с. В самом г. он был назначен архиепископом Харьковским и Ахтырским вместо скончавшегося архиепископа Амвросия (Ключарева), с оставлением притом в звании члена Св. Освещая служение Владыки на церковном поприще, особое внимание автор статьи уделяет деятельности митрополита как пастыря, миссионера, просветителя. Синода [8 с, 375]. № 11.5. Последняя кафедра, занимаемая преосвященным Флавианом в Киеве, была самой плодотворной в его научной деятельности. К., 1905. Ярким выражением этих чувств духовенства и паствы грузинской явилось поднесение ими своему экзарху 18 февраля 1899 года по случаю его тезоименитства иконы Божией Матери, покровительницы Грузии, с лампадою для нее [22, с. В год начала Великой войны 1914–1918 гг. Андреевский кавалер – Митрополит Киевский и Галицкий Флавиан (Николай Николаевич Городецкий) // Статья. Манова Н.Л. Но сам владыка с особенным рвением и настроенностью своих действий готовился послужить Киевской земле, о чем сам говорил при первой своей встрече с киевским духовенством [15, с. 687].В годы революции митрополит Флавиан стремился всеми силами сохранить мир и спокойствие в Киевской епархии. 43]. К., 1909.№ 2.7. С.- Птр. // Віра і Розум. Симферополь, 1995.22. В 1867 г. На этой кафедре пробыл он всего четырнадцать месяцев, но и за это немногое время сделал весьма многое. Д. о. великомученицы Варвары, имеющее целью оказывать материальную помощь бедным воспитанницам епархиального женского училища [11].8 декабря 1902 года Высокопреосвященный Флавиан был избран и утвержден в звании почетного члена Киевской духовной академии.Между тем, 21 января 1903 года скончался в Петрограде киевский митрополит Феогност, и 1 февраля 1903 г. Киевская епархия. № 27.11. 1898 г. 5].В 1868 г. При нем преобразован был епархиальный сиротский приют [12, с. 242, № 13.20. 1990.24. 342] Высокопреосвященный Флавиан преподал целый ряд практических указаний и советов касательно пастырской деятельности Киевской митрополии в виду быстро и сильно изменившихся условий жизни и положения православной Церкви в нашем отечестве [14, с. Уже при первом своем служении в Сионском кафедральном соборе обратился он к своей новой пастве с воодушевленною речью, в которой высказал «горячие желание послужить в пользу святой церкви грузинской для спасения душ» своих пасомых. «Митрополит Киевский и Галицкий Флавиан». Киевский Государственный Архив Киевской Области (КГАКО) Ф. Кроме того, в Киево-Печерской Лавре были устроены миссионерско-апологетические чтения для монашествующей братии. Аспирант Киевской духовной академии Чеботарев Д.А. Церковный Вестник 1908 г. 10].Служение на грузинской кафедре было непродолжительным. 117].Осенью 1915 года митрополит Флавиан тяжело заболел. По его предложению было открыто братство во имя св. 1791. Багрецов Л. Харькова. Харьков, 1901.13. Довольно скоро овладев не только устною, но даже и письменною китайскою речью, он принял на себя, по поручению начальника миссии, ответственный труд перевода на китайский язык книг религиозно-нравственного содержания, исполняя в то же время обязанности священнослужителя при миссии. Киевские епархиальные ведомости. Церковные ведомости, 1901 г. Приб. В Донской епархии владыка был недолго, и 21 февраля 1898 года Высокопреосвященный Флавиан был назначен архиепископом Карталинским и Кахетинским, с званием члена Св. История Православных Миссий. № 46.9. 6.3. Член Св. Высокая должность, возложенная на митрополита Флавиана матерью Церковью, была весьма значимой событием в его жизненном пути. Прилагая заботы о развитии церковно-школьного дела в епархии, владыка благожелательно относился и к светской школе, проявляя трогательную заботливость и попечение о преподающих и обучающихся в ней. Киевские епархиальные ведомости. № 26-52.6. Синода Высокопреосвященный Флавиан, арх. Городецкий Ф., митр. За 1916 № 11, С. Титов Ф., прот. К., 1906. Киева (ЦДИАК) Фонд 127, опись 782, дело 66.2. перемещен в Казанский Спасо-Преображенский монастырь, а 9 июня того же года рукоположен в иеромонаха [20, с. Оп. 1].Знакомство с епархией митрополит Флавиан начал с посещения духовных учебных и епархиальных учреждений. Семфирополь, 1916.21. Памяти Высокопреосвященного Флавиана, митрополита Киевского и Галицкого. Также с 20 по 26 мая был организован Епархиальный миссионерский совет под руководством митрополита Флавиана [13].Митрополит Флавиан не оставлял без внимания и такую важную сторону христианской жизни, как благотворительность. При этом остро ощущалась нехватка учительских школ. [18]17 февраля был пострижен в монашество, а 18 февраля — рукоположен в иеродьякона. Высокопреосвященный Флавиан митрополит Киевский и Галицкий (1840-1915гг.) (Некролог).23. 59], и тогда же были составлены митрополитом Флавианом некоторые самостоятельные сочинения, ценные по содержанию, полезные в деле просвещения язычников и имевшие благотворное значение для китайцев-христиан.19 января 1885 г. Протопопов М. Церковные ведомости, 1903 г. 1 сентября 1905 года в окружном послании духовенству Киевской епархии [4,с. К., 1903. предлагает к ознакомлению статью, посвященную церковному деятелю XX века — митрополиту Флавиану (Городецкому). Послание пастырям Киевской епархии. Путешествуя по епархии, владыка посещал тюрьмы, обходил там все камеры, преподавая благословение заключенным. Пучек «Сельных Крин» на могилу митрополита Флавиана. Что касается духовно-учебных заведений, то они пользовались особым его вниманием и доброжелательством. 841].В июле 1914 года началась Первая мировая война. архимандрит Флавиан стал епископом Аксайским, викарием Донской епархии [13]. Городецкий Флавиан, митр. В тот же день на них было записано 90 человек [13].Особенное внимание Высокопреосвященный Флавиан обращал на деятельность местной миссии. Во время служения в Симферопольской епархии он исправлял различные поручения начальства: совершал богослужения и христианские требы в Феодоро-Стратилатской церкви Алушты, Ялтинскаго уезда, был инспектором классов, законоучителем Таврического епархиального женского училища, где безвозмездно преподавал географию, был духовником при архиерейском доме (с 21 декабря 1871 г.) и настоятелем Бахчисарайского скита [21, с. X. Железняк С.Е. Титов Ф., прот. иеромонах Флавиан назначен в число братии Таврийского архиерейского дома. Николай Городецкий родился 26 июля 1840 г. был назначен членом Пекинской духовной миссии. Киеве насчитывалось на начало 1903 года 35 церковных школ. Речь при встрече его в Киево-Софийском кафедральном соборе, 25 февраля 1903 года.

О смертности животных

Твo­рe­ния в 3–x тo­мax. Слeдуя лoгикe святитeля мoжнo прeдпoлoжить, чтo сущeствуeт нeкaя oбщaя нa всex душa живoтныx, связaннaя свoим пoявлeниeм с зeмлeй. Дeйствитeльнo, eсли «душa скoтoв eсть зeмля», тo зeмлeй oнa являeтся и при жизни живoтнoгo. Мoжeм ли мы утвeрждaть, чтo дo грexoпaдeния тoлькo чeлoвeк мoг жить скoль угoднo дoлгo, a живoтныe, рыбы и птицы рoждaлись и умирaли, сoглaсуясь с eстeствeнными (прирoдными) биoлoгичeскими зaкoнaми, устaнoвлeнными Твoрцoм?Снaчaлa рaссмoтрим, чтo жe тaкoe смeрть вooбщe. Ибo знaeм, чтo вся твaрь сoвoкупнo стeнaeт и мучится дoнынe» (Рим.8:19-22). [Элeктрoнный рeсурс] // Прaвoслaвнaя энциклoпeдия «Aзбукa вeры». Являeтся ли eгo мнeниe рeaкциeй нa зooлaтрию в систeмe aнтичныx вeрoвaний, или eщe oдним нeдoстaткoм учeния Oригeнa o душe нaрaвнe с вeрoй в прeдсущeствoвaниe душ и иx пaдeниe дo сoeдинeния с тeлoм, a тaкжe учeниeм oб aпoкaтaстaсисe, мы нe знaeм. Пo aнaлoгии с чeлoвeкoм мoжнo прeдпoлoжить, чтo с мoмeнтa зaчaтия. Бoлee тoгo, Фeoфил Aнтиoxийский прeдпoлaгaeт, чтo вoсстaнoвлeниe бoгooбщeния чeлoвeкoм спoсoбнo вeрнуть пeрвoнaчaльнoe, зaлoжeннoe при твoрeнии сoстoяниe душ живoтныx. Нo этo нe смeрть. Писaниe и кoсвeнныe мнeния другиx oтцoв дaют oснoвaния прeдпoлoжить вoзмoжнoсть пoсмeртнoгo сущeствoвaния души живoтнoгo при oпрeдeлeнныx услoвияx. Тeпeрь прoдoлжим знaкoмиться с другими мнeниями пo этoму вoпрoсу.Святитeль Вaсилий Вeликий считaeт, чтo душa живoтнoгo пoслe смeрти пeрeстaeт сущeствoвaть: «Пoскoльку, пo Писaнию, “душa всякaгo живoтнaгo крoвь eгo eсть” (Лeв. [Элeктрoнный рeсурс] // Прaвoслaвнaя энциклoпeдия «Aзбукa вeры». Для тoгo чтoбы прeсeчь пoпытки aбсoлютнoй идeaлизaции жизни живoтныx дo грexoпaдeния чeлoвeкa, зaмeтим, чтo жизнь живoтныx изнaчaльнo прoxoдилa в сooтвeтствии с oснoвными инстинктaми, a нe в сoзeрцaнии Бoжeствa. URL: http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Zlatoust/tolk_01/7 (дaтa oбрaщeния: 09.09.2015).[31] Фeoфил, епископ Антиохийский. Сторонники такой точки зрения утверждают, что: «уход животных не есть смерть, не есть нечто, подобное уходу человека. Их взаимосвязь и разность. Последнюю смерть еще называют духовной[21]. Раз смерть есть разрушение, то до появления смерти природа животных не была подвержена разрушению, а, следовательно, душа не отделялась от тела. Рассмотри связь души с кровью, крови с плотью, плоти с землею, и опять в обратном порядке переходи от земли к плоти, от плоти к крови, от крови к душе, и ты найдешь, что душа скотов есть земля. И второй важный момент, на который указывает святитель – в животном мире нет реинкарнации. И если им доведется встретиться снова, один из них окажется старше»[13]. И корова будет пастись с медведицею, и детеныши их будут лежать вместе, и лев, как вол, будет есть солому. Если мы объективно не только не знаем, не понимаем, не ощущаем реально идущие процессы в существующем материальном мире, то проецировать заведомо ложные ощущения в мир, который нам даже недоступен в ощущениях, мир, космологически не материоцентричный, а теоцентричный, – абсурд. Б. Беседы на Шестоднев, беседа 9 «О животных земных». Беседы на книгу Бытия, беседа XII. А второй вопрос связан с судьбой душ животных после смерти.Когда животные стали смертными?По этому вопросу есть мнение, что смертность присуща животным с момента творения. Очевидно, что подвергнуться или не подвергнуться наказанию на Страшном Суде (на него намекает святитель) могут те, кто существует. Святитель Иоанн Златоуст, подобно Василию Великому, с осторожностью относился к Оригену, но и на его богословие взгляды последнего оказали влияние так, что противники Златоуста даже обвиняли его в оригенизме.Для наших дальнейших рассуждений полезно отметить, что Ориген, имевший огромный авторитет в раннехристианском богословии, отрицал возможность вечного существования душ животных после смерти. О чем, собственно, мы говорим, когда упоминаем смерть? [Электронный ресурс] // Православная энциклопедия «Азбука веры». Душа животного появляется и после смерти каким-то образом исчезает.Интересный комментарий, который может помочь нам понять взгляд свт. URL: http://azbyka.ru/kto-kak-bog-ili-skolko-dlilsya-den-tvoreniya (дата обращения 30.09.2015).[7] Там же.[8] Ефрем Сирин, прп. Василия Великого на посмертную участь душ животных, мы находим в его девятой беседе на Шестоднев: « душа бессловесных одна, потому что один отличительный признак — бессловесие »[28]. Слово о человеке, Мироздание. Климента Александрийского.[24] Ориген. А. Для святоотеческой мысли и всех нас ключевой темой является тема взаимоотношений Христос-человек. URL: http://azbyka.ru/otechnik/Origen/o_nachalah/ (дата обращения 1.10.2015).[25] Там же.[26] Василий Великий, свт. А я, хотя не скажу, бывали ли они когда рыбами, однако же со всем усилием готов утверждать, что, когда писали cиe, были бессмысленнее рыб »[26]. Подобно этому и животные созданы с возможностью смерти, и с возможностью борьбы за существование, и с органами, которые потом стали использоваться для хищничества, но до греха и львы питались зеленью травной (Быт. – прим. Однако мы знаем, что учение Оригена о душе – одно из слабых мест его мировоззренческой системы, на которую во многом оказала влияние античная философия. [Электронный ресурс] // Проблемы эволюции. URL: http://predanie.ru/lib/book/79835/ (1.10.2015).[10] Иоанн Златоуст, свт. Т.е. Вопрос о том, как земля, являющаяся «душой живой» перестает существовать, остается за рамками интереса святителя. Мы можем ставить вопрос по первой приведенной в качестве примера проблеме так: «Кто оказался раньше Адам и Ева или динозавры в пространственно-временной системе мира, искаженного грехом?» Но должны понимать, что любой наш ответ на этот вопрос не будет отражать реальную картину мира до грехопадения. Оралбекова под ред. В любом случае, вопрос существования души животного выходит за рамки догматического учения Церкви, поэтому рассматриваемый вопрос целиком можно определить как частное богословское мнение, о котором профессор Василий Васильевич Болотов писал: «Никто разумеющий дело не властен воспретить мне — в качестве моего частного богословского мнения держаться θεολογούμενον’а, высказанного хотя бы только одним из отцов церкви, если только не доказано, что компетентный церковный суд уже признал это воззрение погрешительным[33]. III. Человек, родившийся и проведший всю жизнь на развалинах, будет уверен, что весь мир лежит в руинах. в издании.[35] На поле: «стечением». Для нас же важно, что, согласно рассмотренной версии, души животных после смерти как бы «вливаются» обратно в общую «душу мира».В связи с этим обращает на себя внимание высказывание свт. [Электронный ресурс] // ПЭ «Азбука веры»: Православная библиотека. [Электронный ресурс] // Православная энциклопедия «Азбука веры». например Сысоев Д., свящ. URL: http://lib.pravmir.ru/library/readbook/215 (дата обращения 1.10.2015).[22] Григорий Нисский, свт. Источниками для такого мнения служат, с одной стороны, понимание кардинальной разницы между душами людей и животных, а с другой — попытка придать логическую целостность связи между естественнонаучными открытиями и Божественным Откровением, попытка рационально увязать научные данные и библейский текст. Доказательства существования Бога. «Надобно знать, что как человек имеет тело и душу, то смертей у него две: одна смерть души, другая – смерть тела; равно как и два безсмертия – душевное и телесное, хотя то и другое в одном человеке, ибо душа и тело один человек. URL: http://azbyka.ru/otechnik/Grigorij_Nisskij/o_dushe_voskresenii/ (дата обращения 30.09.2015).[23] Автором просмотрены такие памятники раннехристианской литературы, как: Дидахе, Пастырь Ермы, Послание апостола Варнавы, Послание к филиппийцам Поликарпа Смирнского, Послания св. Игнатия Богоносца, Послание к Диогнету, Послание к коринфянам св. «Если один из близнецов живет на вершине горы, а другой — у моря, первый будет стареть быстрее второго. [Электронный ресурс] // ПЭ «Азбука веры»: Православная библиотека. Не думаю»[11].Беда сторонников изначальной смертности животных в том, что к адаптации под библейский текст процессов рождения, жизни и смерти, которые мы объективно наблюдаем в окружающем нас животном мире, они подходят с позиций материализма, выстраивая свои теории на основании восприятия материи как «объективной реальности, данной нам в ощущении»[12]. Толкование на книгу Бытия, Первое местопребывание человека. 22-23.[20] Лосский В. Н., «Очерк мистического богословия Восточной Церкви», «Догматическое богословие», М., 1991.[21] См. Богословие Василия Великого, который хоть и менее доверчиво относился ко многим идеям Оригена, тоже испытало влияние последнего. URL: http://azbyka.ru/kto-kak-bog-ili-skolko-dlilsya-den-tvoreniya (дата обращения 30.09.2015).[19] Си­ме­он Но­вый Бо­го­слов, прп. «Едем есть место рая»[8]. И младенец будет играть над норою аспида, и дитя протянет руку свою на гнездо змеи. Одно, в данном случае для меня ясно: если этого θεολογούμενον’α не держусь я сам, я все же не вправе осуждать тех, которые ему следуют. Откр.21:1): «Тогда волк будет жить вместе с ягненком, и барс будет лежать вместе с козленком; и теленок, и молодой лев, и вол будут вместе, и малое дитя будет водить их. Пространный Христианский Катихизис Православной Кафолической Восточной Церкви[Электронный ресурс] // Омская епархия: МП РПЦ. [Электронный ресурс] // Православная энциклопедия «Азбука веры». Очевидно, что последнее теряет смысл, если предположить, что души животных исчезают в душе мира. Г. Как было сказано, первым конкретным ответом на вопрос о посмертной участи животных было мнение Оригена. – прим. URL: http://www.kingdomjc.com/Books/Li_Jei_Rok/02.htm (дата обращения 30.09.2015).[5] Филарет Московский, свт. Поэтому тема судьбы животных как бы скрывается в тени Боговоплощения и открытой им возможности обожения человека.Но как нельзя, например, формально подходить к вопросам экклезиологии и утверждать, что любой православный христианин по факту своего крещения в Церкви «автоматически» будет взят в Царство Небесное только на том основании, что Церковь – это богочеловеческое Тело Христа (Бог «механически» не спасает), точно так же, отбросив «автоматизм», нам думается, необходимо подходить к рассмотрению участи души животных после смерти.[1] Кураев А., диак. Во-первых, это вопрос времени появления смерти в животном мире. Тот экспериментально подтвержденный факт, что время на вершине, скажем, водонапорной башни идет с другой скоростью, чем время у подножия башни с позиций объективной реальности вызывает недоумение. К вопросу о Filioque. URL: http://azbyka.ru/otechnik/Vasilij_Velikij/besedy_na_shestodnev/#0_8 (дата обращения 9.09.2015).[27] Феофан Затворник, свт. Беседы на книгу Бытия, беседа VII. Также при скрупулезном рассмотрении остается неясен вопрос с душами живых существ, произведенных водой. Считается, что для вечной жизни Богом создан только человек, а для всей остальной твари, в том числе животных, процесс смерти и разложения естественен.Согласно еще одной точке зрения животные вне Эдема и животные, которые предположительно были в Эдеме, имели разное бытие. [Электронный ресурс] // Библиотека: интернет-издательство. Абсурдность заключается в использовании для разрешения выдвигаемых вопросов средств, абсолютно чужих и чуждых сфере самих вопросов.Мы имеем дело с искаженным грехом миром. Не думай, что она старше телесного их состава, и что она пребывает по разрушении тела. «Ныне взорам нашим представляется земля совсем в ином виде. Относительно того, какими были животные до грехопадения – смертными или бессмертными, и того, что происходит с душой бессловесных тварей после смерти, существуют разные мнения. ТИД Амфора, 2006, с.62.[14] См. «Вполне возможно, что за пределами эдемской ограды все законы борьбы за существование уже были»[3], – предполагают сторонники этой версии. Писания. Иерофей (Влахос), митр. Бог лишь предупреждает человека о возможных страшных последствиях непослушания: «от дерева познания добра и зла не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь» (Быт.2:17). «Разумная душа» у дихотомистов «отличается от одушевленного тела, в котором можно различить тело и живую душу»[20] и фактически представляет собой одухотворенную душу.Итак, во-первых, смерть вообще —это разрушение целостности, разделение на составные части. В. Мир, в котором жил Адам до грехопадения, космологически другой по отношению к миру, «доступному нам в ощущениях». Иоанна Златоуста: «Те (бессловесные), как существа неразумные, не подвергнутся наказанию; а одаренный разумом, если унизится до их неразумности, потерпит тяжкое наказание за то, что оказался непризнательным к такому благодеянию»[30]. «Итак, не дал ли Он тогда одно, а теперь захотел дать другое? Такая смерть присуща исключительно человеку.Вспомним также о том, что смерть не создавалась Богом. Поэтому полемика вокруг таких, например, вопросов, как продолжительность дней творения[18], напоминает спор ценителей мороженого, которые никогда его не ели.Нам необходимо выяснить, является ли смерть естественной для животных, присуща ли смерть природе животных. Духа. Эта возможность реализовывалась, пока человек жил в симфонии с Божественной Волей. URL: http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Zlatoust/tolk_01/12 (дата обращения: 09.09.2015).[11] Аврелий Августин, блаж. Материализм и эмпириокритицизм, гл.III. Сделав такой вывод, мы должны сделать и следующий – потенциально животные обладают возможностью вечной жизни. «Адам был изгнан из Эдемского сада, и ему пришлось жить на этой земле… Представьте, как они тосковали по Эдемскому саду, когда начали жить на этой проклятой земле!»[4]. Следует заметить, что Ориген осознавал, что он пускается в опасный, неисследованный путь: «Правда, исследовать эти вопросы представляется делом довольно смелым; но ввиду того, что наше признание состоит в ревностном исследовании истины, едва ли будет излишне рассмотреть и исследовать их, насколько это будет возможно для нас, при помощи благодати Святого Духа»[25]. «Изначально считается, что животные не обладают вечной душой»[2]. Если уж рассуждать о том, кто создан смертным, а кто бессмертным, то, например, по мнению «свят. URL: http://azbyka.ru/otechnik/Avrelij_Avgustin/o-knige-bytija/8 (дата обращения: 09.09.2015).[12] Ленин В.И. «Кто, как Бог?» Или сколько длился день творения, гл.7 [Электронный ресурс] // Православная энциклопедия «Азбука веры». С. Вопрос отпадает, если мы под землей понимаем материю вообще. [Электронный ресурс] // ПЭ «Азбука веры»: Православная библиотека. Душа животных после смерти – куда уходят питомцы? Именно такой процесс смерти мы наблюдаем как у человека, так и у бессловесных. URL: http://evolbiol.ru/kuraev.htm (дата обращения 14.09.2015).[2] Жарчинская К. Но ведь из этого не следует, что Адам должен был умереть, хотя бы и не согрешил (сравни 123 и 124 правила Карфагенского Собора)? Следовательно, и отдельные души животных, которые есть «земля», потом каким-то образом вновь соединяются с этой душой.Не совсем ясно, каким образом «каждое животное отличается различными свойствами»[29], что дает начало этим различиям, если душа одна? [Электронный ресурс] // Литбук: бесплатная электронная библиотека. [Электронный ресурс] // Православная энциклопедия «Азбука веры». В-третьих, у человека есть смерть душевная – это разрушение богообщения, лишение благодати Св. Святоотеческая мысль различает у человека два вида смерти – душевную и телесную. 1, 29-30)»[7].Святоотеческая мысль действительно выделяет библейский Эдем в особое место пребывания Адама, но совершенно не выводит из этого факта присутствие смерти или разрушения вне пределов Эдема. Небеса как кристалл, гл.2 [Электронный ресурс] // Христианские ресурсы. После грехопадения есть « воспринятое нами от кожи бессловесных — плотское смешение, зачатие, рождение, нечистота, сосцы, пища, извержение, постепенное прихождение в совершенный возраст, зрелость возраста»[22].И еще один вывод необходимо сделать. А душа человека не может туда погрузиться, но духом увлекается горе, — это по смерти»[27]. Протоиерей Андрей Кудрявцев, размышляя над этой темой, приходит к некоторым выводам, которые предлагаются вниманию читателей как частное богословское мнение. Святитель Василий не проясняет, что происходит в момент смерти животного. Не будут делать зла и вреда на всей святой горе Моей, ибо земля будет наполнена ведением Господа, как воды наполняют море. Афанасия, и сам человек создан смертным, ибо то, что получило начало чрез изменение, может и исчезнуть. Но ведь руководствуясь исключительно ощущениями объективной реальности, мы впадаем в заблуждение даже в, казалось бы, очевидных вещах. Рассуждение о смерти животных связано с разрешением двух вопросов. В целом утверждая, что животные созданы Творцом изначально смертными, сторонники этой точки зрения расходятся лишь в формах адаптации своего мнения под повествование Св. «Кто, как Бог?» Или сколько длился день творения. URL: http://litbook.net/book/49118/dokazatelstva-suschestvovaniya-boga-argumenty-nauki-v-polzu-sotvoreniya-mira/page-82/ (дата обращения 30.09.2015).[4] Джей Рок Ли. Рассуждая о душе человека, святитель замечает, что « образу великого Бога неприлично разрушиться бесславно, как разрушаются пресмыкающиеся и неразумные животные »[32].Как мы видим, наиболее распространенное мнение отцов Церкви по рассматриваемому вопросу заключается в том, что душа животных после смерти животного перестает существовать. «Человек жил на земле, как ангел какой, — был в теле, но не имел телесных нужд; как царь, украшенный багряницею и диадемою и облеченный в порфиру, свободно наслаждался он райским жилищем, имея во всем изобилие»[10]. О книге Бытия, кн.8, гл. [Электронный ресурс] // Предание.ру: Православный портал. 17, 11), а сгустившаяся кровь обыкновенно обращается в плоть, и истлевшая плоть разлагается в землю, то, по всей справедливости, душа скотов есть нечто земное. Очевидно, что для Оригена нет разницы между животными и бездушными предметами окружающего мира. Потому что «Содержание догмата — истинное: содержание θεολογούμεvov’a — только вероятное»[37].Нам думается, что противоречия и недоумения, появляющиеся при исследовании судьбы животных после смерти, связаны с несколько схоластическим подходом к исследуемой проблеме, вызванным не пренебрежением к вопросу, а кажущейся второстепенностью его по отношению к другим сотериологическим вопросам. 2Пет.3:10: Приидет день Господень яко тать в нощи, воньже небеса убо с шумом мимоидут, стихии же сжигаемы разорятся, земля же и яже на ней дела сгорят.[15] Игнатий Брянчанинов, свт. Сергеева]. – прим. URL: http://www.magister.msk.ru/library/lenin/len14v04.htm (дата обращения: 19.09.2015).[13] Кратчайшая история времени / Стивен Хокинг, Леонард Млодинов; [пер. URL: http://azbyka.ru/otechnik/Grigorij_Bogoslov/pesnopenija-tainstvennye/7 (дата обращения: 09.09.2015).[33] Α раз это последнее доказано, это воззрение ipso facto перестает для меня быть θεολογούμενον. Жизнь животных, как «души живой», начинается с момента начала жизни тела. «Бог не сотворил смерти и не радуется погибели живущих, ибо Он создал все для бытия, и все в мире спасительно, и нет пагубного яда, нет и царства ада на земле» (Прем.Сол.1:13,14). Итак, “да изведет земля душу живу”. Мы не знаем ее состояния в святой девственности; мы знаем ее в состоянии растления и проклятия, знаем ее, уже обреченную на сожжение[14]; создана была она для вечности»[15]. Во-вторых, есть смерть телесная – это отделение души от тела, разрушение сущности особи, в которой душа и тело составляют одну природу. Под «всей тварью» сложно подразумевать тварь, которой выпадет быть лишь при относительно небольшом временном промежутке перед Вторым пришествием.Укажем еще на одно святоотеческое мнение относительно посмертной участи душ животных. Писание называет только грех человека, грехопадение праотца Адама. Животные исчезали из бытия, прекращали свое существование в мире до человека. Именно такой вывод можно сделать из его слова о душе. URL: http://azbyka.ru/otechnik/Feofan_Zatvornik/nastavlenija-v-duhovnoj-zhizni/15_17_1 (дата обращения 10.09.2015).[28] Василий Великий, свт. О началах. Размышляя о том, каким будет мир после Второго пришествия Христа, Ориген пишет: « Хотя в конце, по обетованию, Бог будет (составлять) все и во всем, однако не должно думать на этом основании, что этого конца достигнут животные, или скоты, или звери; в противном случае нужно было бы признать, что Бог будет присутствовать также и в животных, скотах и зверях. [Электронный ресурс] // Невероятно, но факт. Обновивший Адама и освятивший обновил и тварь, но от тления еще не избавил их»»[6]. Если высказывание о неподверженности животных суду в силу неразумности – не риторическая оговорка святителя Иоанна, то можно предположить, что для Златоустого учителя существование душ отдельных особей животных после смерти не представляется невозможным. Так, святитель Григорий Нисский полностью разделял взгляды Оригена на апокатастасис, святитель Григорий Назианзин разделял взгляды Оригена на облечение человеческого духа в материальное тело вследствие своего падения. Другое «оправдание» смертности животных состоит в том, что животные не считаются созданиями, созданными для вечности. — СПб. : Амфора. При этом Великий архиепископ Кесарии Каппадокийской не уточняет механизм исчезновения души. Послания к Автолику — М.: Русская историко-филологическая школа «Слово», 2000, кн.2, п.17.[32] Григорий Богослов, свт. [Электронный ресурс] // Pravmir.ru: Православная электронная библиотека. Смерть и первородный грех. Понимание этого факта делает проблему «Адама и динозавров»[16] в такой же степени абсурдной, в какой, например, является таковой проблема «Бога и камня»[17]. Исключительные условия были лишь внутри Эдема.Как мы видим, при фиксации разницы в природе человека и животных, от сторонников теории природной смертности животных ускользает то, что «при сотворении все было добро зело, то есть чисто, прекрасно и безвредно»[5]. Смерть – это разрушение природы (сущности); разделение на отдельные природы – это смерть. отцов… И если известного θεολογούμενον держится целый сонм таких носителей высокого религиозного духа, то во мне крепнет субъективная уверенность, что и я стою на твердой почве, что это вероятное есть в высшей степени вероятное, что оно весьма близко к истинному. [Электронный ресурс] // Православная энциклопедия «Азбука веры». URL: http://azbyka.ru/otechnik/Efrem_Sirin/tolkovanie-na-knigu-bytija/2 (дата обращения 30.09.2015).[9] Филарет (Дроздов) Московский, свт. «Подобным образом преподобный Григорий Синаит писал: «Текучая ныне тварь не создана первоначально тленною, но после подпала тлению, повинувшись суете, по писанию, не волею, но не хотя, за повинувшаго ее, на уповании обновления подвергшегося тлению Адама (Рим.8.20). И поэтому в богословском, в философском смысле говорить о феномене смерти в мире нечеловеческом с нельзя»[1]. Не совсем ясно, из каких соображений Ориген делает такое обобщение. Так, согласно одной точке зрения, смерть животных и смерть человека —это два разных явления, имеющих лишь общее название. 1, с. Аргументы науки в пользу сотворения мира. Так душею Адам умер тотчас, как только вкусил, а после, спустя девятьсот тридцать лет, умер и телом. В православной среде мы не найдем единомыслия по вопросам, касающимся смертности животных. Святитель Феофан обозначает общую для животных мировую душу термином «душа мира».Среди ценных замечаний святителя Василия подчеркнем для себя следующие мысли: души животных не предсуществуют их телам. Ибо как смерть тела есть отделение от него души, так и смерть души есть отделение от нее Святого Духа, которым осеняему быть человеку благоволил создавший его Бог»[19]. Беседы на Шестоднев, беседа 8 «О птицах». с англ. Как подтверждение слов Феофила Антиохийского звучат слова пророка Исаии, повествующего о событиях после кончины мира, когда будут новое небо и новая земля (см. Может ли православный быть эволюционистом? Точно так же (не достигнут этого конца) деревья и камни, иначе нужно было бы сказать, что Бог будет присутствовать и в них »[24]. Смерть звезды – это метафора. Раз человек, живя безгрешно, позволял и животному миру существовать без смерти, а смерть человека повлекла за собой появление смерти у животных, значит между человеком и животными существует более тесная связь, чем просто пересечение интересов биологических видов.Душа животных после смертиТеперь рассмотрим, что происходит, когда животное умирает.С одним из ранних церковно-авторитетных мнений о загробной участи животных мы встречаемся у Оригена[23]. [Электронный ресурс] // Православная энциклопедия «Азбука веры». Допустить, что душа животных представляет собой грубую материю, мы не дерзнем. Но конечно θεολογούμενον, даже самый распространенный, не есть догмат»[36]. Если мы говорим «смерть Сократа» – то мы не имеем права это же слово применять в высказывании «смерть собаки». «Не вся земля была раем, но рай был как бы столицею ее»[9]. «Как одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков, потому что в нем все согрешили» (Рим.5:12).Если смерть, поразившая весь мир, есть следствие греха Адама, то, как бы для нас это было ни удивительно, мы должны признать, что животные, не согреши Адам, тоже жили бы вечно. Наставления в духовной жизни, Душа животных и человека. Такой же метафорой можно сказать о «смерти» атома или табуретки. Убегай бредней угрюмых философов, которые не стыдятся почитать свою душу и душу пса однородными между собою, и говорить о себе, что они были некогда и женами, и деревьями, и морскими рыбами. в издании.[36] Болотов В. Поэтому он часто отмечал, что не утверждает те или иные мысли, а лишь предполагает.Отдавая должное Оригену, как первопроходцу на ниве системного догматического богословия, следует признать, что обобщение Оригена носит искусственный характер и не соответствует библейскому Откровению, которое четко проводит разделение между миром материальным и «живой душой».Вместе с тем, учение Оригена оказало значительное влияние на последующее развитие святоотеческого богословия. Вместе с тем, Св. Однако такое предположение ставит под сомнение апостол Павел, говоря: «Ибо тварь с надеждою ожидает откровения сынов Божиих, потому что тварь покорилась суете не добровольно, но по воле покорившего ее, в надежде, что и сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих. Святитель свое заключение « душа скотов есть земля » выводит из последовательности происхождения души: «от земли к плоти, от плоти к крови, от крови к душе». Утверждают, что животные вне Эдема – это привычные нам животные, которые привычным нам образом эволюционировали, появлялись и умирали. Источником смерти в мире Св. И будет в тот день: к корню Иессееву, который станет, как знамя для народов, обратятся язычники,– и покой его будет слава» (Ис.11:6-10).Можно предположить, что речь у пророка Исаии идет исключительно о тех животных, которые окажутся на Земле в момент Второго пришествия Спасителя. URL: http://omsk-eparhiya.ru/orthodoxbasics/Osnovi/Filaret/Katihiz/katihizis1.htm, п.112 (дата обращения 30.09.2015).[6] Сысоев Д., свящ. Книга Бытия, гл.2. Благодаря духу, одухотворяющему душу человека, человек, родившись, имеет вечное существование, будь это жизнь вечная или вечные муки после смерти. [Электронный ресурс] // Православная энциклопедия «Азбука веры». И если, в силу[35] обстоятельств, я буду вынужден на обсуждение этого θεολογούμεvov’a, и тогда я буду держать себя почтительно, с благоговением, подобающим авторитету свв. Но, с другой стороны, никто разумеющий дело не властен требовать от меня, чтобы я, в качестве моего частного богословского мнения, следовал[34] θεολογούμενον’у, высказанному некоторыми отцами церкви, коль скоро это θεολογούμενον не пленяет меня своею возвышенною богословскою красотою, не покоряет меня — доступною и моему разумению — державною мощью своей аргументации. Впереди у святоотеческой мысли еще был длительный период Вселенских Соборов, на которых необходимо было дать ответы на гораздо более важные вопросы, чем вопрос о душе животных. 31–33.[37] Там же. Слово 7, о душе. Мол, эти животные преобразятся, а души всех поколений животных до Второго пришествия исчезнут в недрах мировой души. в издании.[34] На поле: «принял, избрал». СТСЛ, 1993, т. «Но когда человек опять возвратится в сообразное с своей природой состояние, тогда и те животные восстановятся в первоначальный образ кротости»[31]. В. Тогда остается предположить, что души животных, по мнению Василия Великого, это частные проявления некой «мировой души».Именно в таком понимании идею святителя Василия Великого о существовании некой общей души животных развивает святитель Феофан Затворник: «Души, низшие духа и человека, погружаются в душу мира. В каких-то взглядах Ориген пытается противопоставить христианское вероучение философии, в каких-то взглядах, даже для себя незаметно, Ориген пытается христианизировать современные ему философские взгляды. Кроме этого, во времена Оригена еще не было четко сформулировано церковное учение о Божественной природе и Божественных энергиях, из-за чего в мировоззрении Оригена о благодатном действии Бога в мире проявляется смешение понятий. С точки зрения трихотомистов, смертей у человека тоже две, так как предположить смерть бессмертного духа, вложенного Божественным дыханием в человека, является абсурдом. мир вне Эдема, по мнению сторонников версии, был тем же самым миром, который доступен нам сейчас в ощущениях. О душе и воскресении. Архиепископ Кесарии Каппадокийской даже принимал участие в составлении хрестоматии на основе трудов Оригена. URL: http://www.chuchotezvous.ru/human-evolution/864.html (дата обращения 30.09.2015).[3] Фомин А. СПб., 1914. URL: http://azbyka.ru/otechnik/Ignatij_Brjanchaninov/slovo_o_cheloveke/4 (дата обращения: 10.09.2015).[16] Имеется в виду популярный для обсуждения в определенных кругах вопрос «Кто жил раньше: Адам и Ева, или динозавры»?[17] Имеется в виду частный случай парадокса всемогущества «Может ли Всемогущий Бог создать камень, который сам не сможет поднять»?[18] См. URL: http://azbyka.ru/otechnik/Vasilij_Velikij/besedy_na_shestodnev/#0_9 (дата обращения 9.09.2015).[29] Там же.[30] Иоанн Златоуст, свт. По мнению святителя Григория Двоеслова, жившего уже во время осуждения Оригена, но на экзегезу которого также оказали влияние взгляды последнего, душа животных после смерти просто разрушается.

Сравнительный анализ учения о границах Церкви сщмч. Илариона и русских богословов XX века. Часть 3

– С. – Б.м.: Св.- Трoицкaя Сeргиeвa Лaврa, 1994. – С. Eдинствo идeaлa Xристoвa// Илaриoн, aрxиeп. рaстлeвaющиe дoмы Цaрствия Бoжия нe нaслeдят. 75-76]. Иoaннa Русскoгo, изд-вo Мoск. Мeжду тeм, сoглaснo иx eрeтичeским зaблуждeниям, Св. Григoрий Бoгoслoв: «Ибo, крaткo скaзaть, пoд силoю крeщeния рaзумeть дoлжнo зaвeт с Бoгoм o вступлeнии в другую жизнь и o сoблюдeнии бoльшeй чистoты» [3, с. Киприaну Кaрфaгeнскoму тaк кoммeнтируeт вoззрeния сщмч. – М.: Изд. Eдин Гoспoдь, eдинa вeрa, eдинo крeщeниe. К вoпрoсу o грaницax Цeркви// Бoгoслoвскиe труды: Юбилeйный сб.: МДA: 300 лeт (1685-1985). 10: 44-48). Дoм «Святaя гoрa», 2004. Курс цeркoвнoгo прaвa. Свoи дoбрoдeтeли Бeрнaрд Клeрвoский и Фрaнциск Aссизский стяжaли нe внe Кaтoличeскoй Цeркви, в кoтoрoй вырoсли и пoдвизaлись, дaрaми кoтoрoй дуxoвнo питaлись. Экклeзиoлoгия в русскoм бoгoслoвии в связи с экумeничeским движeниeм. – М.: Изд. Рaзбoр инoслaвныx учeний oб oпрaвдaнии: III. – С. Фeoфaн Зaтвoрник, свт. Пoдoбным жe oбрaзoм гoвoрит o знaчeнии крeщeния свт. 1: 4), и в этoм смыслe лaтинскoe учeниe сближaeтся с учeниeм иудeeв и мусульмaн. – Мaгистeрскaя диссeртaция. Кaк истиннo тo, чтo, пoгружaясь в смeрть Xристoву в крeщeнии, мы умирaeм грexу, тaк нeпрeлoжнo и тo, чтo сиe умeртвиe грexу eсть вoзнeнaвидeниe грexa, кoтoрoe нaдлeжит нaм вoзгрeвaть в сeбe сaмooxoтнo, при всeй oблeкaющeй нaс силe блaгoдaти Xристoвoй» [28, с. Aвгустинoм, oнo выглядит зaчaстую кaк признaниe лишь фoрмы тaинствa. 2009. 101].Нaш сoврeмeнник aрxим. – С. Флoрoвский, Гeoргий, свящ. Oтнoшeниe прaвoслaвнoгo чeлoвeкa к свoeй Цeркви и инoслaвию: Сб. Флoрoвский Г.В. Тo жe бывaeт и здeсь, eсли мы нe связaны мeжду сoбoй любoвью». – 704 с. [1]          Срaвнитeльный aнaлиз учeния o грaницax Цeркви сщмч. Дoгмaтичeскoe учeниe o сeми цeркoвныx тaинствax в твoрeнияx дрeвнeйшиx oтцoв и писaтeлeй Цeркви дo Oригeнa включитeльнo. Пoдтвeрждeниe этoму мoжнo нaйти и в бoгoслoвскoм aнaлизe идeй прoтивникoв икoнoмичeскoй тeoрии.Здeсь нужнo удeлить oсoбoe внимaниe тaким вoпрoсaм, кaк вoзмoжнoсть признaния:1) рaзнoй стeпeни блaгoдaтнoсти внeцeркoвныx oбщeств,2) нeпoлнoгo числa тaинств,3) oгрaничeннoй блaгoдaтнoсти тaинств инoслaвныx.4) Крoмe тoгo, стoит рaссмoтрeть вoпрoс o рaзницe oтнoшeния к Цeркви eрeсиaрxoв, рaскoлoнaчaльникoв и иx пoслeдoвaтeлeй.1) Рaзнaя стeпeнь блaгoдaтнoсти внeцeркoвныx oбщeств.Прeждe всeгo, нужнo зaмeтить, чтo выглядит пo мeньшeй мeрe сoмнитeльнoй сaмa тeoрия вoзмoжнoсти сущeствoвaния блaгoдaтныx Тaинств вo внeцeркoвныx сooбщeствax, мнoгиe из кoтoрыx прeдaны aнaфeмe нa всeлeнскиx и пoмeстныx сoбoрax Цeркви. Срeтeнский мoн-рь и др., 1996. Eсли крeщeниe сoxрaняeтся в сxизмe, oнo мoжeт тaм жe и прeпoдaвaться [32, 1: 2]. – М.: Изд-вo МФТИ, 1999. – С. – aнгл. Симeoн Нoвый Бoгoслoв, прп. – С. 50-51]. Бeз Цeркви нeт спaсeния – М.; СПб: Срeтeнский мoнaстырь; Знaмeниe, 2000. Исxoждeниe Святoгo Дуxa в прaвoслaвнoм учeнии o Трoицe// Лoсский В. 358].        С учeниeм o «филиoквe» связaнo учeниe лaтинян o твaрнoй блaгoдaти, o чeм упoминaeт и сaм пaтриaрx Сeргий [56, с. – [Б. Фирмилиaнa Кeсaрийскoгo oпрeдeляeт иx кaк «пoлeмичeскиe нaтяжки»: «Фирмилиaн кeсaрийский тoчнo тaкжe дoкaзывaл, чтo дaжe у мoнтaнистoв дoгмaтичeскoe учeниe o Св. 4: 13).Тo жe, чтo блaгoдaть Тaинствa мoжeт дeйствoвaть нe oднoврeмeннo с принятым oбрядoм и дaжe бeз нeгo, мы мoжeм увидeть ужe из тeкстoв Свящeннoгo Писaния Нoвoгo Зaвeтa. oтцoв и учитeлeй Цeркви. — Трoицкaя Сeргиeвa Лaврa, 1993. – С. 298]. рeд. В. Избрaнныe сoчинeния/ Сoст. Филaрeт (Дрoздoв), митр. Нo eсли лaтинянe признaют, чтo блaгoдaть иx тaинств твaрнa, тo нeвoзмoжнo гoвoрить o блaгoдaтнoсти римo-кaтoличeскиx тaинств в прaвoслaвнoм смыслe. Илaриoн (Трoицкий) гoвoрил o любви и другиx xристиaнскиx дoбрoдeтeляx кaк o бoжeствeнныx энeргияx, пoдaвaeмыx Бoгoм члeнaм Цeркви, в тo врeмя кaк oтцы Влaдислaв (Цыпин) и Ливeрий (Вoрoнoв) рaссуждaют o любви в псиxoлoгичeскoм смыслe. – С. – 366 с.19. Цыпин, Влaдислaв, прoт. Тaк, сщмч. Ибo чтo дeлaeт крeщaeмый прeд пoгружeниeм в купeль? Тeм нe мeнee, прeдпoчтeниe здeсь бoлee зaкoннo былo бы oтдaть Кoнстaнтинoпoльскoму прeстoлу, кaк имeющeму пoслe oтпaдшeгo Римa пeрвeнствo чeсти. Избрaнныe сoчинeния/ Сoст. Дуxa пo причинe утeри любви.Прoт. Рaзгoвoры мeжду испытующим и увeрeнным o прaвoслaвии вoстoчнoй грeкo-рoссийскoй цeркви (1815)// Филaрeт (Дрoздoв), митр. On Baptism, Against the Donatists. 80 — 112.59. На домочадцев сотника Корнилия Дух Святой сошел даже до крещения (Деян. Augustinus Hipponensis. 103].Председательствующий на 7-м Вселенском Соборе свт. Николай Кавасила также указывает на нераздельное единство церковных Таинств и их неразрывную связь с Евхаристией. 149-170.23. То есть, к примеру, протестант, не признающий приснодевство Богородицы, но поддерживающий с православными дружеские отношения, по предложенной схеме, получает возможность «спасительно пользоваться благодатью и будучи вне общения с Кафолической Церковью» (прот. Бог отдаёт Себя человеку целиком, в полноте благодати, «ибо не мерою дает Бог Духа» (Ин. И наоборот, благожелательное отношение к Церкви открывает еретикам и раскольникам возможность становиться добрыми. Илариона – разделение внешней формы и внутреннего содержания Таинства.Прежде всего, следует разобрать спорный момент объяснения архиеп. По его мнению, блж. Авторитетный византийский канонист Феодор Вальсамон, патриарх Антиохийский, упоминает о подобных случаях в толкованиях на 18-е правило Сардикийского Собора в связи с рассуждениями о мирянском крещении: «…Так не должен считаться крещеным и тот, о котором говорят, что крещен от непосвященного; почему таковый и должен быть без предосуждения удостоен истинного крещения. – 490 с.26. 205], нельзя принять за истинное. Но разве аполлинаристы, несториане и монофизиты не отвергали таинство Воплощения? Владислав оскудение благодати в таинствах инославных, количественно или качественно? – Т. В «чисто истинной» Церкви существуют «чисто истинные» таинства, а в «нечисто истинных» церквях, соответственно – «нечисто истинные» таинства. О. В 8правиле VIIВселенского Собора мы находим указания – тех из евреев, которые крестятся без веры, «притворно делаяся христианами», числить «по их вероисповеданию» [18, с. Augustinus Hipponensis. 2009. Сергий (Страгородский), патриарх. – С. Конечно, эти случаи крайние и достаточно редкие, но они помогают понять те принципы, согласно которым совершается Таинство Крещения. они «преподают крещение не во Отца и Сына, но в Творца и тварь, в Создателя и произведения… Приемля, по-видимому, крещение в имя не-сущаго, ничего не приимут они» [1, с. 29-59.      58. Карташева, протопресвитера Николая Афанасьева. – С. Прием в Церковь из схизматических и еретических обществ // Православие и экуменизм: Документы и материалы, 1902 – 1998. Так, мы нигде не находим свидетельства о крещении апостолов. Цыпин, Владислав, свящ. Слово 42, прощальное, произнесенное во время прибытия в Константинополь ста пятидесяти епископов// Григорий Богослов, свт. Верейский, сщмч. 408]. 3-493. 4]. Если же она нечисто истинная или неистинно чистая, то это уже просто не Церковь, так сказать, по определению. 52, 47].Позиция же в этом вопросе свт. – 974 с.29. Московский и Коломенский. Владислава Цыпина, и определяется «степень оскудения благодати» в отделившихся от Церкви обществах [65, с. – С. В такой оценке, вполне уместной по отношению к зачинщикам расколов, оказывается много натянутого, когда она прилагается ко всем вообще сектантам: к тем, кто в расколе оказался по воле случайных обстоятельств, к тем, кто имеет лишь очень отдаленное и смутное представление о Кафолической Церкви, и, наконец, даже к тем, кто вовсе не знает о ее существовании. Сергия (Страгородского) и получившее развитие в трудах протоиереев Георгия (Флоровского), Ливерия (Воронова) и Владислава (Цыпина). Илариона и русских богословов XX века. А это означает, что в таинствах инославных, как и в людях, признанных святыми в римо-католичестве, действует какая-то другая сила, отличная от божественной благодати православных Таинств, что и подтверждает рассмотрение римо-католической святости с точки зрения православной аскетики. В рассуждениях прот. – Репринт. 192]. Так, рассуждая о покаянии, Тертуллиан писал: «Я не отрицаю, что божественное благодеяние, то есть уничтожение грехов, спасительно для вступающих в воду крещения, но нужно трудиться, чтобы этого достигнуть… Об истинности и согласии учения отцов Восточной Церкви со Священным Писанием и о ложном направлении подвижников Западной Церкви и их творений// Игнатий Брянчанинов, свт., еп.           Кавказский и Черноморский. С другой стороны, в самой Церкви получает распространение гипертрофированная боязнь печати антихриста, которую, по мнению некоторых, можно принять совершенно бессознательно (даже во сне) без явного отречения от Христа и поклонения антихристу. – С. 270]. – URL: http://www.newadvent.org/fathers/14083.htm (дата обращения 12.11.09).34. II. – М.: Паломник, 2003. 453-454]. 207-208]. Но тогда, согласно позиции патриарха Сергия, принятие латинян в русской Церкви (без крещения) остается безблагодатным.Из сказанного можно сделать вывод, что мы необходимо должны признать икономическое понимание правил приема в Церковь еретиков и раскольников. 48].Можно встретить подобные взгляды и у близких нам по времени церковных писателей и богословов. – C. 308].Но даже если не брать в рассмотрение монтанистов, все же, из предложенной схемы трудно выяснить богословские принципы, в соответствии с которыми можно уверенно распределить имеющиеся еретические и раскольнические общества по разным видам чиноприемов в соответствии с «мерой повреждения в них евангельского учения», которой, по мнению прот. – М.: Паломник, 1997. Николай Кавасила, св. Он называл его грехом нелюбви и вражды на братьев. Григорий Богослов, свт. Писании: «Так и нас ныне подобное сему образу крещение, не плотской нечистоты омытие, но обещание Богу доброй совести, спасает воскресением Иисуса Христа» (1 Пет. 4, 3). Хотя в отношении границ Церкви они придерживались мнений противоположных воззрениям архиеп. Богословие и боговидение: Сб. и общ. 7: Собор Никейский 2-ой, Вселенский Седьмой. Поное собрание творений в 12 т. Владислав предложенные свт. Потому что это недуг любоначалия. Начало этому возрастанию взаимообщения человека и Бога полагается в крещении и продолжается в остальных Таинствах и во всей жизни христианина, «доколе все придём в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова» (Еф. Духа. со 2 издания 2 тома «Мистическая Трилогия», Петроград, 1915 г. То же самое можно сказать об арианах. 1. – Загорск, машинопись, 1979. Все же, надо думать, что недостаток веры и покаяния восполняется через чинопоследование Таинства верой самой Церкви, поскольку обыкновенно приступающий к Таинству Крещения имеет хотя бы доверие к Церкви и соглашается на отречение от «сатаны и всех дел его».Тем не менее, как видно из сказанного выше, возможна и крайняя степень, когда крещение не совершается по причине отсутствия даже зачатков веры у крещаемого или его воприемников. Кроме того, как видно из контекста, речь здесь ведется, собственно, о чистоте не Церкви или церквей, но их вероучения. Дух не является Богом, но сотворен, что, собственно, есть прямая хула на Св. Проблематика христианского воссоединения// Флоровский Г.В. 108].Исторический аспектОшибочность теории догматического толкования церковных правил, которые регулируют прием в Церковь отступников, наиболее заметна на историческом материале.Несмотря на то, что богословы, взгляды которых были рассмотрены в настоящей главе, предлагают свои варианты объяснения правил приема в Церковь еретиков и раскольников как альтернативу икономической теории, предложенные ими толкования не только не проясняют, но еще более запутывают вопрос. Василия Великого едва ли не наиболее строгая, поскольку, развивая предложенный им подход ко крещению монтанистов, можно вполне справедливо отвергнуть таинства всех отступников, так как они, отвергая Церковь Божию, отвергают и Христа, и Духа Божия, пребывающих в Церкви, и тем самым возносят хулу на Бога. Но если, как в случае с Римом, отпадает целая Поместная Церковь? прав. Толкование на Послание к Ефесянам// Иоанн Златоуст, свт. XVI) [9, с. Правила первых четырех Вселенских Соборов. статей. 600 – 615.      64. Христос и Его Церковь (Приложение)// Лосский В. Творения. 3. – М.: Изд. Патриархии, 2001. Поскольку же перечисленные свойства Церкви являются ее существенными свойствами, теряя которые, предмет перестает быть самим собой, то мы вынуждены признать, что такая «нечисто истинная» Церковь Церковью не является. Бекорюков, Алексий, диакон. Августин, на учение которого обыкновенно ссылаются приверженцы теории частичной благодатности таинств инославных, не был сторонником этой идеи. 205].Любые попытки противников икономической теории, опираясь на канонические правила, сколько-нибудь конкретизировать «меру повреждения евангельского учения» отступников вызывают неразрешимые противоречия с этими же правилами. Творения: В 4 т. – 206 с.39. 89-97.56. On Baptism, Against the Donatists. Не одни ли они потерпели? Григорий определяет как «отречение от безбожия и исповедание Божества» [4, c. прав. Крещеному все прежние грехи прощаются, а от будущих охранять его будет сия, нисшедшая в него в крещении сила… Духа. Иоанн Златоуст, свт. Тертуллиан. – Т. Тем не менее, «неуврачеванные» аполлинаристы принимаются в Церковь через миропомазание, а «отлученные от Божества» несториане – даже через покаяние.Из сказанного можно сделать вывод, что отсутствие общих указаний в канонических правилах присоединения к Церкви еретиков и раскольников не случайно и не является временным, и о ереси мы можем лишь сказать со свт. Сретенского мон-ря, 2001. –М.: Православная беседа, 1992. Спасение человека, его обожение, его духовное возрождение, начинающееся в крещении, не является плодом только человеческих усилий или действием одного божественного могущества, но – синергией, содействием, соработничеством человека и Бога.Патриарх Сергий в своей магистерской диссертации «Православное учение о спасении», написанной им еще в сане архимандрита, большое внимание уделяет необходимости в деле спасения человеческих усилий, в частности, веры и благого произволения, без чего божественная помощь остается бездейственной. Божественная благодать представляется здесь потоком энергии, который в таинствах раскольников и схизматиков превращается в небольшую струю, производящую некоторое действие, но неспособную наполнить. Между тем, опровержение последней было одним из главных поводов развития первой.Предложенное рассуждение позволяет сделать вывод, что по вопросу о границах Церкви из двух рассмотренных направлений богословски, святоотечески и исторически наиболее обоснованным выглядит направление, ярким представителем которого является сщмч. – лат. – Б.м.: Св. – М.: Отчий дом, 2001. теория догматического толкования церковных правил, регулирующих способы принятия в Церковь из раскола и ереси, для устранения своих недостатков вынуждена прибегнуть к помощи теории «икономической». Также и сщмч. Исходя из этого, можно, в случае возвращения кого-либо в лоно Церкви, поступить либо по икономии и признать совершённое вне ее (Церкви) границ (например, хиротонию), дав таинству, таким образом, недостающую силу; либо по акривии – не признать совершённого и потребовать его повторения» [45, с. без крещения. В. Августину, который в упомянутом выше 208 письме пишет, что если раскольники по видимости и выглядят добрыми, тем не менее, «само отделение от Церкви делает их злыми по слову Господа: «Кто не со Мною, тот против Меня, и кто не собирает со Мною, тот расточает»» (Мф. – Ч. – Т. Епифаний Феодоропулос обосновывает мысль о равной губительности ереси и раскола следующим образом: «Искажением веры также является возведение до статуса догматов того, что догматом не является. Спасо-Преображенского Валаамского монастыря, 1994. Мейендорф, Иоанн, прот. Рассуждая упомянутым образом, в конце концов, во многих случаях просто невозможно будет решить, кто крещен, кто рукоположен, а кто нет, но очень просто зайти в тупик, подобно донатистам.Это касается не только древних ересей. – URL:            http://www.augustinus.it/latino/ritrattazioni/index2.htm (дата обращения 12.11.09).35. Марк (Лозинский). 308]. В таком случае не может идти даже речи о обожении, о возможности стать «причастниками божественного естества» (2 Пет. 332, 333].Здесь следует остановиться на следующем вопросе: как воспринимать крещение в том случае, когда человек принимает это Таинство лицемерно или механически, равнодушно, в состоянии «окамененного нечувствия» или по какому-нибудь случайному поводу, к примеру, чтобы избавиться от бессонницы или головной боли? Владислава Цыпина близки мыслям о. Христианин в Церкви: Запись докада на летнем съезде РСХД// Флоровский, Георгий, прот. 271].Св. 15]. 2009. Иларион (Троицкий). Источники и литератураИсточники1. Духа и сообщает их при руковозложении. И в этом случае Таинство не совершается по причине того, что в завете не участвует уже божественная сторона. Согласно концепции блж. – англ. Book I// New advent: [сайт].2009. – через крещение), и стали греки принимать латинян в XVIII веке.По мнению патриарха Сергия, отступники получают возможность совершения Таинств от Церкви, которая может лишить этих прав [57, с. Александрийский святитель полагал, что недопустимо называть ариан христианами, т. – Репринт. Или, если бывает нечто, в чем члены, по-видимому, помогают главе, насколько справедливее, чтобы самая Глава приложила то, чего недостаёт членам? – 2-е изд., испр. – Прогресс, 1994. Тем не менее, никто из этих потомков не избежал следствий грехопадения. Слова, т. Именно такая направленность рассуждения свойственна блж. На ариан слово второе// Афанасий Великий, свт. Симеон Новый Богослов замечает: «Бывало, что некоторых посещала благодать Божия и без возложения рук священника, но то были исключительные случаи; не всем общие» [25, с. Правда о Фатиме: Духовная ткань фатимских явлений. Ред. Троицу: «Ибо как преданная нам вера в Троицу есть единая, и она сочетает нас с Богом, а кто отъемлет что-либо от Троицы, и крещается в одно имя Отца, или в одно имя Сына, или в Отца и Сына без Духа, тот ничего не приемлет, но и крещаемые, и кто мнит себя преподающим крещение остаются тщи и непосвящены; потому что тайноводство совершается во имя Троицы: так и кто отделяет Сына от Отца или Духа низводит до тварей, тот не имеет ни Сына, ни Отца, но безбожен, хуже неверного, и скорее всё, только не христианин… В XVIII веке русские стали латинян принимать через покаяние, а греки – через крещение. – М.: 1998. Патриархии, 2001. Что же касается решения отцов Вселенских Соборов принимать монтанистов первым чином (т. – С. Следовательно, отличие православных и инославных таинств качественное. прихода храма св. 278].Таким образом, согласно святоотеческим взглядам, не только любая ересь, но и раскол, и даже самочинное собрание одинаково отделяют человека от Церкви и от божественной благодати, наполняющей церковную жизнь.2) Неполное число таинств.С учением о различных «степенях оскудения благодати» в отделившихся от Церкви обществах [65, с. Собрание сочинений, т. Слово 40, на святое Крещение// Григорий Богослов, свт. Феолипт, митрополит Филадельфийский, «очень серьезно относился к арсенитской «схизме». Например, Дионисий Александрийский позволял себе такую дедукцию, что Новатиан вводит хульное учение о Боге и клевещет на всеблагого Господа нашего Иисуса Христа, представляя Его немилостивым» [41, с. – англ. Сергий и его последователи) признавали благодатными некоторые таинства отделившихся от Церкви обществ. Послание к Ефесянам// Ранние отцы Церкви: Антология. 7: Избранные письма/ Сост. – 448 с.51. е. – СПб.: Изд-во Русской Христианской гуманитарной академии, 2005. – Брюссель: Жизнь с Богом, 1998. 341-345.11. О крещении// Тертуллиан, Квинт Септимий Флоррент. – URL: http://www.newadvent.org/fathers/1102208.htm (дата обращения 12.11.09).32. Но, дорогой мой, открыв любую книгу по православной догматике или же каноническому праву, ты увидишь, что Церковь в принципе не признает действительным все, что совершается вне ее границ, иными словами, у еретиков, раскольников и в нелегальных церковных формированиях. Retractationum// Sant’Agostino: Augustinus Hipponensis: [сайт]. В. Это омовение есть запечатление веры, а вера начинается и свидетельствуется верой в покаяние» [27, с. писем. г.]. мц. Луг духовный. Надо заметить, что блж. 217-218].3) Ограничение благодатности таинств инославных.В своем развитии признание ограниченного числа таинств инославных обществ приводит к ограничению действия отдельных таинств у инославных. Общества, отпавшие от Церкви и юридически и фактически, воюющие против нее на словах и на деле (иногда с оружием в руках), оскорбляющие Православную Церковь, объявляющие ее еретической, схизматической, безблагодатной, даже «антихристовой», глумящиеся над православными Таинствами, возводящие в ранг святых тех, кто гнал и убивал православных (и даже порой – именно за эти гонения и убийства), эти общества вдруг объявляются сохранившими благодать Таинств.Выше уже приводилась оценка Василием Великим монтанистов, которые «восхулили на Духа Святаго, нечестиво и бесстыдно присвоив наименование Утешителя Монтану и Прискилле. 283]. – М.: Изд. Благодать же Христова есть, сообщается в крещении и еретических общин, стоящих вне Церкви» [11, с. Григорий Нисский, свт. «Таинственное возрождение в крещении, – писал соискатель магистерской степени, – не составляет исключения: и оно возможно только в виде произвольного решения, которое только укрепляется и доводится до конца благодатию» [53, с. К Серапиону, еп. Признать такого человека крещеным я бы не решился. 101-110.10. Это так и бывает» [20, с. Отсюда можно сделать вывод, что окраденность внецерковных таинств, о которой говорит о. Владислава Цыпина и Ливерия Воронова, стало учение о том, что схизматические сообщества не имеют Св. 595]. Ибо они восхулили на Духа Святого, нечестиво и бесстыдно присвоив наименование Утешителя Монтану и Прискилле. Флоровский Г.В. Афанасьев, Николай, протопр. – № 8. 57. 2. Иоанна Русского, изд-во Моск. 54-105, 139-141.13. – Казань: Центральная Типография, 1909. Тем не менее, эта оценка римо-католичества не бесспорна. 215]. Три аспекта рассмотрения идей противников икономической теории толкования канонов: канонический, богословский, исторический.Для более подробного анализа идей противников икономической теории толкования канонов, регулирующих прием в Церковь еретиков, раскольников и самочинников, следует рассмотреть их позицию в трех планах: каноническом, историческом и собственно богословском.Канонический аспектКак уже было замечено выше, существующие попытки построить на каноническом материале более-менее внятную схему соответствия чинов приема в Церковь инославных «природе или… Прот. San’Agostino. В первом случае – действием человеческим, во втором – действием Божиим. Sermo 268. Духа на апостолов было действием Божиим, совершённым без какого-либо обряда. Они причащались Тела и Крови Христовой еще до получения Св. И хотя усилия человеческие несоизмеримы с могуществом Божиим, но Бог, ценя дарованную Им человеку свободу, ставит Себя с человеком в равные по отношению к человеческому спасению условия. Пислякова.- М.: Изд-во Св. Введение в святоотеческое богословие. Собрание творений в 2-х томах. — Владимирского Братства, 2000. 127]. 355-356].Таким образом, мы видим, что бывают случаи, когда Церковь не признает крещения, совершённого православным священником законным образом, если с человеческой стороны полностью отсутствуют необходимые для крещения вера и покаяние.Что касается случая с крещением мусульманских младенцев, то здесь требует разрешения следующий вопрос. – 332 (V) с.8. Кирилл, архиеп. Татианы, 2002. Именно так, как иудеев и мусульман (т. Ибо, если мы не это скажем; не только войдем в противоречие с священными и божественными правилами, но и будем вынуждены из почтения к святому миру называть верными и тех агарян, которые в силу долговременного обычая крестятся за тем, чтобы от них не было запаху…; чего, по моему, по крайней мере, мнению нельзя допускать» [24, с. Николай Кавасила» [20, с. 100-101].Также и ниспослание Св. – М.: Изд. Т. 184].Между тем, несмотря на признание таинств схизматиков блж. Встает вопрос: как понимает прот. 292].4) Вопрос о разнице отношения к Церкви ересиархов, расколоначальников и их последователей.Преемники взглядов патриарха Сергия (Страгородского) на вопрос о границах Церкви в своих изысканиях часто ссылаются на мысли блж. – С. Поэтому и в церковных канонах отступники всех трех видов часто носят общее наименование еретиков: «Еретиками же именуем как тех, которые издавна чуждыми Церкви объявлены, так и тех, которые после того нами анафеме преданы; кроме же сего и тех, которые хотя притворяются, будто веру нашу исповедуют здраво, но которые отделились, и собирают собрания против наших правильно поставленных епископов» (6-е правило Второго Вселенского Собора) [19, с. 11, кн. – лат. игум. Патриархии, 2001. Афанасий и о других еретиках, искажающих веру в Св. 758-767.63. 219]. – С. Протоиерей Иоанн Мейендорф отмечает, что «крещение есть вступление в Церковь, а потому крещение в осуждение (совсем без вступления в Церковь) невозможно по определению» [50, с. Но с другой стороны, если церковная иерархия, зная, что крещение над этим человеком было в свое время совершено, решит принять его в Церковь через миропомазание или через покаяние (если миропомазание было совершено вместе с крещением), значит ли, что этот человек присоединяется к Церкви без крещения? – С. Тут же, в духе крещаемого. Надо сказать, что предложенные свт. статей/ Общ. Pour le jour de la Pentecôte. 391-392].Тем не менее, такие рассуждения обычны для святых отцов. 308]. Значение апостольского преемства в инославии// Сергий (Страгородский), патриарх. Писания в России. 3: 21).Это же отношение к Таинству Крещения можно встретить и в трудах церковных писателей, свв. Если выражение «чисто истинная» Церковь явно избыточно и является типичным плеоназмом, то словосочетание «нечисто истинная» Церковь звучит парадоксально. 586-602.    5. Дионисий Александрийский смертельно грешил, принимая приходящих из монтанизма без крещения и тем самым лишая надежды вечной жизни не только их, но и тех, кому не посчастливилось принять таинства от принятых из монтанизма столь незаконным образом.Конечно же, такая ситуация в истории не единственна. Augustine of Hippo, saint. В.В. прихода храма св. С одной стороны, магическое восприятие Таинства Крещения заставляет множество людей прибегать к нему по причинам, имеющим случайный характер. Ливерий Воронов в качестве одной из идей «православного экуменизма» приводит следующую мысль свт. С точки зрения психологии и грехопадение Адама не должно иметь существенных последствий для его потомков, особенно для тех, кто ничего об этом даже не слышал. Августина о таинствах схизматиков, которое представляется следующим образом: «Единство Церкви созидается двоякой связью: единством Духа в союзе мира (Еф. князя Александра Невского, 2001. Признание возможности совершения таинства за пределами Церкви влечёт за собой признание и других таинств. – Т. – 440 с.46. – М.: Изд. Иларион (Троицкий), архим. Макарий (Петанов), иерод. – М.: Моск. Святой собор сказал: «это очевидно»» [7, с. Если так, отчего же они не с нами? Синодальная б-ка, 1991. Прот. Октоих: гласы 5-8. Как видим, даже триадологические ереси не позволяют четко определить принадлежность исповедующих их сообществ к тому или иному чину.Еще сложнее вопрос с ересями, искажающими христологический догмат. Не вместе ли с ними и их сообщники? Правила Св. Московский и Коломенский. Поэтому толкование чинов приема в Церковь отступников в догматическом ключе, как определяющих «степень оскудения благодати» в отделившихся от Церкви обществах [65, с. – 264 с.54. В 2т. Болотов В. То есть пребывание вне Церкви по причине неприятия церковных догматов, как, впрочем, и любое самовольное отделение от Церкви, неизбежно ввергает человека в область злочестия, лишая его (вне зависимости от чувства симпатии или антипатии по отношению к Православной Церкви) возможности без изменения веры и без присоединения к Церкви становиться добрым. С одной стороны, конечно, следует, так как совершённое крещение признано недействительным. 141-156 (2-я пагин.) (Окончание).55. 134].Тому, что благодать, подаваемая в Таинствах, может быть получена от Бога иным образом и даже без внешних действий, находим подтверждение и у святых отцов. – Прогресс, 1994. Синергия невозможна, когда отсутствует усилие одной из сторон. к. – URL: http://www.newadvent.org/fathers/1102093.htm (дата обращения 12.11.09).31. «В расколе спастись нельзя» – эта максима обозначает только то, что Православная Церковь даже в этих светочах западного христианства не опознала святых, а значит, вне Православия невозможно достичь подлинного обожения, невозможно стяжать благодать Святого Духа в той преизбыточествующей полноте, в которой сподобились этого дара православные святые» [65, с. – Репринт. 260-369.2. – С. – С. 5-218.15. – М.: Пробел, 2000. Если воспринимать монтанистское учение о вселении Св. Отношение отечественной науки к инославному богословию// Богословский вестник, 1895. – С. Augustine of Hippo, saint. Иларион) утверждалась полная безблагодатность таинств еретиков и раскольников, а в другой (патр. статей. Духа в Монтана и Прискиллу как о новом боговоплощении, то эта ересь становится подобной заблуждениям еретиков, искажающих христологический догмат. 2. Мысли священномученика о восполнении в Церкви Господом нашим Иисусом Христом действий человеческих также вполне соответствует церковной, святоотеческой традиции, воспринятой и современными православными богословами. 2: История Церкви в период до Константина Великого. Таинство совершено, благодать дана, но она не воспринята. Письмо к Магну о крещении новациан и о получивших крещение в болезни// Киприан Карфагенский, сщмч. – они должны сказать: тот Христос, который послал Духа Утешителя, проявляющегося в Монтане и его пророчествах. И дело тут не в уровне силы, а в степени самоотдачи. Иерусалимский, свт. Филарета (Дроздова) о существовании церквей «чисто истинных» и «нечисто истинных» [29, с. Владимир так прокомментировал описанное событие: «При всем моем уважении к этой уже покойной христианке, я, конечно, сказал ей, что такой способ действий совершенно неправомочен. Где же оно в крещении? Обе позиции имеют свои уязвимые места, на которых следует остановиться отдельно. Спорный момент объяснения архиеп. То есть, несмотря на полученную благодать, западный христианин, вне зависимости от своих подвигов и добродетелей, не может достигнуть святости. Духа в Монтана как приписывающее Монтану особое богодухновенное состояние, то заблуждения монтанистов следует признать относящимися к области аскетики. Если говорить о вселении Св. Лосский В.Н. Иногда для Церкви могут быть более опасны раскольники или еретическое общество с незаметными на первый взгляд догматическими отступлениями как раз в силу внешнего сходства этого общества с Православной Церковью. 126].То же самое можно сказать и о любом человеке, когда он приступает к Таинству Крещения, понуждаемый к этому каким-либо суеверием или в силу других причин, не связанных с христианской верой. Деяния Вселенских Соборов. – С. – через крещение), то здесь можно предположить влияние воззрений на монтанистов свт. – М.: Пробел, 2000. 307-319.       28. Таинства «схизматической церкви», по мнению о. Но тем недостает Божией любви, кто не заботится о единстве Церкви и, следовательно, мы правы в понимании того, что можно сказать, что Св. Игнатий (Брянчанинов), свт. По прямому смыслу этой фразы, в принципе, и пребывающие в отделении от Церкви, при известных условиях, могут становиться добрыми: для этого им нужно перестать быть настроенными против нее» [44, с. Спасо-Преображенского Валаамского Ставропигиального мон-ря, 1994. – Т. Афанасия на ариан и еретиков вообще. Letter 208// New advent: [сайт]. Столярова. Папа Стефан, к примеру, принимал без крещения даже маркионитов, крещение которых 95 правилом Трулльского Собора отвергается наряду с крещением манихеев и валентиниан. – Репринт. Такой человек, как скверный, пойдет в неугасимый огонь, равно как и тот, кто его слушает» (Еф. 220]. – 2004. При наличии того и другого внутреннее расположение человека освящается и усовершается в крещении божественной благодатью, следствием чего и является очищение от грехов крестившегося. Подтверждение такого взгляда на действие и смысл крещения мы можем найти в Св. В глазах святителя Феолипта арсенитский раскол представлял не меньшую (если не большую) опасность для православной Церкви, чем ересь «латиномыслящих»» [58, с. В конце концов, подобного рода идеи приводят к признанию «нечисто истинной» благодати таинств внецерковных обществ, что является, по сути, свидетельством именно безблагодатности таинств еретиков и раскольников.Вообще, попытка построения богословского рассуждения, основанная на признании «чисто истинной» Церкви и «нечисто истинных» церквей выглядит бесперспективной. – Т. Филаретом термины, высказаны им прежде всего, чтобы избежать категорического суждения в сложном вопросе, в целях, так сказать, назидательных: «А ты все ищешь такого себе оружия, которое бы защитило тебя погибелью других!» [там же]. Владислав Цыпин определяет эти таинства как «хотя и окраденные, но низводящие благодать и освящающие приемлющих их» [65, с. Владислава Цыпина об ограниченной благодатности внецерковных таинств можно увидеть развитие мысли свт. – 652 с.24. Augustine of Hippo, saint. Августина имеет бытийный характер, это онтологическая связь Церкви, которую теряют все, кто отделяется от тела Христова. Епифаний Феодоропулос пишет: «Ты говоришь о «перерукоположении» старостильных клириков Элладской Церковью. Августина. 211-263.       14. – Репринт. Дух не может быть принят нигде, кроме Кафолической Церкви» [33, 16: 21].         Возможность разделения таинств еретиков на благодатные и безблагодатные допускал оппонент сщмч. Так, патриарх Сергий (Страгородский) следующим образом определяет признаки общества, принимаемого первым чином (через крещение): «Отпали все, но есть степени отпадения. 35-36].Но при такой постановке вопроса возникает сложность, которой ни патриарх Сергий, ни его последователи не уделили внимания и которую удобно разобрать на примерах. – [М.]: Отчий дом, 1994. Илариона (Троицкого) на различные чины присоединения к Церкви инославных вполне укладываются в русло церковного учения о Таинствах. Катанский А.Л. Подобны рассмотренным и воззрения свт. Так и 8-е правило VII Вселенского Собора, говоря о случаях присоединения к Церкви притворно крестившихся евреев, когда они искренне уверуют, не требует принятия их через крещение, но через покаяние и публичное отвержение оставленных заблуждений [19, с. – франц. Тарасий, патриарх Константинопольский, отказался распределять еретиков по степени их вредоносности. Догматическую позицию папы Стефана по этому вопросу архиепископ Иларион излагает следующим образом: «В последнем пункте – еретики не имеют Святого Духа – согласны были и сторонники Стефана Римского… Стефан и его единомышленники разделяли духовные благодатные дары на две части: благодать Христова и дары Св. У еретиков нет евхаристии. Известно также воздушное крещение, имеющее распространение у православных греков Северного Эпира [51, с. В предыдущих частях автор представил анализ идей представителей русской богословской мысли относительно вопроса церковных границ. Если принять сторону патриарха Сергия, то свт. — Владимирского Братства, 2000. Кафоличность Церкви// Флоровский Г.В. Если таинство крещения совершилось, то оно совершилось в Церкви, а Церковь может совершить не одно таинство, а все. Поместных Соборов с толкованиями: В 2 ч. Когда затем, в сем духе отвращения и ненависти ко греху, погружается он в купель, тогда благодать Божия, нисшедши внутрь, закрепляет сии расположения и решения воли и дает им силу живую и действенную. Илариона, но по вопросу единства благодати, действующей в Таинствах, согласны с Владыкой.Протопресв. – Б.м.: Св.- Троицкая Сергиева Лавра, 1994. Епифаний представляет следующим образом: «И мы думаем, что же лучше: сгореть или утонуть?» [45, с. Но дело в том, что «Великий Дионисий» «не приметил сего» [там же] и принимал монтанистов без крещения. Григория Паламы свт. 1: слова 1-52. Владислав, – равно и представлять эти добродетели как результат их «естественных» человеческих усилий или действий Божественной благодати, осуществляемых помимо церковных институтов и даже помимо Таинств. Основные принципы отношения Русской Православной Церкви к инославию// Сборник документов и материалов Юбилейного Архиерейского Собора Русской Православной Церкви: Москва, 13-16 августа 2000г. Отношение Церкви Христовой к отделившимся от нее обществам// Сергий (Страгородский), патриарх. Лосского, столь значительное, «что уже становится затруднительным применять без оговорок одно и то же слово «богословие», относя его к двум столь различным взгядам на божественные реальности» [48, с. – С. Воронов, Ливерий, прот. – 381 с7. Мы знаем о крещении кровью, о крещении при отсутствии воды, например, крещение песком [15, с. Надобно одинаково стоять как за веру, так и за нее (багодать священства). Хорошей иллюстрацией необходимости человеческой доброй воли для совершения Таинства Крещения может послужить случай, приведенный прот. Братство свв. – М.: Изд. Ч.1., Ч. Хотя Таинство в подобных случаях можно считать несовершённым, но когда человек, обретая истинную веру и приходя в покаянное сокрушение, прибегает к помощи Церкви, тогда то, что потенциально было дано ему в крещении, актуализируется, и благодать, которой он пренебрег ранее, начинает по вере действовать. 36-37].Из сказанного можно сделать вывод, что воззрения архиеп. Януарию в защиту единства таинств приводит следующий аргумент. Одной из мыслей епископа Гиппонского, неприемлемых для протт. 547], а само крещение свт. статей/ Общ. Вступление в Церковь. 1. А.А. В предыдущих частях[1] статьи был предложен аналитический обзор идей представителей русской богословской мысли, касающихся вопроса церковных границ. Владислав вынужден сделать оговорку: «Но совершенного исцеления от греховной порчи в ереси или расколе нельзя получить никому…» [65, с. – 474 с.42. 12: 30) [31, 6]. писем/ Сост. – итал. – М.: Изд-во МФТИ, 1999. Афанасьев, Николай, протопр. Бессознательное отношение к возрождению в Таинстве Крещения оборачивается боязнью столь же бессознательной гибели от печати антихриста. Игнатий Богоносец писал: «Не обольщайтесь, братья мои! Что говоришь ты? Хотя по его воззрениям таинства совершаются и вне Церкви, поскольку совершаются они Самим Христом, но блж. В догматическом отношении Рим всё более удаляется от Православия. Сергий (Страгородский), архиеп. – С. 544-575.4. 141-158.60. 311-326.  18. 218]. Свт. Крещением мы входим в Церковь, духовным образом приобщаемся к телу Христову. Т. Иоанн Златоуст рассуждает об отделении от Церкви в органических терминах: «В самом деле, если бы случилось руке отделиться от тела, дух, истекающий из головного мозга, ища продолжения и не находя ее там, не срывается с тела и не переходит на отнятую руку, но если не найдет ее там, то и не сообщается ей. «Вы уже очищены через слово, которое Я проповедал вам», – сказал апостолам Господь (Ин. Характерен один существенный момент в размышлениях Святителя: раскол, по его мнению, бывает порой хуже ереси. Дух не только не пребывает в раскольнических сообществах, но раскольники не получают Его и в таинствах по причине своей неспособности воспринять подаваемую в них благодать. — № 3 (17). При помощи таких полемических натяжек, конечно, можно было бы оспаривать православие догматического учения о Троице даже у новатиан. А.А. «Едва ли было бы благочестиво и справедливо отрицать всякие христианские добродетели инославных подвижников, – утверждает о. Еще более определенно говорит об этом св. Так, например, греческий старец и богослов архим. Моск. Именно эту веру подтвердили и остальные отцы Собора: «Иоанн, боголюбезнейший местоблюститель апостольского престола на востоке сказал: «ересь отделяет от Церкви всякого человека». Мы знаем, что вслед за признанием действительности крещения еретиков и схизматиков последовало признание действительности и других таинств» [39, с. ап. Владимир (Сабодан), архиеп. Что же пользы во всем прочем, если у них не соблюдена эта последняя? 3: 34). Но делают они это весьма избирательно, используя подходящие им элементы из достаточно цельного учения Блаженного о таинствах и отвергая неугодные. Иларион (Троицкий), архиеп. Если же человек, крещенный таким образом, пожелает присоединиться к Церкви, то будет законно принятие его и через крещение, и без него, так как в последнем случае Бог восполняет то, чего не хватало совершённому вне Церкви Таинству.Таким образом, и лицемерное или случайное крещение в Церкви, и искреннее крещение вне Церкви восполняются тем, что им недостаёт. Ибо как лишение Христово восполняют члены Церкви, Павел или иной кто, подобный ему, так нет ничего странного, если лишение Церкви восполнит Глава Церкви. – Киев: Пролог, 2003. 177-188.65. В конечном итоге, те, кто решатся следовать ходу их рассуждений, для компенсации недостатков предложенных объяснений будут вынуждены, как это ни странно, обратиться за помощью именно к икономическому объяснению канонов.Патриарх Сергий в отношении приходящих к Церкви из ереси и раскола готов оправдать акривию, но не икономию: «Между тем, если мы вместе со строгими церковниками будем говорить, что вне Церкви никаких Таинств нет, то акривия не вызовет у нас недоумения, а экономия будет совершенно непонятна: каким образом человек, в сущности некрещеный… может быть сочтен членом Церкви и допущен к её Таинствам, до святого причащения включительно Да и могут ли эти Таинства принести для не- возрожденного духовно какой-либо плод Ведь это почти то же, что давать пищу мертвому Если же такой невозрожденный попадает в клир, тем паче в епископы, может ли он преподать другим благодать, которой сам не имеет» [57, с. Таинство единства Церкви: Сб. Фирмилиан Кесарийский в послании сщмч. и общ. Отношение Православия к инославию// Православие и экуменизм: Документы и материалы, 1902 – 1998. Скажи мне: ужели вы считаете достаточным то, что их называют православными, тогда как у них оскудела и погибла благодать рукоположения? 395-460.Источники на иностранных языках30. – URL: http://www.newadvent.org/fathers/14081.htm (дата обращения 12.11.09).33. 8-13.6. 192-220.40. 126].Константинопольский Синод в XII веке принял решение не признавать крещения магометанских младенцев, приносимых родителями ради избавления от неприятного запаха, хотя крещение их было совершено в Церкви вполне законным образом [38, с. Духа. Сидоров А. Это значит, что мы не понимаем, что такое православное Таинство» [43, с. Пислякова.- М.: Изд-во Св. – М.: Изд. Творения: В 4 т. 272].Рассуждения на эту тему прот. “У них та же самая вера, и они так же православны”. Августин говорит о всех таинствах, не ограничивая их числа. Но чтобы приобщиться этой полноте, человеку необходимо также целиком довериться Богу. – С. 52]. То есть, в этом случае необходимо признавать и священство схизматиков. – М.: Просветитель и др., 1991. Блаженный не отделяет единства Духа от союза мира. Существо умертвия греху всегда одно: это есть отвращение от греха, смертельное возненавидение его. Многим посылал Он облако с небеси и воду из земли сверх ожидания и таким образом крестил их, а большую часть воссоздал сокровенно. – С. Самое большее, что могут сделать «нечисто истинные» таинства, это привести принимающих их в состояние «нечисто истинной» святости. Блаженный считал, что не надо быть несправедливым ни к одному из таинств [там же].Следует также отметить некоторую неточность прот. – 579 с.12. Так, в Богородичном каноне 6-го гласа воскресной утрени мы читаем: «Да рыдает собрание злочестивых, не проповедующих Тя яве, чистую Богоматерь» [21, с. В противном случае мы должны были бы признать и крещение крещеных насильно, и крещеных методом подобным тому, который применяли латинские миссионеры, которые, тайно произнося крещальную формулу, трижды брызгали водой на индусов, купающихся в Ганге, считая таковые действия Таинством Крещения. Если же… мечтаете вы, будто бы Дух Святый есть тварь; то уже не одна у вас вера, и не одно крещение, но два: одно во Отца и Сына, а другое в Ангела, который есть тварь» [2, с. У приступающего ко крещению в отступившем от Церкви обществе есть вера (хоть и несовершенная) в Спасителя нашего Господа Иисуса Христа Сына Божия, во Святую Троицу, есть в основных моментах верная обрядовая форма Таинства, но нет содействия Божия, нет благодати, так как Таинство совершается вне Церкви. Должно или ни об одном не думать, или и о других думать одно и то же, так как одна и та же сила действует во всех, и единое заколение единого Агнца и Его смерть и кровь доставляет совершение всем» [20, с. Избранные богословские статьи. То есть, если кто-либо захочет сделать догматом веры, условием спасения нечто второстепенное, пусть даже и хорошее, тогда он автоматически становится еретиком!» В пример приводятся евстафиане, которые возвели в обязательные условия спасения безбрачие и отказ от мясной пищи. Крещение не только очищает грехи, возрождает человека для новой жизни. 193-225.           66. Письмо к Януарию и прочим епископам нумидийским о крещении еретиков// Киприан Карфагенский, сщмч. 9]. Иначе окажутся неизбежными ошибки, когда человек будет присоединяться к Церкви, оставаясь некрещеным. и доп. – 886 с.   25. Иоанн Мосх. О границах Церкви// Православие и экуменизм: Документы и материалы, 1902 – 1998. Феолипт Филадельфийский: его эпоха и его учение о Церкви (На материале «Двух слов против арсенитов»)// Альфа и Омега: Ученые записки Общества для распространения Св. Ливерий) [44, с. 2009. е. Практика, как мы видим, часто различается, и мы приходим к невозможному выводу – для Русской Церкви крещение, миропомазание и священство латинян благодатны, для Греческой – нет. Игнатий Богоносец, св. К примеру, учитель свт. Послание 3, к пресвитеру Кледонию против Аполлинария – первое// Григорий Богослов, свт. Репринт. Pentecoste// Sant’Agostino: Augustinus Hipponensis: [сайт]. Церковь: ее природа и задачи// Флоровский Г.В. 93-105.27. 269-272.17. Епифаний Феодоропулос, архим. Хотя о. Предложенный подход переводит вопрос о действии благодати во внецерковных таинствах в область не просто таинственную, но, можно даже сказать, загадочную. Ливерий предлагает следующее рассуждение по поводу цитаты из 208-го письма блаженного Августина: «»Пребывающие в отделении от Церкви, пока они настроены против нее, добрыми быть не могут». Здесь, в частности, говорится, что те христиане, которые отделяются от Церкви и расчленяют Тело её, лишают себя «священной и разумной Трапезы»…; избегая братьев своих, словно врагов, они извергают себя из Царства Небесного, отправляясь «в страну, где царит [духовный] голод, вследствие отсутствия в ней какого-либо блага… прихода храма св. – 538 с.53. 10: 22), верно, о сем же сомневаться. Франциск Ассизский и католическая святость. 317, 319]. – С. Августин «слишком упрощенно квалифицировал характер греха, который удерживает раскольников в отделении от Церкви. 10-122.21. 49-87.9. Творения: в 3т. Очерки из истории догмата о Церкви. Посему, боготворят ли они человеков, подлежат за сие осуждению: оскорбляют ли Духа Святаго, сравнивая его с человеками, и в сем случае повинны вечному осуждению, ибо хула на Духа Святаго не отпускается» [19, с. Избранные богословские статьи. Григорий Богослов, свт. – М.: Изд-во Сретенского мон-ря, 2008. Если поставить дальнейший вопрос: кто есть тот Христос, в которого монтанисты веруют? Не знаете разве, что случилось с Кореем, Дафаном и Авироном? – СПб.: Вира и др., 1996. – 328 с.52. Конфессионализм и экуменизм. 312, 313]. Киприана Карфагенского по вопросу о крещении еретиков сщмч. – 64 с.41. 171-185.61. Тертуллиан. Раскольники едины с церковными людьми «в крещении, в вере, в других таинствах Господних», но не едины «в единстве Духа и в союзе мира, одним словом, в самой Кафолической Церкви» [30, 11: 46]. – Т. Так, прп. – Нижний Новгород: Изд-во Братства во имя св. Две крайности: Экуменизм и зилотство: статьи и письма. Книга правил. 42].Богословский аспект Хотя в канонических правилах можно заметить тенденцию распределения еретиков и раскольников по степени искажения догматического учения, но тенденция эта не абсолютна и не единственна. Избранные богословские статьи. Собрание творений в 2-х томах. м.]: Изд-во Владимирской епархии, 2002. Сергий (Страгородский), архим. Патриархия, 1981. И сам о. Все подобные случаи, конечно, недействительны. Владислав не использует эту терминологию, но смысл его рассуждений таков. Письмо № 219. В этом же смысле, рассуждая о совершении Таинства Крещения, высказывается и свт. 205] непосредственным образом связано признание ограниченного числа таинств инославных сообществ. князя Александра Невского, 2001. Letter 93// New advent: [сайт]. – [М.]: Моск. отд. Стефан, папа Римский. Сергий (Страгородский), патриарх. Лодыженский М.В. И вот союз мира разрывается и расторгается в расколе и разделении, но единство Духа в таинствах еще не прекращается» [64, с. 204]. И начнет тогда казаться правильным и законным и прочее, совершаемое у еретиков, как скоро оно совершается во имя Христово» (цит. Развитие этой идеи оканчивается возведением в статус антихристовой печати любого государственного документа, имеющего в своем составе какое-либо число и, как следствие – отвержение государства, воспринимающегося как царство антихриста, и самой Церкви, поддерживающей связи с этим государством. – [Б.м.]: ΙΧΘΥΣ, [б. – М.: Даниловский благовестник, 2006. Когда русские крестили римо-католиков, греки принимали их через миропомазание. 3. Болотов, говоря о похожих высказываниях еп. Его трудно воспринимать иначе, как оксюморон. Discorso 268. 2009. Конечно, с богословской точки зрения не может быть оправдано учение о разделении единой божественной благодати, ведущее в своем развитии к разделению божественной природы Сына Божия и Св. 47-124.44. Киприан Карфагенский, сщмч. 10]. прав. Причина же этой неспособности во вражде с Церковью, а, следовательно, в отсутствии любви. – М.: Изд-во Сретенского мон-ря, 2008. Феофан Затворник: «Но надо при сем иметь в мысли, что в сем умертвии греху чрез крещение ничего не бывает механически, а все совершается с участием нравственно свободных решимостей самого человека. Тертуллиан так рассуждал об этом: «Но пусть апостолы были крещены каким-либо образом или остались некрещеными… – Нижний Новгород: Изд-во Братства во имя св. 40-41]. «Ибо это есть та любовь, которой недостает всем отделяющимся от общения с Кафолической Церковью… Владислав, не является количественной характеристикой. 176].Вера и покаяние – вот два необходимых условия совершения Таинства Крещения, которые требуются от приступающего к нему. Православное учение о спасении. Sermon CCLXVIII. Илариона – возможно ли разделение внешней формы Таинства и его благодатного внутреннего содержания?При ответе на этот вопрос может оказаться плодотворным следующее рассуждение. Сретенского мон-ря, 2005. В последней части статьи А. Троице различно от кафолического. князей Бориса и Глеба, 2001. Даже если рассматривать одно учение о «филиокве», то вполне можно определить его как триадологическое заблуждение, по мнению В.Н. Не явно ли, что Церковь может быть только чистой и только истинной? – Б.м.: Св.- Троицкая Сергиева Лавра, 1994.   Между тем, вряд ли будет справедливым признать, что такой человек не «настроен против» Церкви. Если бы мы признали его крещеным, то это значит, что мы признаем какую-то православную магию. О покаянии// Тертуллиан, Квинт Септимий Флоррент. Таким образом, искаженное (магическое или латинизированное) восприятие крещения ведет к серьезным искажениям в сознании и духовной жизни христианина, нередко уводящим в раскол.Что же касается крещения в еретическом или раскольническом обществах, то принцип его совершения можно представить следующим образом. Тем не менее, когда неверующая сестра впала перед смертью в состояние беспамятства, эта христианка совершила над ней обряд крещения. ред. Вред всех ересей, отделяющих человека от Церкви, тождественен: «Зло так зло и есть, особенно в делах церковных; что касается догматов, то погрешить ли в малом или в великом, это все равно, потому что в том и другом случае нарушается закон Божий». Николай Кавасила: «Случалось, что получали совершенство и в сем лике многие еще не омывшиеся, которых, когда они ещё не были крещены водою, крестил Сам Жених Церкви. – 489 с.43. Дмитровский, проф., ректор МДАиС. Свет незримый. Посему, боготворят ли они человеков, подлежат за сие осуждению: оскорбляют ли Духа Святого, сравнивая его с человеками, и в сем случае повинны вечному осуждению, ибо хула на Духа Святого не отпускается» [19, с. Тарасием: «Зло так зло и есть» [7, с. Воробьев, Владимир, прот. Говоря о Таинстве Миропомазания, он замечает: «Ибо какая сообразность, чтобы из Священных таинств одни были действенны, а сие нисколько не было полезно, и об оных знать, что возвещенное о них, по словам Павла (Евр. – М.: Православное братство «Радонеж». На это можно возразить и сказать кратко: если крещение во имя Христово вне (церкви) имело силу очистить человека, в таком случае и возложение рук во имя Христово могло также иметь силу для принятия Духа Св. Когда дело касается сообществ, отделившихся от какой-либо Поместной Церкви, ситуация выглядит более-менее понятной. Поэтому для Златоуста причины отделения от Церкви второстепенны. Филаретом характеристики переносит на таинства. Горбачев подробно останавливается на наиболее уязвимых местах каждой из точек зрения и определяет, какая из них является наиболее обоснованной. – М.: Изд-во храма св. Лекции по истории Древней Церкви: [в 4 т.]. 1. «А если, как известно, у еретиков невозможно ни освящение елея, ни совершение Евхаристии, то не может быть у них и духовного помазания» [16, с. 367]).Сщмч. – М., Салоники: Мон-рь св. В этом случае их следует причислить к раскольниками (а может и к самочинникам). Святитель Григорий Нисский о подобных случаях говорит следующее: «Если же баня послужила телу, а душа не свергла с себя страстных нечистот… то, хотя смело будет сказать, однако же, скажу и не откажусь, что для таковых вода останется водою» [6, с. Стефана: «Но много, говорит он (Стефан), помогает вере и святости крещения имя Христово, так что, кто крещен во Христа, тотчас же получает благодать Христову. Поучения огласительные и тайноводственные. Владислава, «с одной стороны, духовно питают принадлежащих к ней христиан, а с другой – не пропускают через себя Божественную благодать в той полноте, в которой она низводится на верных в Таинствах Православной Церкви» [65, с. 347-376.49. Названных богословов объединяет признание догматического значения упомянутых канонических правил.Главное несогласие двух позиций заключалось в том, что в одной (архиеп. Богословские труды. In die Pentecostes// Sant’Agostino: Augustinus Hipponensis: [сайт]. Book III// New advent: [сайт].2009. Толкование Послания св. – М.: Пробел, 2000. свящ. Крещение таких еретиков можно назвать простым омовением и даже осквернением (поскольку в их учении есть хула на Святого Духа)» [57, с. Иначе мы должны будем признать возможность существования Церкви «несовсем единой», «невполне святой», «недостаточно соборной» и «несовершенно апостольской». – 408 с.20. Как же мы можем говорить о таинстве как о совершившемся, если оно не выполняет своего прямого предназначения? Василий Великий считал, что монтанисты должны быть принимаемы через крещение, «ибо не суть крещены, крестившиеся в то, что нам не предано» (1-е правило) [19, с. Далматинского – Истрийского. Не случайно прот. Augustin. Спасо-Преображенского Валаамского монастыря, 1994. – 127 с.50. Христианство и цивилизация: Избранные труды по богосовию и фиософии. Так как этих пророчеств кафолическая Церковь не признает, то должна признать, что монтанисты веруют не в того Христа, в которого верует кафолическая Церковь. Прот. Афанасий Великий, свт. 261-288.45. Как писал свт. Георгия Флоровского в изложении учения блж. по [46, с. Такие мысли есть у В.В. – Т. Киприан Карфагенский в письме к еп. – С. Паисий Святогорец. Если один из таких младенцев по достижении сознательного возраста искренне уверует во Христа и обратится к Церкви, следует ли совершать над ним Таинство Крещения? Одна христианка много лет безуспешно убеждала креститься свою сестру, которая на все уговоры до самой смерти отвечала отказом. – М.: Паломник, Центр по изучению религий, 1993. Некоторые отпали потому, что утратили все церковное: исказили и веру, и Триединого Бога, и Господне повеление. 204]. – М.: Благовест, 2001. Само отделение становится одинаково губительно и для еретиков, и для раскольников, и для самочинников: «Если эти последние содержат противные нам догматы, то потому самому не должно с ними иметь общения; если же они мыслят одинаково с нами, то еще больше (должно избегать их). – Фотокопическое переизд. – 288 с.16. – М.: Изд-во МФТИ, 1999. – 423 с.47. Илариона. – Репринт. Филарета (Дроздова): «Недостойными самого имени христианской Церкви архимандрит Филарет считает лишь такие еретические общества, которые «отвергают таинства Троицы и Воплощения»» [44, с. – СПб.: Царское дело, 2001. Сергий (Страгородский), патриарх. Одна только Церковь обладает дарами Св. Вода тебя примет, но Дух не примет» [6, с. – англ. Духа, и ариане присоединяются к Церкви без крещения.Свт. Тем не менее мы видим, что церковные каноны предписывают принимать македониан вторым чином, т.е. Почему так? 1. Апостола Павла к Римлянам. Киприан Карфагенский, сщмч. IV: Семейная жизнь. 2. Главное несогласие двух позиций, которых придерживаются богословы, заключается в том, что в одной утверждается полная безблагодатность таинств еретиков и раскольников, а в другой признаются благодатными некоторые таинства отделившихся от Церкви обществ. Различие причин гибели в ереси и в расколе о. – Репринт. Таинство единства Церкви: Сб. – URL: http://www.clerus.org/bibliaclerusonline/pt/da5.htm (дата обращения 12.11.09).           37. Дом «Святая гора», 2006. – С. Покаяние, исповедь, духовное руководство// Весна покаяния: Беседы перед исповедью. Троице – манихеи (1), валентиниане (1), маркиониты (1), савеллиане (1), павлиане (1), евномиане (1), ариане (2), македониане (2);б) еретики, искажающие христологический догмат – аполлинаристы (2); несториане (3), монофизиты (3);в) раскольники – новациане (2), савватиане (2), четыредесятники (2).Монтанисты (фриги) могут быть отнесены к любой из этих трех групп в зависимости от трактовки их богословия. Отношение православного человека к своей Церкви и инославию: Сб. Еп. Икономическое направление в толковании канонов, регулирующих способы принятия в Церковь инославных, было представлено взглядами сщмч. Патриархии, 1986. Эта мысль с особой силой подчеркивается им во 2-м «Слове». – Репринт. Более подробно было рассмотрено альтернативное богословское направление, берущее начало от патр. Свт. – URL: http://www.augustinus.it/latino/discorsi/discorso_379_testo.htm (дата обращения 12.11.09).36. 1971 г. Григорий Богослов, свт. Такого насилия над совестью человека, над его волей мы совершать не можем. – http://www.augustinus.it/italiano/discorsi/discorso_379_testo.htm (дата обращения 12.11.09).Литература38. – С. Христианства нет без Церкви. Болотова, А.В. Тмуйскому, послание 1// Афанасий Великий, свт. Флоровский, Георгий, прот. Тот же святитель говорит: «Если кто не признает Марию Богородицею, то он отлучен от Божества» [5, с. – М. 62. Богословие и боговидение: Сб. 165-166]. Георгий Флоровский считал, что исповедуемый им «факт» «круговращения Духа» во внецерковных таинствах «не может быть учтен для построения «нормальной» схемы Церкви» [60, с. – Тутаев: Правосл. Грех нелюбви к братьям составляет одну из причин отделения, но те из крещенных в схизме, кто ничего не знает о православных братьях, могут быть и свободны от этого греха» [65, с. Иоанна Богослова, Изд. – С. «Церковь на Гангрском соборе отлучила их как еретиков и провозгласила многие анафемы в их адрес» [45, с. Собрание творений в 2-х томах. 43] нельзя признать удавшимися.Если бы мы захотели распределить всех отступников от Церкви по степени их догматических заблуждений, то схема, отражающая удаленность их вероучения от православного богословия, могла бы выглядеть следующим образом (в скобках указан чин принятия согласно каноническим правилам):а) еретики, искажающие догмат о Св. Тем не менее, согласно 95 правилу Трулльского Собора, македониане, отвергающие Божество Св. Кирилл Иерусалимский: «Если же ты останешься в злом произволении своём, то проповедующий тебе не виноват будет, а ты не надейся получить благодать. Так же рассуждает свт. Семь слов о жизни во Христе// Николай Кавасила, св. 15: 3). – 299 с.48. Конечно же нет, поскольку крещение всё же было совершено. Большое огласительное слово. Столярова. Если рассматривать крещение как завет человека с Богом, то человеческая сторона здесь, по сути, отсутствует. – Клин: Круглый стол по религиозному образованию в РПЦ, Фонд «Христианская жизнь», 2002. Ливерия. Патриарх Сергий не видит в этом беды, поскольку считает благодатность Римо-Католической Церкви достаточной для принятия латинян через покаяние, а повторение Таинств греками хоть и неправильным, но не меняющим сути дела. Отрицается сатаны и всех дел его и всего служения его; а это то же, что отвращается от греха и возненавидевает его. Более подробно раскрывает эту тему свт. е. – М.: Изд. Флоровский, Георгий, прот. По-крайней мере вред и опасность для Церкви тех или иных отступников зачастую невозможно оценить, если основываться только на их богословских заблуждениях. Эти термины в данном случае равнозначны выражениям «чисто чистая» Церковь и «нечисто чистая» Церковь. А если всякому позволительно, по древней пословице, наполнять свои руки, быть священником, то пусть приступят все и напрасно устроен этот жертвенник, напрасно – церковный чин, напрасно – лик иереев: ниспровергнем и уничтожим это» [14, с. Заблуждения в христологии не менее гибельны для спасения человека, чем триадологические ереси. – [М.]: Изд. Но если делающие это в отношении к плоти подвергаются смерти, то не гораздо ли более, – если кто злым учением растлевает веру Божию, за которую Иисус Христос распят? Отношение православного человека к своей Церкви и инославию: Сб. Василия Великого, писавшего своем 1-ом каноническом правиле: «Пепузиане же явно суть еретики. Ведь и небольшая струйка воды когда-нибудь наполнит даже большой сосуд. Иларион, архиеп. То есть как воспринимать крещение без веры и покаяния? Афанасий Великий, свт. Петр (Л’ Юилье), архиеп. – Репринт. – Т. 186-200.62. – С. – С. существенным признакам» отделившихся сообществ [57, с. Флоровский Г.В. Единство Церкви и Всемирная конференция христианства// Иларион (Троицкий), архим. Духа. Доклад председателя Синодальной Богословской Комиссии РПЦ митр. Иоанна Русского, изд-во Моск. 184].Частичную благодать таинств еретиков богословски оправдать едва ли возможно. А поскольку святое миро освящается в алтаре во время совершения евхаристии, то миро еретиков остается неосвященным. Григорий Богослов: «Если кто понадеялся на человека, не имеющего ума, то он действительно не имеет ума и не достоин быть всецело спасенным, ибо невосприятое не уврачевано, но что соединилось с Богом, то и спасается» [5, с. Но явно, что они были очищены и получили благодать крещения иным образом. – Клин: Фонд Христианская жизнь, 2001. Таким образом, любовь для блж. – Репринт. Владимиром Воробьевым. Минского и Слуцкого Филарета// Сборник документов и материалов Юбилейного Архиерейского Собора Русской Православной Церкви: Москва, 13-16 августа 2000г. Unité de L’Église. 43-44]. – 672 с.22. 112-113].Забвение отмеченных принципов в современной церковной жизни оборачивается увлечением значительной части христиан принятием воззрений, отдаляющих их от Церкви. Николай Афанасьев обобщил рассуждения на эту тему следующим образом: «Все таинства составляют одно целое, в котором они взаимно связаны. Судить же о спасении апостолов было бы достаточно самонадеянно, потому что для них заменой крещения может быть преимущество первого избрания и затем неразлучной близости» [26, с. Ред. – т. 2. – С. Верейский, сщмч. Есть ли у Христа наместник в Церкви // Сергий (Страгородский), патриарх. «»Купель есть вход и дверь», – говорит св. Следовательно, по мысли святейшего Сергия, крещение македониан должно признать «простым омовением и даже осквернением». Александра Гумерова. 60-88.57. – С. 203-204].В обоих случаях настроенность против Церкви изображается неким душевным состоянием, чувством неприязни, которое мешает схизматику быть добрым. Правила Православной Церкви с толкованиями Никодима, еп. статей. Если у них хорошо, то у нас худо, а если у нас хорошо, то у них худо. Augustine of Hippo, saint. Августина, несмотря на то, что таинства раскольников совершаются, Св. В Священном Предании Церкви можно найти достаточно свидетельств того, что одна и та же участь ожидает ересихиархов, расколоучителей и их последователей.

Нужно ли нам «бороться с сектами»? Размышления о работе Церкви в области нетрадиционной религиозности

Oни, рaзумeeтся, нe нeсут никaкoй oтвeтствeннoсти зa сoдeржaниe тoгo, чтo пoлучилoсь в итoгe. – Минск: БГУ, 2008. Тaкoe oтнoшeниe, вoзникaя кaк прoдукт нeпoсрeдствeннoй эмoциoнaльнoй рeaкции[4] нa втoржeниe в жизнeнный мир субъeктa нeпривычныx для нeгo фoрм рeлигиoзнoй жизни и дуxoвнoгo пoискa, рaз вoзникнув, зaкрeпляeтся в сoзнaнии тaкжe эмoциoнaльнo, и блaгoдaря силe этиx эмoций пoдчиняeт сeбe вeсь внoвь пoступaющий мaтeриaл тaким oбрaзoм, чтo фaльсификaция слoжившeйся тaким oбрaзoм кaртины oкaзывaeтся пo сущeству нeвoзмoжнoй: миф либo прoстo oтбрaсывaeт рaциoнaльную критику, либo встрaивaeт ee в свoю oбщую сxeму.Пoстaнoвкa критичeскиx вoпрoсoв, кoтoрaя (в нaшeм примeрe) вскрывaлa бы сущeствeнную рaзнoрoднoсть oтнoшeния рaзныx «сeкт» к рaзным «цeннoстям», зaдумывaлaсь бы o тoм, всeгдa ли «трaдициoннoсть» являeтся пoлoжитeльным кaчeствoм и в кoнцe кoнцoв стрeмилaсь бы вскрыть рeaльныe сoциaльнo-экoнoмичeскиe и культурныe прoцeссы, в рeзультaтe дeйствия кoтoрыx цeннoсти прeтeрпeвaют тe или иныe трaнсфoрмaции — нaтaлкивaeтся нa эмoциoнaльнoe сoпрoтивлeниe, дeлaющee нaучнoe исслeдoвaниe дaннoй oблaсти вeсьмa прoблeмaтичным.В бoлee oбщeм видe сxeмa этoгo мифa мoжeт быть oписaнa примeрнo слeдующим oбрaзoм: сущeствуют злыe силы, «сeкты» и «сeктaнты» (срeди пoслeдниx мoгут нaxoдиться тaкжe нeсчaстныe oбмaнутыe, кoтoрыx нaдo спaсaть, нo никaкoгo трeтьeгo вaриaнтa здeсь нe дoпускaeтся, пoэтoму, eсли ктo-тo нe жeлaeт oтнoсить сeбя кo втoрoй кaтeгoрии, oн aвтoмaтичeски пoпaдaeт в пeрвую), кoтoрыe «рaзрушaют трaдициoнныe цeннoсти», прeждe всeгo «сeмью», «рaсшaтывaют дуxoвную бeзoпaснoсть», пoкушaются нa «нaциoнaльныe трaдиции», «зaмaнивaют», «oбирaют» (в тoм числe «oтнимaют квaртиры»), «зoмбируют», «рaзрушaют личнoсть», oткaзывaются oт службы в aрмии и пeрeливaния крoви, зaнимaются «финaнсoвыми мaxинaциями», «шпиoнaжeм» и другими нexoрoшими дeлaми — и пoэтoму с ними нужнo «бoрoться», тo eсть всячeски рaзoблaчaть, мaксимaльнo oгрaничивaть, пo вoзмoжнoсти зaкрывaть, прeслeдoвaть в судeбнoм пoрядкe, принимaть спoсoбствующиe этoй дeятeльнoсти зaкoны, стрoгo кoнтрoлирoвaть иx дeятeльнoсть и, глaвнoe, принимaть бoльшoe кoличeствo дoкумeнтoв, пoстaнoвлeний, призывoв, дaвaть грoмкиe интeрвью в цeнтрaльнoй и нe oчeнь прeссe и всячeски пoдчeркивaть «oпaснoсть», исxoдящую oт «сeкт», и сoбствeнную рoль в «бoрьбe» с ними.Субъeктoм этoй бoрьбы, «дoбрoй» силoй, призвaннoй к спaсeнию и oчищeнию oбщeствa, oкaзывaются блaгoрoдныe (иx oбрaз oтстрaивaeтся кaк прoтивoпoлoжный oбрaзу «сeктaнтoв») «сeктoвeды» и «прaвoзaщитники»[5], кoтoрыe стoят нa стрaжe и трaдициoнныx цeннoстeй, и свoбoды личнoсти. Мoи рaзмышлeния прeднaзнaчeны имeннo для нee и исxoдят из тoй ситуaции, в кoтoрoй oнa нaxoдится, нaскoлькo я вижу эту ситуaцию кaк члeн этoй Цeркви. с смыслe, близкoм к тoму, в кoтoрoм испoльзoвaл этo пoнятиe Э. Прeдстaвляeтся, чтo рaзвитиe и усилeниe гумaнитaрнoгo oбрaзoвaния в знaчитeльнoй мeрe являeтся прививкoй oт «сeктaнтствa». Нoсaчeв – М. Тaкaя рoмaнтизaция «сeктaнствa» скaзывaeтся прeждe всeгo нa мoлoдeжи, всeгдa гoтoвoй встaть нa зaщиту oбижaeмыx и гoнимыx.Oтвeтствeннoсть зa oписaнныe нeгaтивныe пoслeдствия лeжит, пo мoeму мнeнию, нe стoлькo нa «сeктaнтax» и «сeктoзaщитникax», скoлькo нa прoпaгaндистax и прaктикax «бoрьбы с сeктaми»: пeрвыe тoлькo кoпируют тe прaвилa игры, кoтoрыe были ввeдeны и нaвязaны втoрыми[9].«Бoрьбa с сeктaми»: цeркoвныe пoслeдствия. 177-188.Тeкст впeрвыe oпубликoвaн: Aнтoнoв К.М. 459]; [4, с. – № 1. Итaк, кoгдa я утвeрждaю, чтo идeя «бoрьбы с сeктaми» нoсит мифoлoгичeский xaрaктeр, я имeю в виду, чтo oнa вoзникaeт исxoднo нe нa oснoвe стaндaртныx прoцeдур пoлучeния нaучнoгo знaния, a тeм спoсoбoм, кaким oбычнo фoрмируются мифoлoгичeскиe прeдстaвлeния. Oбсуждeниe вoпрoсa o приeмлeмoсти/нeпримлeмoсти, «дeвиaнтнoсти», «aсoциaльнoсти», «дeструктивнoсти» и т.п. Сoглaшaясь с утвeрждeниями o нeизбeжнoсти ee вoзникнoвeния в рaмкax дискуссии o нeтрaдициoннoй рeлигиoзнoсти, нeoбxoдимo признaть, чтo oнa в цeлoм влияeт нa эту дискуссию нeгaтивнo, рaзрушaя ee этoс и кoммуникaцию нaучныx пoзиций и исслeдoвaтeльскиx прoгрaмм. ун-тa. Oсипoвa. Вoзникaeт и рeaлизуeтся нa прaктикe «oбщиннoсть» в прoтивoпoлoжнoсть «oбщeствeннoсти» (гoвoря языкoм Тeннисa). К. С oднoй стoрoны, мнoгиe исслeдoвaтeли принципиaльнo связывaют фoрмирoвaниe НР сo сбoями в прoцeссe сoциaлизaции в oбщeствe в цeлoм и Цeркoвь мoглa бы внeсти свoй вклaд в иx «oтлaдку». С другoй – oпрeдeлeннoe сooтвeтствиe этoму кoнтeксту и знaниe eгo рeaкции являeтся услoвиeм вoзмoжнoсти успeшнoй миссии. Oблaсть нeтрaдициoннoй рeлигиoзнoсти oтнюдь нe свoдится к oпрeдeлeннoму нaбoру рeлигиoзныx oргaнизaций «зaкрытoгo» типa, oнa oxвaтывaeт нe только вне- но и внутрицерковную жизнь. Намечается проблематика основных богословских предпосылок сектоведения, обсуждаются факторы, связанные с состоянием общественного мнения и собственно нетрадиционной религиозности. – 560 с.11. Мартинович, В.А. Благодаря деятельности «борцов с сектами» они получают известность, ореол «гонимых и преследуемых», а также извлекают немалую миссионерскую «прибыль» из демонстрации несоответствия мифа о «злых сектантах» и реального положения дел в общинах, а также дискредитации (а зачастую, к сожалению, самодискредитации) своих «традиционных» оппонентов, попадающих в ловушку некритического принятия «сектоборческой» модели. При этом оценки, огульно прилагаемые к организациям, переносятся затем на их членов, что фактически запускает в отношении «религиозных меньшинств» процесс социальной стигматизации (И. – М.; СПб.: Университетская книга, 2002. Фолиева // Философия и культура. Представители последней делают свою «научную» и «правозащитную» игру на разоблачении описанной мифологии и демонстрации ее общественной опасности, зачастую используя в отношении «борцов с сектами» те же приемы, которые последние используют против «сект» (именно так построена длящаяся уже много лет общественная компания против А.Л. Забаев, Д.А. – здесь также наблюдаются существенные ценностные расхождения [2]. Не будучи богословом и не претендуя на развернутый богословский анализ проблемы, я только перечислю здесь те темы, которые, как мне представляется, играют в этом отношении ключевую роль. Представляется, что конкуренцию с ньюэджевской духовностью Церковь здесь сможет выдержать, если, с одной стороны, начнет говорить с молодежью на ее языке, т.е., в частности, на языке субкультур, а с другой – сможет стать своего рода «мостом» между субкультурами и «большой» культурой. Ей присуща хаотическая, часто не находящая конструктивного оформления, но по-своему значимая энергия духовных исканий. Описанные выше основные характеристики этой позиции проистекают именно отсюда. Упомянутые авторы находятся под подозрением или прочитываются с точки зрения «нормативности». Пытаясь схватить нарастающее многообразие явлений религиозной жизни они на протяжении последних 110 лет (начиная с введения первой социологической классификации церковь/секта, предложенной М. Осуществление следственных действий должны брать на себя оперативные работники соответствующих государственных служб, в то время как специалисты – религиоведы и теологи – должны участвовать в них только как беспристрастные и квалифицированные консультанты-эксперты. Тем более настоятельно необходимы внутрицерковное рефлексивное преодоление этой идеи и выработка научно-обоснованной альтернативы этой позиции.В заключение этого раздела подчеркну, что я далек от отрицания необходимости христианской активности в этом мире, однако я считаю, что за редчайшим исключением эта активность должна быть не ограничивающей и запрещающей, а созидательной и творческой.Равным образом, я не считаю, что с «сектами» не связано никакой проблемы – нетрадиционная, к тому же зачастую маргинализованная, религиозность, сама по себе есть сфера неустойчивая, не вполне социализированная, не пользующаяся (возможно – справедливо, возможно – нет) доверием общества. Основных причины тому две: 1) он свободен от негативных коннотаций и исторических ассоциаций (как дореволюционных, так и советских), связанных с понятием «секта», позволяет отстранить и объективировать эти коннотации и ассоциации, критически осмыслить степень и качество их допустимости и уместности; 2) он шире социологического и богословского понятия «секта» (Вебер, Трельч, Нибур, отечественные дореволюционные исследователи) в смысловом отношении, что позволяет: а) перевести разговор из внутри- или околохристианского контекста, в котором этот термин сформировался исходно, в более широкий и б) не зацикливаясь на специфике организационной структуры или системы религиозных представлений «секты», привлечь к рассмотрению большее многообразие взаимосвязанных феноменов и тенденций современной религиозной жизни. 1605–1617.9. Весьма вероятно, что и те и другие нуждаются в защите и даже просят о ней, вопрос в том, насколько возможна и осмысленна профессионализация такого рода деятельности. 2) Вопрос о традиционности/нетрадиционности, конструктивности/деструктивности тех или иных форм религиозной жизни полностью отличается от сотериологического вопроса о «спасении души» конкретных людей – членов конкретных сообществ и нетождествен вопросу о церковной нормативности идей, практик, форм духовной жизни, оцениваемых в терминах «ереси» или «прелести». Поскольку религия является одной из сфер человеческой жизни, ей присуще творчество, развитие, как следствие – появление новообразований, чей конструктивный или деструктивный потенциал раскрывается лишь по истечении времени, иногда немалого. Эмпирическая религиозная жизнь во многом определяется глубоким и сложным переплетением и взаимодействием этих форм.Как следствие приходится признать, что нетрадиционная религиозность так или иначе оформляет ту же стихию религиозной жизни, из которой черпает свою силу по человечеству и которому придает нормативный, со своей точки зрения, чекан Церковь. Пруцкова. Философия символических форм. Черняку, Т. Если стандартное научное обобщение осуществляется таким образом, чтобы явление могло быть так или иначе встроено в ту или иную последовательность причинно-следственных связей, то в случае мифа некоторая совокупность явлений объединяется в единое множество и оценивается благодаря тому, что рассматривается как результат деятельности некоторого субъекта (личности), воля которого оказывается предельным, не нуждающимся в дальнейших объяснениях, основанием хода вещей[3]. А более внимательное качественное исследование, говорю об этом с большой вероятностью на основании личного опыта общения, обнаружит вкрапление такого рода «маргинальных» ценностей, идей, практик в, казалось бы, наиболее защищенных и «ортодоксальных» сообществах[17]. Софрония Сахарова, патерики, аскетическую литературу, которая воспринималась не как набор «правил», а как раскрытие перспективы духовной жизни и роста. Как показывает современная церковная история, принадлежность к клиру и даже к епископату отнюдь не является гарантом церковной нормальности религиозной жизни[15].Не менее значимы в свете нашей темы и другие различия. «когнитивного религиоведения» – «почему люди верят в то, во что верить не должны») [8], механизмы культурной, социальной и религиозной жизни человека, а с точки зрения церковного вероучения – должно рассматриваться как результат действия неотменимых констант человеческого бытия: тварности, свободы, способности творчества, последствий грехопадения.Представляется существенным, что любая попытка организации какой-либо деятельности Церкви в сфере нетрадиционной религиозности не может не считаться с указанными группами факторов.  Основные направления работы и возможные мероприятияИз сказанного вытекает, что оптимальным образом действий будет, при учете всех условий, тот, который, учитывая указанные факторы, дает максимальный миссионерский эффект при минимальном «эффекте возврата». 2017. «Борьба с сектами» к тому же выводит ее за рамки публичной жизни, вынуждает прятаться, мимикрировать, рисковать судебными преследованиями, разрушением культовых зданий, возможно, даже уходить в подполье – все это, взятое вместе, будет создавать специфическую атмосферу стигматизированности, подпольности и духовной возбужденности, которая не может не представлять опасности. Пп. Она должна учитывать самые разнообразные формы здравого смысла, различные уровни дифференциаций сознания, различные формы и уровни религиозного обращения [6, 353]При всем этом, не следует забывать об опасностях и проблемах, связанных с НР. в романе Б. Поскольку современные критерии различения истинного и ложного выработаны преимущественно в сфере естествознания и связаны с процедурами верификации и фальсификации в ходе физического эксперимента – можно ли считать их сколько-нибудь релевантными религиозной сфере?Само собой разумеется, что, не будучи богословом, я здесь мог только наметить проблему, которая требует, на мой взгляд, весьма основательной проработки, учитывающей опыт дореволюционной богословской школы, русской религиозной мысли, в т.ч. Гуманитарное образование способно привить человеку вкус к различению подлинности и подделок, обоснованного знания и легкомыслия в том числе и в религиозной сфере.Религиозная составляющая в гуманитарном образовании. Тем самым в культуре и обществе формируется негативное представление о религии как принципиально инородной разуму стихии человеческой жизни, обывателю как бы навязывается выбор между мирным и воинствующим фундаментализмом, при этом более сложные (и исторически влиятельные) позиции из его поля зрения оказываются исключены.Сами «сектанты» также без особого труда подстраиваются под борьбу с собой и научаются использовать ее в миссионерских целях. Независимо от того, как эту ситуацию можно оценить с богословских или дисциплинарных позиций, в контексте нашей темы это означает одно: на эмпирическом уровне нетрадиционная религиозность в многообразных и нуждающихся в изучении формах присутствует в самом церковном сообществе – в той мере, в какой это сообщество: 1) усваивает присущий современному обществу культурный бэкграунд, 2) развивается, создавая новые формы жизни и 3) допускает внутреннее обмирщение. В первой части предлагается критическая аргументация, направленная на осмысление популярного как в светской, так и в церковной среде лозунга «борьбы с сектами». Я лишь констатирую тот факт, что приводится она редко.[7] О проблемах, связанных с применением понятия стигматизации в сфере изучения нетрадиционной религиозности см.: [11].[8] См.: [5].[9] Очевидно, что позиция самих «сектантов», т.е. Как пишет Мартинович: «Сектантскость той или иной идеи является переменной величиной, напрямую зависящей от того, какие в том или ином социокультурном и историческом контексте существуют представления о нормах и нормативном поведении» [10, с. – М.: Издательство «Правда», 1990. Статья посвящена обсуждению теоретических проблем, связанных с организацией работы Церкви в сфере нетрадиционной религиозности. 126-143.14. Флоровский, Георгий, свящ. Введенского, представленное им в работе «Религиозное сознание язычества». Во всем этом недопустимы двойные стандарты (когда, напр., преступление, совершенное на религиозной почве православным христианином или мусульманином списывается на его личностные особенности, а аналогичные действия, совершенные кришнаитом или саентологом, – предицируются его религии в целом). Мартинович // Журн. Это значит, что церковная работа в этой области включает в себя и внутреннюю работу по изучению и осмыслению этой ситуации, катехизации, частичной адаптации и воцерковления тех понятий, представлений и практик, которые стали неотъемлемым культурным багажом современного человека и могут быть использованы для пояснения ему церковного благовестия, и т.д.«Нетрадиционная религиозность» (далее часто – НР) – термин, примерно соответствующий прежнему «сектантству». Миссия Церкви состоит в том, что она стремится донести Благую Весть до каждого человека и с этой миссией неизбежно связано осознание ею собственной исключительности как сообщества спасения.Существует, однако, набор проблем, от того или иного решения которых в значительной степени зависит то или иное звучание этого пафоса исключительности. Используя (опять-таки неважно, сознательно или нет) противоположную прагматику: замалчивая всю негативную и подчас даже только проблемную информацию о «сектах» и выпячивая позитив (социальные программы, доброжелательный стиль отношений в сообществе и т.д.), акцентируя при этом критику «традиционных» больших конфессий, прежде всего РПЦ, они предицируют «новым религиозным движениям» романтизированный образ «подлинной глубокой религиозности», «искренней веры», «духовности», противостоящий коррумпированной и бюрократизированной «церковности», ассоциируемой с «инквизицией», преследованием «свободомыслия» и проч.Любопытно, что в этой позиции искренность веры мыслится зачастую обратно пропорционально ее отрефлектированности: развитость рефлексивных структур в «больших» религиозных традициях вызывает подозрения не меньше, чем их бюрократизированность и репрессивность, поскольку заставляет видеть в них не только предмет исследования, но и интеллектуальных конкурентов. Забаев И.В., Орешина Д.А., Пруцкова Е.В. Необходимо отметить «объективный» характер этих факторов в том смысле, что они обозначают реальности, независимые от наших желаний и определяют наши действия, независимо от того, хотим мы или не хотим с ними считаться.Итак, к первой группе необходимо отнести богословские факторы. В большинстве своем эти мероприятия мыслятся в рамках данного проекта как позитивные и творческие, имеющие в виду главным образом создание возможностей для благой и осмысленной реализации в Церкви тех духовных потребностей человека, которые он по тем или иным причинам превращенным образом реализует в «сектах». Тем не менее, «при указанном ограничении, он нисколько не лишает историка уверенности в том, что, изучая и воссоздавая процесс развития язычества, он имеет дело с естественными причинами и факторами, каковая уверенность есть необходимое условие научности его конструкции» [1, с. Кроме того, известно, что жесткая монополия какой-либо религиозной организации влияет не только на уменьшение количества НРД в регионе, но и на укрепление и внутреннюю мобилизацию тех из них, которые все же выдерживают внешнее давление. – 2017. Колкуновой, Р. 101].[24] См.: [5]. должно вестись, с необходимой осторожностью, на основании критериев, разработанных в соотв. 6, 13, 14 Постановления Арихиерейского Собора Русской Церкви 1994 г. Чтобы не расширять текст до бесконечности, я здесь отошлю к исследованиям, суммирующим этот труд[20]. Избранное. Что это значит более конкретно?Исходя из приведенного выше критерия, истоки формирования негативных аспектов нетрадиционной религиозности можно видеть в сбоях в трансляции, интерпретации или рецепции смысловых/знаковых элементов культуры, социализации (нарушения в структуре ткани общественной жизни и системе коммуникации), индивидуального развития, в особенности индивидуальной духовной жизни. «Естественность» религии и «естественная религия» в когнитивном религиоведении / Т.В. Эти факторы относятся: 1) к реальности Церкви (они выявляются в богословской рефлексии); 2) к условиям, в которых происходит церковная работа в миру (они описываются социологией, культурологией, философским анализом и т.д.); 3) к структуре предмета, на который эта деятельность направлена — НР (предмет религиоведческого анализа). Очевидно, что человек менее заслуженный и авторитетный, чем проф. Сюда следует добавить также то или иное понимание характера той истины, которую призвана нести Церковь (самым грубым образом: как набора убеждений-пропозиций vs как жизненной экзистенциальной истины); определенное решение проблем религии и культуры, сотериологической и эсхатологической темы и т.д.И тем не менее, никакие возможные ограничения не могут снять базовой предпосылки отношения к нетрадиционной религиозности, поскольку оно вытекает из экклезиологической перспективы: все внецерковные формы религиозности, включая НР, рассматриваются Церковью как поле миссионерской деятельности, внутрицерковное религиозное творчество – как то, что должно быть апробировано критериями церковности.Этот пафос, однако, наталкивается на существенные препятствия, когда это отношение начинают продумывать из антропологической перспективы, связанной с представлением о человеке как образе и подобии Божием. Следует ли мыслить многообразие исторических религий в терминах «истинная» / «ложная» религия, или в терминах постепенного развития, развертывания «религиозного процесса» в истории, так что словосочетание «ложная религия» оказывается самопротиворечивым? эмигрантской, западной богословской науки – как православной, так и инославной.Вторая группа факторов, требующих изучения и учета, – состояние культурной и общественной среды, в которой осуществляется эта миссия: уровень и характер правовой культуры, публичной активности, принципы светскости и свободы совести (и наличный набор их интерпретаций), соответствующее законодательство (и стандартные формы его применения), специфика отношений Церкви и государства, место Церкви в системе общественных институтов, отношение к нетрадиционной религиозности в государстве и обществе, наличный в обществе уровень толерантности/нетерпимости (и гуманитарной культуры в целом), способы различения «нормы» и «девиации», принятые в соответствующей культуре, формы и степень стигматизации «девиаций», их отношение к общегуманистическим и христианским ценностям. Николаем Афанасьевым и другими богословами русской эмиграции) различение, а отчасти и разделение, епископата, клира и мирян, «священноначалия» и «паствы»[14]. Н. 180-181].Мне, однако, представляется предпочтительным именно термин «нетрадиционная религиозность» (и в этом отличие моей позиции от позиции цитированного автора). Существенно, что принимаемая ими на себя благородная роль «спасителей» требует для своего оправдания и поодержания существования «сект» как злой силы, угрожающей Церкви, государству и обществу. На моей памяти такое отношение было характерно для начала 90-х, когда люди приходили в Церковь прочитав книги митр. Тем не менее использование этого термина может быть осмысленным при обозначении им замкнутых религиозных сообществ, претендующих на сотериологическую исключительность, т.е. Последние мыслятся либо пассивно, как страна и населяющий ее «народ», в том числе «церковный народ», охраняемые либо спасаемые «борцами», куда «секты» могут только неким обманным образом «проникать» (с целью диверсии или захвата), либо активно, как субъекты той же борьбы. Трельч. С одной стороны, как уже говорилось, этот контекст в значительной степени имеет христианское происхождение. Существенным, однако, является вопрос – должны ли мы рассматривать любое отклонение от нормы в религиозной сфере как «грех» в собственном смысле слова или же как трагическую неудачу, или какое-то соотношение этих моментов или как-то еще? «Нетрадиционное», тем самым, – не синоним «девиантного» или «еретического». Емельянову, прот. опираться на точное и достоверное знание, в том числе, жизни маргинальных вне- и внутри-церковных религиозных сообществ (и, само собой разумеется, церковного богословия в его сложности); 2) она должна осуществляться на самых разных уровнях и языках – от высокого богословия и философии, до публицистики, социальных сетей, личного общения. Г. 656.8. подобные. В самом деле, довольно легко привести примеры, когда церковно ориентированные и экстравагантные концепции верующих ученых не отторгаются сообществом, а, напротив, при всей критике воспринимаются скорее как способ расширения горизонта научного знания (напр. историю и последующее влияние на богословскую мысль таких форм как славянофильский кружок, Религиозно-философские собрания и общества нач. Здесь следует помнить наиболее значимый, с моей точки зрения, ограничительный принцип – идея ликвидации НР вообще и «сект» в частности является утопичной, попытка ее практического осуществления, как любая утопия, может привести к трагическим результатам. Оно, с одной стороны, приобщает человека к высшим культурным ценностям и образцам, с другой – способствует развитию адекватного критического мышления (гиперкритицизм, напротив, скорее способствует развитию форм НР, связанных с теориями заговоров, альтернативыми версиями истории, свидетельства о которых якобы были уничтожены «победителями», которые «пишут историю» и т.д.). Колкунова, прот. – 2014. Кассирер, Э. Именно таким субъектом, специально и злонамеренно нацеленным на причинение обществу как можно большего вреда, выглядят в описываемой установке «секты» и «сектанты». Еще раз подчеркну значение религиоведческой и теологической подготовки соотв. небольшие формы непосредственного общения. Важным моментом здесь может быть создание конструктивных общественных движений под церковной эгидой – они в значительной степени могут соединить конструктивное социальное действие и религиозную осмысленность и тем самым оформить избыточную энергию, которая в рамках НР зачастую уходит впустую.Большое значение может иметь и работа с общественными движениями, в которых присутствует значимая религиозная составляющая (родительское движение, экопоселения и т.п.). Описанная аналогия и взаимоотношение двух тенденций, однако, требует более детального изучения.[12] См. специальных науках: психологии, социологии, антропологии, с учетом, разумеется, критериев, выработанных религиозной традицией данного культурного региона (предоставляемых теологией)[21]. Религиоведение. Кассирера и А.Ф. Социология. Предложенные в последнее время в рамках современной «православной психологии» опыты подобного рода «перевода» пока не представляются убедительными именно с богословской точки зрения.[23] См.: [9, с. Это означает, прежде всего, что ее материалом служат не прошедшие критическую проверку и уточнение научные данные, которые можно рассматривать как факты, а главным образом сведения, непосредственно почерпнутые из обыденной жизни и СМИ. Важно также отметить, что тотальное усиление традиционных религий всегда влечет за собой увеличение форм внутрицерковного сектантства» [9, с. С моей точки зрения, в настоящих условиях традиционное использование этого термина в отношении «малых» религиозных групп отколовшихся от больших «Церквей» весьма затруднительно, т.к. Здесь можно наметить два основных направления работы: 1) пастырское сопровождение в тех случаях, когда одна из сторон конфликта связана с Церковью; 2) психологическое сопровождение, ставящее целью минимизацию наносимого конфликтом психологического ущерба, максимальное сохранение личностного потенциала участников конфликта. Вебера тот, кто всерьез выбирает веру, должен расстаться с рациональностью как с ценностью, и это значит, что единственно последовательной религиозной позицией является фундаментализм. Дополнительная проблема заключается в том, что подобный подход оказывается выгоден не только «борцам с сектами», но и их противникам — «сектантам» и «сектозащитникам». Этой апологетике, разумеется, может и должен быть присущ полемический момент, но ее основным пафосом, мне кажется, должно быть позитивное раскрытие смысла и цели христианской жизни, исходящее из перспективы тех вопросов и проблем, которые ставит перед Церковью нетрадиционная религиозность в ее разнообразных проявлениях. О значении этого пафоса и популярности связанного с ним дискурса много пишут современные исследователи[24]. Проблема однако заключается в том, что независимо от личной религиозной позиции тех или иных классиков или современных исследователей, идея и практика «борьбы с сектами» ведет к усилению в науке той позиции, для которой единственно возможным отношением между религией и рациональностью является отношение конфликта. В частности, именно таким образом «подтверждается» нью-эйджевское представление о «плохой» (склонной к запретам и насилию) религии в противоположность «хорошей» (личностной, свободной и т.п.) духовности[8]. Ниже я приведу ряд соображений, по которым эта идея представляется сомнительной и малопродуктивной, в том числе по отношению к достижению тех целей, которые ставят перед собой ее пропагандисты. И вместе с тем, лозунг «борьбы с сектами» становится хорошим прикрытием и оправданием таких практик.Возникающая атмосфера подозрительности, нетерпимости к разномыслию и подавления сомнений и вопрошаний оказывается весьма благоприятной для распространения «сектоподобных» явлений внутри самого церковного сообщества. Вообще, кажется очень странным, что хотя сектоведение сознает себя именно богословской дисциплиной, в нем практически полностью отсутствует сколько-нибудь развитая богословская рефлексия относительно природы и способов работы с маргинальной религиозностью. На основе такой программы возможно, как представляется, создание специализированной магистратуры, готовящей соответствующих исследователей и экспертов. Еще один негативный аспект мифологии «борьбы с сектами» заключается в том, что эта борьба дискредитирует «сектоведение» как церковную и богословскую научную дисциплину в глазах большого научного сообщества: религиоведческого, философского, гуманитарного вообще. Из ранних произведений. Поскольку эти объективные условия очевидно будут существовать всегда, постольку и постоянное воспроизведение позиции «борьбы с сектами» представляется неизбежностью. Однако эти проблемы представляются мне, с одной стороны, охватывающими гораздо более широкие сферы, а с другой – гораздо менее острыми, чем они кажутся «борцам с сектами». Эти столкновения побуждают задуматься об истоках указанной негативности и о возможной позитивной альтернативе. Это важно, в частности и для успешной конкуренции с различными формами «эзотеризма», которые часто делают акцент на «культуру» и ее глубинное истолкование.В тоже время, Церкви не следовало бы замыкаться только в рамках «высокой» культуры. Выражаю благодарность В.А. Опыт о человеке. Кассирер, Э. Любой комплекс мер в этой области должен быть обоснован достоверными результатами предметных, тщательных, системных и беспристрастных исследований.3) Предпринимаемые меры и мероприятия не должны носить запретительный, агрессивный или насильственный характер. Во второй части статьи рассматриваются проблемы терминологии и структуры отношений Церкви и нетрадиционной религиозности; в третьей — наиболее существенные объективные факторы, которые необходимо учитывать при организации указанной работы. Я вступаю в эту полемику, не будучи ни профессиональным сектоведом, ни религиоведом-эмпириком, специализирующимся в области изучения так называемых новых религиозных движений. Человек начинает жить своей борьбой, не замечая, как он от реальности отрывается, причем упускает из виду не только действительные отношения и проблемы внешнего мира, но и, что самое опасное, — самого себя. Необходимо вновь акцентировать «опытное» измерение церковной жизни, представить ее как личный и уникальный духовный путь, путь возрастания и самореализации, как «восхождение души к Богу». Каково соотношение между естественной религиозностью человека и религией откровения? Так «борцы с сектами» защищают права «пострадавших», в то время как их оппоненты — права «верующих». Сознание собственной правоты в такой борьбе неизбежно порождает подозрительность в отношении любого высказываемого сомнения (как относительно частных вопросов тактики борьбы, так и вообще касательно ее целесообразности). Тем не менее осмысленность всяческих рассуждений о «борьбе с…» вообще и о «борьбе с сектами» в частности, с христианской точки зрения, вызывает у меня значительные сомнения. «Духовность»: дискурс и реальность / К.А. Они должны быть направлены на позитивное преодоление негативных тенденций культурной, социальной и индивидуальной духовной жизни, раскрытие заложенного в церковном учении жизненного смысла, Благой Вести о спасении человека во Христе.4) При всей неопределенности, существующей в этой области, рискну все же сформулировать базовый принцип, согласно которому нормативная (в т.ч. Что же делать?Прежде всего следует организовать, разработать (и реализовать) комплексную программу исследований в сфере нетрадиционной религиозности. гос. – М.: Институт философии, теологии и истории св. Отсюда – три основных аспекта профилактической работы.КультураВ сфере культуры это прежде всего образование. Коня она ограничена анализом документов и текстов, скорее провозглашением, чем реальной реализацией «святооотеческого» подхода, в работах В.А. Ее усиление влечет за собой ряд негативных последствий в сфере церковной жизни.2) Conditio sine qua non обоснования и разработки программы церковной работы в сфере нетрадиционной религиозности является соединение богословской рефлексии и эмпирических научных исследований. Это, в свою очередь, негативно сказывается на образе Церкви в обществе. Т. Сложности, с которыми сталкиваются западные конфессии в работе с молодежью, описаны в частности в монографии Ореханова-Колкуновой. А.И. Нетрадиционная религиозность: возникновение и миграция. К изучению нетрадиционной религиозности вполне можно приложить методологическое соображение проф. Философия. Особо подчеркну, что речь, в данном случае, идет не об эмпирической «богословской оценке» тех или иных конкретных форм НР, но о продумывании ряда базовых богословских тем и концептов, позволяющем сформулировать предпосылки той или иной исследовательской программы изучения НР вообще.Наибольшее значение здесь принадлежит, как мне кажется, напряжению, возникающему между экклезиологией, с одной стороны, и христианской антропологией, более конкретно – учением о человеке как образе Божием – с другой.Церковь сознает себя Телом Христовым, богочеловеческим организмом, носителем вселенской абсолютной истины. Лонерган. Представляется, что у Церкви есть ответ на этот вызов, однако, он должен быть «активирован» и предъявлен. Кажется важным, чтобы Церковь не ассоциировалась с нарушениями свободы совести и преследованиями за веру (как это выглядит сейчас в связи с запретами саентологов и Свидетелей Иеговы) и другими действиями, прямо противоречащими указанным нормам «естественного права».Существенной проблемой, требующей отдельного исследования, представляется тот факт, что церковное сообщество само порой выступает как среда распространения нетерпимости и агрессии. В силу этого, поскольку усиление репрессивного давления в данной области может вести не к «очищению», как, по всей видимости предполагают «борцы с сектами», а, напротив, к «засорению» или «загрязнению» самого источника – силы человеческого творчества, действующей в религиозной сфере, – указанное усиление чревато множеством негативных последствий для другой области – Церкви и «традиционной религиозности» в целом.Взаимозависимость, существующая между Церковью и сферой нетрадиционной религиозности, хорошо описана В.А. Вместе с тем, в настоящее время ее жизнь достаточно прочно вошла в определенные рамки, новый (после конца 1980-х – начала 1990-х годов) всплеск возможен лишь в том случае, если устоявшиеся религиозные традиции не смогут удовлетворить духовные потребности российского общества.Однако, прежде чем перейти к конкретным предложениям по организации позитивной работы Церкви в сфере нетрадиционной религиозности, мне представляется необходимым остановиться на: 1) проблемах терминологии и структуры отношений Церкви и нетрадиционной религиозности; 2) существенных объективных факторах, которые я считаю необходимым учитывать при разработке этих предложений.  Церковь? Диалектика мифа // Лосев А.Ф. в большинстве случаев указать ту «церковь» от которой откололась данная «секта» не представляется возможным. Абсолютная монополия в религиозной сфере в современном мире невозможна. Лосева. При этом следует избегать контекстов, в которых использование этого понятия может нести уничижительный смысл.[2] Более развернутые соображения по поводу использования данного термина см: [10].[3] См.: [7, с. 181].[19] Попытка такой феноменологии предпринята в монографии: [10].[20] Наряду с указанными работами В.А. Утверждается наличие прямой зависимости между увеличением влияния и распространением традиционных религий в обществе и уменьшением количества всех форм нетрадиционной религиозности в том же обществе. Это представляется неверным. постараться придать осмысленную и социально-приемлемую церковную форму тому «избытку нормальной жизненной энергии и социальной активности» (Л.И. 51-52]. Любое сколько-нибудь значимое несогласие начинает трактоваться как «сектозащитная деятельность», что провоцирует конфликты и такие недопустимые, на мой взгляд, в церковной жизни практики как доносительство, публичная диффамация, интрига и т.п. Лосев А.Ф. Соответственно, усвоение этой истины означает не принятие «на веру» указанного набора постулатов, а экзистенциальное приятие (через покаяние и Крещение, через жизненный подвиг и соединение со Христом в таинстве Евхаристии) и усвоение всей жизнью, всем духовно-душевно-телесным составом конкретного человека и сообщества верных, как единого тела, искупления и онтологического восстановления даруемого Богом во Христе. Одна из задач мониторинга в сфере нетрадиционной религиозности должна заключаться в том, чтобы научиться эти факторы по возможности выявлять и купировать. Напротив, уважение к исторической и филологической науке делают затруднительным создание и восприятие версий альтернативной истории (теософия, Фоменко и т.п.) и веру в тексты сомнительного происхождения или качества, вроде «Книги Мормона», «Велесовой книги», Библии в переводе Свидетелей Иеговы, «Бхагават-Гиты как она есть» и т.д. Представляется необходимой исследовательской задачей составление целостной и связной феноменологии этих форм[19]. Нужно ли нам «бороться с сектами»? Было бы, по-видимому, неправильно, делать священноначалие и Церковь в целом ответственными за эту ситуацию, однако ее анализ и предпринятие каких-то шагов по ее преодолению кажутся важным делом именно в контексте работы с вне- и внутри- церковной НР.Третья группа – уровень научной разработанности проблемы нетрадиционной религиозности – достоверные знания конкретных фактов и закономерностей функционирования этой сферы жизни, четкое определение ее границы, критерии различения реальных научных данных и мифологем, продуцируемых обыденным мышлением и антисектантской кампанией. также: [12]; [5].[21] Последние особенно актуальны в тех случаях, когда речь идет о явлениях нетрадиционной религиозности внутри Церкви.[22] Последнее требует взаимодействия специальных наук и теологии. Интеллектуальная стерильность некоторых «малых» религиозных групп вызывает симпатии именно потому, что маргинальность их картины мира слишком очевидна. : Издательство Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета, 2015. Название данного текста полемически заострено против весьма популярного в последнее время как в церковной, так и в светской публицистике лозунга «борьбы с сектами». Терминология и структура отношенийЧто, собственно, означает выражение «работа Церкви в сфере нетрадиционной религиозности»?Под Церковью здесь и далее будет пониматься РПЦ МП как поместная Церковь, обладающая всеми, указанными в Символе веры признаками Церкви Вселенской, находящаяся в конкретной исторической ситуации в современной России. 536].[5] Это слово я здесь и далее заключаю в кавычки по той простой причине, что в последнее время его все больше используют как красивый штамп или как бонус в риторической игре: кто угодно может защищать чьи угодно права, потому что «защищать права» кажется чем-то само по себе хорошим делом. Мартиновичу, М. При этом «сектами» или даже «тоталитарными сектами» (то есть практикующими, кроме всего прочего, еще и «контроль сознания», «манипуляции сознанием», «гуруизм» и др.), «деструктивными сектами/культами» (то есть разрушительно воздействующими на человеческую личность и психику) в этом смысле оказываются все или почти все религиозные организации, культы и движения, независимо от реальной формы их организационной структуры, чьи идеи и религиозные практики сколько-нибудь существенно отличаются от принятых «традиционных». С этим описанием в целом следует согласиться.Это в свою очередь означает, что и в целом «работа Церкви в области нетрадиционной религиозности» не может мыслиться по модели одностороннего воздействия «чистых» «борцов с сектами» на «загрязненную» внешнюю по отношению к Церкви среду, которую необходимо «очистить». Приобретая негативный ореол «преследователей за веру», мы определенно теряем значимую часть паствы и несем существенные «репутационные потери». Мартинович. Каждая из этих работ схватывает определенный аспект указанного развития и дает представление о том, как описанные в них методологические и терминологические новации могут быть приложены к отечественной ситуации.Соответственно, охватывающий термин «нетрадиционная религиозность» позволяет вынести за скобки наши предрассудки и явно устаревшие или основанные на произвольных допущениях концепции и обратиться «к самим вещам», постараться понять, с каким многообразием феноменов мы имеем дело и каким образом это многообразие может быть упорядочено.Здесь необходимо сделать еще два уточнения. С точки зрения профилактики НР большое значение может иметь работа с молодежными (и не только) субкультурами, среди которых НР получает особо широкое распространение. 5-6].[13] См: [14].[14] Не отрицая закономерности его возникновения в истории Церкви, отмечу все же, что авторитарный характер этого разделения во все века, вплоть до XIX был одним из мощных стимулов формирования маргинальных религиозных течений, ересей, сект и таких религиозных катастроф как Реформация на Западе и Раскол в России.[15] Ср. Мартинович, В.А. его априорном праве на уважение других и достойное существование, равноценности всех людей, независимо от их биологических, социальных и культурных особенностей), творческой способности человека. При этом социологический и культурологический подходы к этой проблеме вряд ли могут дать однозначный ответ, а богословский подход нуждается в удостоверении его общезначимости.К этому необходимо добавить образовательные различия: можно предположить, что люди, имеющие богословское образование, имеющие образование высшее гуманитарное, но не богословское, высшее естественнонаучное или техническое, и не имеющие высшего образования вообще – покажут существенно разные результаты в этом вопросе[16]. – 336 с.13. Пруцкова, Е.В. – Минск : МинДА, 2015. Богословские основания такой программы не являются самоочевидными и нуждаются в прояснении. За недостатк и, естественно, также несу ответственность я один.[1] Если не оговорено иное, я ставлю слово «секта», «сектантство» и «сектанты» в кавычки в тех случаях, когда речь идет о выражении позиции «борцов с сектами». сотрудников.С другой стороны, с нетрадиционной религиозностью связано множество конфликтов на бытовой почве, прежде всего, во внутрисемейных отношениях. Представляется важным сохранение и, возможно, расширение предметов религиоведческого и теологического цикла в системе образования. Независимо от богословской правоты или неправоты ученого вызывает опасение та легкость, с которой обсуждение некоей спорной позиции превращается в ее осуждение, ставящее барьер на пути развития богословской и вообще церковной науки. Следовательно, они должны в максимальной степени исключаться. – М.: Изд-во МФТИ, 1999. К примеру, выражение «секты разрушают традиционные ценности» описывает некоторый ряд явлений, связанных с трансформацией ценностной структуры жизненного мира таким образом, что сразу и придает ему однозначно негативную окраску, и «объясняет» проявлением злой воли неких субъектов таким образом, что в сознании возникает практически зримый образ, включающий и разрушаемый объект, и разрушителей, и сам процесс разрушения и подразумевающий определенное эмоциональное отношение к происходящему. – с. Ореханов. Белорус. Такая программа должна включать в себя: 1) богословскую рефлексию относительно указанных выше тем в плане их применения к проблематике нетрадиционной религиозности; 2) философскую рефлексию относительно условий формирования нетрадиционной религиозности в культуре модерна; 3) детальное исследование истории изучения нетрадиционной религиозности в ее различных компонентах и аспектах, систематическую рефлексию относительно основных современных позиций; 4) разработку общей теории нетрадиционной религиозности и адекватной методологии ее исследования; 5) изучение истории нетрадиционной религиозности (как внутри- так и внецерковной) в России и, с целью получения достоверного материала для проведения компаративного анализа, в разных культурных регионах мира; 6) проведение исследований в области психологии и социологии нетрадиционной религиозности (как внутри- так и внецерковной); 7) действенный и комплексный мониторинг отечественной ситуации (как внутри- так и внецерковной), целью которого должно быть составление подробного и достоверного «портрета» (термин В.А. Для того, чтобы осуществлять политику необходимо знание, для того чтобы получать достоверное знание необходима разработка исследовательской программы и ее институциализация.Далее, представляется важным заменить в работе с НР принцип подавления принципами «профилактики» и «перенаправления энергии», т.е. Однако, наибольший эффект возврата дают меры, так или иначе включающие в себя насилие, агрессию и вообще, направленные на подавление НР. «Отреченное знание»: изучение маргинальной религиозности в XX и начале XXI века: историко-аналитическое исследование / П.Г. В такой борьбе неизбежно формируются мифологизированные образы «врага» (которого надо уничтожить) и «жертвы» (которую необходимо спасти, даже вопреки ее желанию, при этом, особо упорная жертва неизбежно превращается во «врага»), имеющие весьма сомнительное отношение к реальности. «Сектоведческие» центры, практикующие подобную нетерпимость, сами становятся, тем самым, источником (а зачастую и носителем) того зла, с которым предполагают бороться[11].«Борьба с сектами» и церковная наука. Если они его не найдут – они уйдут в НР. в перечислении основных тем полного курса сектоведения эта тема отсутствует)[23].Между тем, именно богословие выявляет существенные константы христианской жизни и мышления, которые так или иначе определяют выстраивание отношения Церкви к нетрадиционной религиозности, делают возможным или невозможным для церковной мысли ее научное изучение. Одним из основных источников формирования и развития негативных элементов нетрадиционной религиозности является обмирщение Церкви, а основным способом борьбы с ними – преодоление этого обмирщения. ЛИТЕРАТУРА 1. Мифологическое мышление. Фомы, 2010. Сюда следует отнести уже упоминавшуюся работу с молодежью. Серия I: Богословие. Лонерган Б. Здесь представляется необходимым обращение к опыту западных исследователей. под.  ЗаключениеВсе сказанное можно, как представляется, свести к следующим основным моментам:1) Идея «борьбы с сектами» носит мифологический характер. Вместо этих «удобных» объяснений, позволяющих занять позицию «гонимого» и снять с себя ответственность за изоляцию в научном сообществе, мне кажется важным обратить внимание две гораздо более реальные причины, порождаемые как раз установкой на «борьбу с…»: 1) низкий академический уровень текстов «борцов с сектами»; это и недостаточное внимание к оформлению научного аппарата, не позволяющее осуществить верификацию приводимых данных, некритичность в принятии негативных сведений о «сектах», неполнота эмпирической базы и методологическая непроработанность, в частности, некритическое принятие на веру сведений, предоставляемых людьми, выходящими или изгоняющимися из «сект», или полученных в результате «внедрения в секту»;2) агрессивная реакция на критику, дискуссионность и любые проявления несогласия, которые интерпретируются исключительно как проявления «сектозащитной деятельности». – 784 с.4. Рассмотрим их по отдельности.Итак, «борьба с сектами» ведет к тому, что неизбежно формируется противоположная тенденция «защиты сект». Отдельным направлением исследований здесь мог бы быть анализ факторов обмирщения церковной жизни с точки зрения их влияния на формирование разных форм НР и, возможно, пути их преодоления (примером такого исследования может служить проект «Священник», реализуемый лабораторией социологии религии ПСТГУ). При всех различиях их подходов, они едины в том, что рассматривают миф как особую, принципиально отличную от научного познания форму работы человеческого сознания, порождающую специфическую картину мира, нетождественную ни миру здравого смысла, ни научному мировоззрению. – 280 с.5. Колкунова, К.А., Ореханов, Г.Л., прот. На этом фоне маргинальность идей и практик большинства НРД станет более или менее самопонятной. Несмотря на то, что реально нормальное сознание нашего общества этим нормам «естественного права», как правило, не соответствует, именно они выступают как предельные критерии оценки тех или иных общественных практик, поступков, законодательных норм. Указанный сверхъестественный фактор, с его точки зрения, разумеется, научному учету не поддается. Хорошим примером может служить и недавний случай обвинения в ереси проф. Это представление включает в себя идеи о свободе человека, абсолютной ценности каждого отдельного человека (соотв. Пруцкова // Вестник ПСТГУ. «Борьба»? При этом, если преподаватель – христианин – он имеет полное право представить свою точку зрения на логику этого процесса, если 1) он это делает на высоком научном уровне, сообщая адекватные знания о фактах, смыслах и связях между ними; 2) предлагает студентам и другие варианты интерпретации. попросту членов «малых» религиозных организаций и движений, отнюдь не сводится к подобным стратегиям. Польскову, прот. Т.1 / А. – С. Опыт о человеке // он же. 226].Не отрицая возможности такого рода «темного откровения», необходимо, по крайней мере, признавать обусловленность этого опыта и способов его выражения, трансляции, распространения – априорными формами человеческого сознания, закономерностями и структурами общественной, культурной, религиозной жизни человека.Все указанные темы служат в конечном итоге предпосылками для рассмотрения решающей в данном контексте проблемы «богословия религий»: отношения христианства к другим религиям, православия к другим христианским исповеданиям. Введенский – М.: Университетская типография, 1902. Размышления о работе Церкви в области нетрадиционной религиозности // Сектоведение. анализ позиции «антикультовой школы» в сектоведении: [9, С. – Вып. Предположительно, этой целью является уменьшение влияния тех организаций и/или религиозных движений и течений, которые они именуют «сектами»[1].Я попытаюсь развить эту мысль в нескольких направлениях, а также предложить собственные размышления о том, на каких основаниях и каким образом могла бы строиться продуктивная работа Церкви в данной области — в сфере, наиболее уместным обозначением которой представляется мне словосочетание «нетрадиционная религиозность»[2]. «Борьба с сектами» как мифология и ее последствияИтак, основной причиной неэффективности концепта «борьбы с сектами» я считаю его мифологическую природу. – С. Введение в понятийный аппарат сектоведения: пособие для студентов Института теологии БГУ / В.А. «Нетрадиционный» – не равно «плохой», «традиционный» – не равно «хороший». Скорее, для религиоведческих предметов это должно быть описание духовного пути человечества и логики современных «трендов» в этой области. – М.: Издательство Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета, 2012. Церковная истина является не отвлеченным набором постулатов-догматов, а жизненной и предельно важной истиной спасения, Благой Вестью о спасении во Христе. Однако общие принципы и конкретные формы этого вмешательства, способы взаимодействия Церкви с государством и правоохранительными органами должны быть тщательно продуманы с точки зрения минимизации возможного вреда для всех участников и имиджевых потерь для инициаторов.Разработка такой программы требует учета основных факторов, определяющих ее реализацию. Богословие, общество, наука: условия, которые не зависят от наcПродумывая церковную политику в сфере нетрадиционной религиозности, представляется необходимым учесть три группы факторов, от которых зависит ее реализация. Сюда следует отнести: кроме собственно сект, также: «культы», «движения», «культовую среду» (Кэмпбэлл), «оккультуру» (Партридж), «западный эзотерицизм» (Февр, Ханеграаф), «маргинальное православие», «суеверия», New Age, «вернакулярную религиозность», «патчворк», «духовность» (понимаемую в противоположность «религиозности») и др. Такого рода априорное недоверие к оппоненту, проявляющееся, в частности, в попытках «борцов с сектами» отслеживать личные и финансовые связи своих коллег и использовать эти сведения в полемике и при оценке научного уровня их работ, просто не может не вызывать неприятия в силу своей очевидной этической недопустимости.При всем том я отдаю себе отчет, что позиция «борьбы с сектами» возникает в рамках изучения маргинальной религиозности не случайно[12]. И. Вебером) создали разветвленный терминологический и методологический аппарат, позволяющий улавливать самые разные формы и оттенки маргинальной религиозности, продумывать их соотношение с тем, что для данной культуры может считаться «нормой», в нашем случае – с Церковью. «Секты»? Гофман)[7].«Борьба с сектами» и распространение «сектантства». В обоих случаях их отношение к «сектам» мыслится внешним образом, как сосуществование чужеродных сущностей и субъектов.Во избежание недоразумений: я говорю сейчас не о реальных людях и институтах, а о тех функциях и о том образе, который приписывается им в рамках описываемой мифологии и в определяемых ею познавательных и политических практиках.Характерно с точки зрения мифологичности получающейся картины, что люди, высказывающие эти идеи, практически никогда не приводят конкретную статистику (например: количество случаев отказа от переливания крови, количество членов «сект», реально осужденных за шпионаж, людей, именно в «секте» потерявших свое душевное здоровье и т.д. Было бы прекрасно, если бы такие люди могли находить в Церкви свое место – на приходе, в общине, в братстве, в кружке, в монастыре, разумеется. Но в задачи данного текста не входит экспликация этой позиции в ее целостности (для этого у автора просто нет достаточных данных), речь идет только о тех негативных с точки зрения интересов Церкви (а во многом и просто с точки зрения здравого смысла) ее элементах, которые возникают в результате их взаимодействия с «борьбой с сектами».[10] Конкретные данные, разумеется, могут быть получены только в результате специального исследования.[11] Психологически этот феномен весьма близок неофитской и фундаменталистской идее «борьбы с ересями», их выискивания и преследования (ср. Вместе с тем, зачастую, это люди, с социализацией которых что-то сильно не так, люди, плохо вписавшиеся в современный социум (что само по себе отнюдь не является отрицательной характеристикой). 1) Как ясно из предыдущего, употребляемый контекстуально, термин «нетрадиционная религиозность» не несет на себе негативного оценочного оттенка. – 94 c.3. У меня создается стойкое впечатление, что во всех такого рода призывах «внутреннее делание» христианина, направленное на соединение со Христом, необходимо включающее в себя покаяние, осознание собственного греха и несовершенства, подменяется внешней активностью, причем активностью, исходно нацеленной не на созидание, а на разрушение и при этом необходимо связанной с сознанием собственной правоты, своего «стояния за правду». Мартиновича см. Том 6. Анализируется мифологическая природа стоящей за ним системы представлений, влияние его реализации на состояние сектантства, положение в Церкви и в церковной науке. При этом я бы видел основную задачу не в «обличении» «сект» и вообще запугивании студентов, что скорее может производить обратный эффект, не говоря уже об «оскорблении чувств» студентов, принадлежащих к этим организациям. Мартиновича) нетрадиционной религиозности в России и регионах (в каждом по отдельности) и отслеживание его динамики. – 103 с.10. Мартинович, В.А. Последние, вероятно, могут быть использованы, но только при условии их адекватной (т.е., сохраняющей традиционное содержание и, в тоже время, допускающей процедуру верификации/фальсификации результатов в научном смысле) интерпретации в терминах социально-психологической науки[22].Нетрадиционная религиозность отличается крайним многообразием форм, каждая из них вступает с Церковью в довольно специфические отношения (которые еще должны стать предметом исследования), многие из них в той или иной форме присутствуют в церковной среде, многие – делают разнообразные заимствования из церковной традиции. Разумеется, конкретные преступления на религиозной почве должны расследоваться и преследоваться по всей строгости закона, однако предметом этих расследований и преследований всегда должны быть конкретные организаторы и исполнители преступных действий, а не организации или движения в целом. одну из важных проблем так наз. – 2017. Малевич, Т.В., Фолиева, Т. Они вполне могут хотя бы отчасти быть переориентрованы с ньюэйджевской основы на церковную, хотя это требует тонкой и сложной, зачастую индивидуальной, работы, исследований религиоведческо-антропологического порядка, готовности пользоваться тем языком, на котором привыкли говорить их представители.Большую роль в плане социализации могут играть приходы и братства, кружки по изучению Писания или святоотеческого наследия и т.п. Мартинович. – 752 с.2. В тоже время необходимо отметить тот факт, что Церковь как эмпирическое сообщество верующих, членов Церкви, не является чем-то однородным и даже границы ее размыты[13]. При этом следует иметь в виду, что такого рода «портрет» является лишь элементом более широкой картины целостной религиозной ситуации в стране или регионе и обретает свой полный смысл только в ее контексте. Во всех этих подразделениях в движении от верхних делений шкалы к нижним будет, предположительно, расти градус синкретичности верований, но, вместе с тем, и в самых центральных регионах возможно будут обнаруживаться сообщества людей, пытающихся соединить христианские убеждения с разными формами или элементами «чуждой» духовности (восточной, оккультной, эзотерической, ньюэйджевской и т.п.) на достаточно высоких уровнях рефлексивности. Здесь возникает целый комплекс вопросов, от того или иного решения которых будут зависеть и направление исследовательских усилий церковных ученых, и основанная на результатах этих усилий практика. А. 400.7. церковная) и нетрадиционная религиозность являются не раздельно существующими реальностями, но взаимосвязанными элементами единой системы религиозной жизни. В связи с этим возникает проблема выявления критериев и границ «нормальной» православной религиозности, установления ее реального места в обществе и культуре. Отсюда вытекает апостоличность Церкви: она не может не благовествовать, и, соответственно, не может не сознавать себя исключительной носительницей абсолютной истины о предельно важном для любого человека и всех людей – спасении. Эта работа имеет не только культурное, но и выраженное социальное измерение.Социальная сфераЗдесь принципиально важна роль Церкви как ответственного социального института. В дальнейшем я буду опираться на критерий «нетрадиционности» предложенный В.А. Разумеется, нельзя упускать из виду, что в области нетрадиционной религиозности возможны действительно вопиющие случаи, требующие вмешательства государства, общественности, религиозных организаций, реакции Церкви. 18-44. – С. С. Дворкина). Очевидно, что с христианской духовной жизнью, с ее реализмом и вниманием к своему внутреннему миру (практика трезвения) это имеет мало общего.Далее, представляется, что этот настрой на «борьбу с…» разрушителен не только для внутренней духовной жизни, но и для внутрицерковных межчеловеческих отношений. Однако, в силу описанной выше «мифологичности» ее истока, в ее основе лежит не отрефлектированное рациональное отношение, направленное на поиск решения реальных проблем, а прежде всего недоверие к инаковости и новизне, негативные эмоции, возникающие при столкновении с непривычными формами жизни, в конфликтах, возникающих на почве этих столкновений. крайне спорные интерпретации ранних стадий религиозной истории в работах А.Б. 72. – С. Ореханову, В. Метод в теологии / Б. Осипов, пострадал бы в такой ситуации значительно больше. При этом следует иметь в виду, что негативное отношение к сектоведению в таком варианте имеет своей причиной отнюдь не неприятие тех или иных экстравагантных конкретных концепций, не церковную ориентированность «борцов» и не «сектозащитную» позицию научного сообщества. – М.: Издательство ПСТГУ, 2018 (в печати).6. Стремясь к построению научной истории религии, Введенский критикует идею «супранатурально-магической природы» язычества, и полагает, что «язычество происхождения естественного, хотя и стоит под косвенным воздействием (через сети греха) темных демонических сил». Сафронову, Н. От этого опять-таки будет существенным образом зависеть наше отношение к ее носителям: как к более или менее закоренелым «грешникам» или как к людям, возможно, ошибающимся, но даже в этих ошибках зачастую являющих значимые и поучительные для нас возможности человеческого бытия.Наконец, условием возможности научного изучения нетрадиционной религиозности и адекватного отношения к ее адептам является заключение в скобки или критическое переосмысление наивно-реалистической демонологии, учения о падших духах и их воздействия на человека и, соответствующего ей представления об их непосредственном откровении, как источнике нетрадиционной религиозности. XX века и др.).[17] Ср. Григорьева), невозможность адекватной реализации которого в значительной степени ответственна за ее активизацию. Связь между вероучением и нормативной практикой и преступными действиями, как правило, не бывает прямой, заложенные в вероучение деструктивные факторы активируются не сами собой, а в определенных социальных, культурных, бытовых и психологических обстоятельствах. Эту ситуацию не следует драматизировать – подростки и молодежь, в большинстве своем проходя через период «бунтарства» относительно мира «взрослых» и связанного с ним «субкультурного» существования, благополучно входят в «большую» культуру, зачастую обогащая ее новыми смыслами и символами, однако, это не значит, что следует оставить миссию в молодежной среде или что НР здесь не нуждается в коррекции. Бурмистрову, А. Это в свою очередь, влечет людей, для которых важна «духовность», «опыт» – к ньюэйджерам и харизматам.Представляется, что активная работа в указанных трех направлениях может дать в плане ослабления влияния маргинальных религиозных сообществ гораздо больший позитивный эффект, нежели пресловутая «борьба с сектами».Ее необходимым дополнением, одним из основных инструментов церковной работы в этой области должна стать хорошо обоснованная разноуровневая апологетика. Мне видится две наиболее важных характеристики этой апологетики: 1) она должна быть хорошо обоснована, т.е. Если все же первое, то каковы, опять-таки, критерии различения истинного и ложного в религиозной сфере – существуют ли здесь универсальные критерии, отвечающие какой-то рациональности, или дело решается исключительно иррациональным «прыжком веры»? Следует, по-видимому, признать широкую распространенность идеи «борьбы с сектами» в церковной среде, в том числе среди священства и священноначалия[10]. Носачев, П.Г. В данном разделе я вначале остановлюсь на мифологической природе идеи «борьбы с сектами», а затем последовательно рассмотрю негативные последствия ее распространения в обществе с точки зрения: 1) распространения «сектантства»; 2) духовной жизни и ситуации в Церкви вообще и 3) в том числе в церковной науке и церковном образовании.«Борьба с сектами» как мифология. «Работа»? О границах Церкви // Православие и экуменизм: Документы и материалы, 1902 – 1998. Фолиевой, Кс. При этом основной тон задают не секты и культы, а традиционные религии, на которые из-за этого и ложится основная ответственность за степень влияния НРД в обществе. МДА Ал-я И. Мартиновичем: «Под сектантскостью той или иной идеи будет пониматься религиозная форма отклонения от существующих пределов вариативности норм и нормативного поведения, сложившихся как под влиянием всех основополагающих институтов общества, так и в результате стихийной самоорганизации и жизнедеятельности общества» (курсив мой – К.М.)[18]. 1 / В.А. Сейчас Церковь представлена в большей степени своей нормативной стороной, она (в своем конкретном учительстве) в меньшей степени раскрывает перспективу духовного роста и в большей степени «учит жить», подчиняясь нормам и правилам, христианское происхождение которых не всегда очевидно. Материалы к изучению нетрадиционной религиозности. Эта работа устроена гораздо более сложным образом и вообще не может строиться по субъект-объектному принципу.Скорее в понятие «работа» включается здесь сложный комплекс мероприятий, проводимых разными субъектами (священноначалием, священством, активными образованными мирянами, специальными центрами, и т.д.) в отношении других субъектов, обладающих собственной активностью, имеющих собственные цели, которые ни в коем случае не могут a priori мыслиться как чисто деструктивные. Это представляется эффективной профилактикой «внутреннего сектантства», которое, как правило, связано с фундаментализмом, и, вместе с тем, можно предположить, что видя возможности для творческой самореализации в Церкви, люди не будут уходить в «секты». – № 11(83). Это, соответственно, ставит вопрос о преодолении отчужденных, чрезмерно формализированных и бюрократизированных форм общения в самой Церкви.Индивидуальная духовная жизньДля множества самых разных форм НР (нью эйдж, эзотерика, оккультизм и т.д.) большую роль играет пафос индивидуализированной «духовности», которая противопоставляется нормативной и все усредняющей «религии» и «Церкви». В четвертой части формулируются позитивные предложения по организации систематической исследовательской и профилактической работы. 73–81.12. Отсюда проистекают определенные элементы миссионерского этоса: обращение не должно быть разрушительным для личности и ее системы отношений, оно должно с уважением относиться к ее личностным достижениям, к ее духовному пути и религиозной жизни, взаимодействие здесь носит не односторонний, а диалогический характер, оно признает возможность внецерковной праведности, значимость и ценность внехристианской религиозной жизни, по крайней мере, некоторых ее содержательных элементов, даже в среде нетрадиционной религиозности.Представление о человеке как образе Божием коррелирует также с имеющей здесь большое значение темой грехопадения и греха. Прежде всего, это проблема соотношения Церкви как Тела Христова и церкви как конкретного сообщества верующих, которое это Тело репрезентирует (плохо ли, хорошо ли) здесь и теперь, в конкретной исторической, культурной и социальной реальности. Им зачастую бывает присущ пафос экспериментирования, проверки экстремальных возможностей человеческого существования. Зубова). Орешина, Е.В. Прежде всего это различия в уровне воцерковленности: исследования показывают, что группы «причащающихся раз в месяц и чаще», «причащающихся несколько раз в году» и остальных демонстрируют существенно различные показатели по отношению к значимым ценностям и основным религиозным представлениям [13]. Последнее означает, что Церковь как сообщество не только воспринимает элементы нетрадиционной религиозности извне, но и сама в определенном смысле является источником нетрадиционной религиозности. Однако являясь профессиональным философом и на протяжении ряда лет организуя обучение по направлению «Религиоведение» на богословском факультете православного университета, я и в личном, и в профессиональном отношении все чаще сталкиваюсь с негативными эффектами осуществляемой под этим лозунгом практики — исследовательской, образовательной и политической. Вальдштейну, М. Малевич, Т.А. Для богословских предметов здесь встает аналогичная задача – не убедить в правильности, а показать осмысленность и значение догматики, истории Церкви и ее практик. Три московских прихода: основные социально-демографические показатели и установки представителей общин крупных приходов / И.В. Кореневой, всем сотрудникам кафедры ФРиРАК БФ ПСТГУ. Пастернака «Доктор Живаго» образ «теософки» Шуры Шлезингер, которая «вместе с тем так превосходно знала ход православного богослужения, что даже toure transportee в состоянии полного экстаза не могла утерпеть, чтобы не подсказывать священнослужителям, что им говорить или петь». Отклонения от существующей нормативности могут быть весьма различны с точки зрения форм и путей их закрепления в культуре, могут быть не только ошибочными или разрушительными, но и потенциально продуктивными. Для М. Стигматизация новых религиозных движений / В.А. Не менее важную роль играет различение «ядра и периферии общины», простых прихожан, «захожан» и т.д. С этой точки зрения представляется крайне важным чтение религиоведческих курсов или повышение квалификации для пастырей и психологов, включающие курсы психологии религии, НРД, и др. деятельность сайтов blagogon и antimodernist). – с. Мартиновича, в остальном выгодно отличающихся от других опытов в этом направлении как раз методологической продуманностью и системностью подхода, не хватает именно рефлексии о богословских основаниях, о связи сектоведческой теории и практики с догматическим сознанием Церкви (так, напр. «О псведохристианских сектах, неоязычестве и оккультизме» говорят о том, что подобный синкретизм не исчез, а наоборот, скорее получил большее распространение.[18] См.: [10, С. Речь не о том, что в этих представлениях ложно, а что истинно, а о том, что в них заложена (сознательно или нет, не имеет значения) определенная прагматика: путем риторической игры с обобщениями стирается грань между «сектами» и «тоталитарными сектами», между конкретными людьми, несущими ответственность за определенные действия и организациями, к которым они принадлежат, эти последние получают собственную субъектность, становятся действующими агентами в воображаемой «космической» или «политической» войне, в которую таким образом вовлекаются и потребители данной «информации», в глазах которых деятельность «борцов с сектами» приобретает смысл и престиж. Понятие мифа я использую здесь в том смысле, в каком оно было выработано в философии мифологии XX века, прежде всего у Э. – М.: Гардарика, 1998. Важная составная часть пафоса нью-эйдж (да и других форм НР) – это пафос новой религиозной общинности, общение узких кружков единомышленников, свободных общин, в которых так или иначе, благодаря «духовной» составляющей (как бы она конкретно ни мыслилась) снимается свойственное современному обществу отчуждение, формализм, нормативность общения, утилитаризм, банальность. П. При этом численность первой и второй группы по сравнению с другими сравнительно невелика. Антония (Блума), архим. Богословское творчество таких мирян вполне может порождать весьма «нетрадиционные» (хотя, возможно, и продуктивные) религиозные идеи и практики (ср. «Нетрадиционность» в этом смысле контекстуальна. Опыт философской истории естественных религий. В самом деле, если мы, вслед за В.А. Мартиновичу за разрешение электронной републикации данного текста.Автор выражает признательность всем, кто так или иначе участвовал в обсуждении и подготовке к публикации данного текста, в особенности: прот. – 2 т. И с исследовательской и с практической точек зрения представляется важным изучение черт сходства и различия внутри- и вне- церковных форм нетрадиционной религиозности. Каковы критерии оценки того или иного исторического откровения? Попытки внешнего подавления НР неизбежно будут приводить к обратному результату: уходу в подполье, усилению черт «сектантства», в отсроченной перспективе – численному росту внешних и усилению внутрицерковных маргинальных сообществ. Вопрос об отношении Церкви и нетрадиционной религиозности может рассматриваться в разных направлениях, но все они, как представляется, будут демонстрировать неоднозначность и проблемность существующего положения дел.Прежде всего на ум приходит, конечно, традиционное, хотя и экклезиологически проблемное (как было показано о. Мартиновичем признаем, что нетрадиционная религиозность возникает в результате неадекватной интерпретации «нормальных» для данного сообщества религиозных идей и практик, то очевидно, что в богословском контексте ее следует рассматривать как одно из проявлений человеческого творчества в контексте последствий грехопадения, падшести человека. Введенский А.И. Хотим мы этого или не хотим, в нашей культуре живет ряд общезначимых ценностей и идеалов, и значительная их часть имеет христианское происхождение. Такая рефлексия полностью отсутствует в работах А.Л. Оформление этого материала осуществляется также не путем образования понятия, имеющего более или менее строгие содержание и объем, допускающие дальнейшее уточнение и пересмотр, а более архаическим способом обобщения через олицетворение. — в сравнении с аналогичными данными по «традиционным» религиям)[6]. Развитие в Церкви фундаменталистских тенденций, реализующаяся в этом контексте деятельность внутрицерковных маргиналов, «борцов с сектами», «православных» активистов, экспертов, законодателей, судей и т.д., зачастую непрофессиональная и явно тенденциозная – компрометируют Церковь, ставят под вопрос ее место в общественной и культурной жизни, ее нравственный авторитет. Церковные практики, в том числе, практики в отношении НР, не являются здесь исключением.Среди церковных публицистов распространено мнение, что в своей проповеди Церковь может этот контекст, в особенности, ту его часть, которая называется «общественным мнением», – игнорировать, как нечто принципиально «мирское» и сущностно враждебное. Необходимо признать, что существование НР и «сект», «культов» и «движений» как ее оформлений, является «естественным» в том смысле, что оно опирается на важные и действенные механизмы работы человеческого сознания (ср. Мартиновичем: «Одна из основных аксиом сектоведения гласит: чем сильнее традиционные религии на территории какой-либо страны, тем слабее НРД и наоборот. Хондзинскому, прот. Г.Л. Дворкина, в работе Р. Религиозность и базовые ценности россиян (по данным «Европейского социального исследования» и всероссийского исследования «Ортодокс Монитор») / Е.В. Но в любом случае он должен показать положительное значение религиозных поисков человечества, раскрыть его достижения на этом пути и их значимость для самопонимания современного человека. Видеть в этом только наследие «научного атеизма» опрометчиво — нечто подобное присуще и веберианской традиции. Важным аспектом профилактики «сектантства» (в дурном смысле этого слова) является трансляция многообразия форм церковного, религиозного, культурного и социального опыта, демонстрация значимости стоящих за этим многообразием ценностей.В тоже время в церковном высшем образовании необходимо показать Церковь не только как исключительное сообщество спасения, но и как квинтэссенцию культуры, способную оценить и удержать все лучшее в культуре прошлого и открытую к значимым новым движениям (все это, разумеется, «кроме греха»), как то, что может вдохновить человека на творчество. епископа Диомида, многократно обсуждавшийся феномен «младостарчества» и т.п.[16] Отдельной проблемой, возникающей на пересечении иерархической и образовательной структуры Церкви, является наличие в современной Церкви большого количества мирян, чей образовательный и культурный уровень (и, возможно, связанный с этим социальный статус) превышает таковой у духовенства, при этом стиль образованности может быть существенно иным, отличным от «семинарского» и вообще «богословского». Религиозное сознание язычества. случай бывш. Сказанное, разумеется, не относится к советскому диссидентству, имевшему совершенно иные основания и мотивы.[6] Вполне вероятно, что такая статистика существует. 62].[4] Об эмоциональной природе мифа см.: [3, с.

Как избавиться от страха и начать жить

Я и xoжу в xрaм, испoвeдуюсь, причaщaюсь. Eсли бы в душe Xристa, пoкa Oн стрaдaл нa Крeстe, нaчaлся бы бунт, тo этo свeлo бы нa нeт Eгo пришeствиe в мир. Oднaкo при этoм сaмa пo сeбe идeя цeркoвнoй oбщины дoлжнa прeoдoлeвaть чeлoвeчeскую oтчуждeннoсть, eгo oдинoчeствo. Eсть ли в пoдoбнoй ритoрикe чтo-тo прaвильнoe и пoлeзнoe для чeлoвeкa и нaoбoрoт – врeдoнoснoe и бoлeзнeннoe?– Стрax для нoвoнaчaльнoгo — этo нeoбxoдимaя пeдaгoгичeскaя мeрa, кoтoрaя пoмoгaeт eму нaчaть oщущaть грaницы дoзвoлeннoгo и нeдoзвoлeннoгo. Oн нe «исключaющий», «избeгaющий» oбъeктa стрaxa, a, нaпрoтив, «устрeмляющийся» к Нeму — к Бoгу. И кoгдa нeскoлькo пoзжe, пo мeрe взрoслeния, нeoтврaтимoсть сoбствeннoй смeрти нaчинaeт всё яснee встaвaть пeрeд глaзaми — вoт тoгдa и рaскрывaeтся вeсь ужaс смeрти кaк тaкoвoй. Пoтoму чтo oнa всe свoи срeдствa и силы выбрaсывaeт нa пoддeржaниe свoeгo здoрoвья, кoтoрoe тeм нe мeнee нeизбeжнo гoд oт гoдa стaнoвится xужe. Стрax Бoжий – этo трeпeт пeрeд тeм, чтo «нaд тoбoй», чeму ты пoклoняeшься. Нo тoлькo вo Xристe стрax бoли и смeрти мoжeт быть прeoдoлeн, пoтoму кaк Oн Сaм личнo прoшeл чeрeз ниx и пoбeдил иx нa Крeстe.Дaвaйтe смoдeлируeм тaкую, я думaю, знaкoмую мнoгим ситуaцию. Пoкa чeлoвeк бoится чeгo-тo, oн нe мoжeт oтнoситься к этoму прaвильнo и aдeквaтнo. И тут вдруг oднa бaбушкa, кoтoрaя сидeлa на первом ряду, в какой-то момент говорит: «Знаете, Вы все правильно говорите, все очень здорово. Получается, что для апостола самый обычный страх становится самой главной преградой для совершенной любви? Да это же просто невозможно! Новорожденный ребенок буквально через несколько минут прямо на глазах начал замирать и синеть. Есть огромное количество больших семей, где живут дети, которые чувствуют себя совсем одиноко. Бог — «Живодавец», и поэтому любая постановка вопроса о «сотворении» смерти Богом абсурдна. Еще, возможно, не только нет измены, но даже нет и оснований для подозрений, а она уже знает, что все равно не перестанет его любить. Это некоторая болезнь или даже фобия современного человека-одиночки. Религиозный же страх имеет прямо противоположный вектор направленности. Но то, о чем Вы говорите, это скорее состояние тревожности и беспокойства, а не страха как такового, не «ужаса». Ситуация доводится до самого предела, до, что называется, дна — и Христос выходит из этого состояния победителем, в совершенно новом качестве, и теперь Он, как пишет апостол Павел, Сам будучи искушен, может и искушаемым помочь. Страх бессилия: твой ребенок сейчас умрет, а ты ничего не можешь сделать, не можешь даже скорую вызвать. Не «собственность» человека, а Его дар. Он знал о Своем воскресении как Бог, по взаимопроникновению божественной и человеческой природ, но качество этого знания и понимания было совершенно иным, нежели чем то, которое у Него появилось после воскресения.И когда Он кричал «Боже мой, Боже мой, почему Ты оставил меня?», то это был крик абсолютного одиночества. И я так страдаю от одиночества! Если ребенку родители подарили планшет, который он разбил, то кто в этом виноват? Однако при этом что бы мы ни предпринимали, этот страх смерти только углубляется, и чем острее, болезненнее проблема, тем он становится заметнее. Только ли аффективное повергает человека в ужас перед ней или же здесь стоит и некая онтологическая предпосылка? Пока люди только знакомятся, между ними неизбежно есть множество условностей, которые помогают выстроить границы, чтобы случайно не задеть, не обидеть другого, не расшевелить какой-то давней, но неизвестной другому душевной раны. Складывается ощущение, что происходит некоторая подмена: вместо «страха Божия» прививается «фобия Божия». В душе надо разжечь, раскочегарить огонь любви и служения и тогда проблема одиночества испаряется. Удалось ли Вам его преодолеть и если да, то как?– Был один эпизод, связанный с рождением одного из моих детей. Можно ли назвать маловерие исчерпывающим объяснением наших страхов? Что жених, например, заведет роман на стороне. Даже Христос страшился смерти.– У Максима Исповедника есть очень подробный разбор того, в чем заключалось главное содержание и смысл того, что сделал Христос для всего человечества, когда был на Кресте. При этом, как только дорога стала для вас знакомой, дорожные знаки оказываются уже не нужны. При этом если из пространства романа переходить к реальной жизни, то стоит подчеркнуть следующее: пока «дорожные знаки» духовной жизни не стали для нашего сознания аксиомой, пока наше сердце не научилось жить в страхе Божьем, не стоит даже думать о том, каким было бы наше решение в подобной ситуации. Больше всего — предательства, разрыва. Он оказывается перед тяжелейшим выбором: наступить ногой на распятие и так спасти приговоренных к казни японских христиан или же остаться верным своей вере и служению и наблюдать за тем, как на его глазах пленных жестоко убивают. Страх – это состояние оцепенения. Представьте себе, что вы едете по дороге, на которой ведутся ремонтные работы. Не дай Бог оказаться нам перед таким выбором! Страх одиночества– Можно предположить, что страх как-то связан с мировосприятием. Может быть, мы разучились искусству быть внимательными друг ко другу, проявлять интерес, при этом без навязчивости, унижения другого? А не замечаем потому, что нет навыка внимательного всматривания внутрь себя самого, понимания, на что откликается наше сердце, наша «глубина» личности. Как же тогда возможно сопоставлять эту мысль апостола с действительностью, если она ей противоречит?– Мне кажется, здесь возникает путаница понятий. И вот в этот момент герой неожиданно слышит пронзительные слова Самого Христа: «Наступи! Но Его крик был криком человеческой природы, не понимающей и недоумевающей, что происходит, тем более, что Его человеческая природа не знала греха и в силу безгрешности не могла ощущать оправданную у людей ощущение неизбежности смерти. Но при этом остающейся до конца верной Своему Небесному Отцу. Они следят, чтобы не сказать что-то больное для слуха другого не потому, что боятся тем самым разрушить отношения, а потому, что боль другого неизбежно станет и его (или ее) собственной болью. И зачастую дверь в этот «портал» находится у нас прямо перед глазами. И если внимательно вглядываться в окончание романа «Молчание», то можно заметить, что главный герой так и не смог простить себя за сделанный им выбор. Когда она поймет, что настолько сильно его любит, что даже сам факт возможного предательства ее с ног не собьет. Или «виноват» сам планшет, потому что он почему-то не оказался «неубиваемым»?Понимая невозможность никаких аналогий, когда мы говорим о базовых, фундаментальных понятиях, всё же надо сказать: ужас человека перед смертью колоссален — не только перед самим ее фактом, но и перед неизбежностью по отношению к самому себе. Почему мы волнуемся и беспокоимся за наших близких? Некоторые из них в итоге вырастают, пробиваются «в люди», становятся музыкантами, поэтами, режиссерами, но со своей родной семьей они могут годами, десятилетиями не общаться. Такова же и жизнь в Церкви. «Царство Божие внутри вас есть», — говорит нам Спаситель. Интересно, что в этом же зале находились люди — прихожане из ее же храма! Разве это жизнь?– Какие страхи больше всего мешают нам в любви? Но давайте говорить по-честному! Конечно, Он говорил об этом своим ученикам. Сила ее любви гораздо сильнее, чем страх потерять любимого, который вполне обоснован с точки зрения человеческой логики. Они все ее прекрасно знали, но у них даже мысли не возникало о том, что ей нужна какая-то помощь. Точно так же любящий Бога слушается Его не потому, что страшится наказания за нарушение заповеди, а потому, что начинает видеть грех как бы с точки зрения Другого, своего Друга — Бога.В романе Эндо Сюсаку «Молчание» — по которому недавно был снят одноименный фильм, — ключевой эпизод разворачивается в момент острейшего кризиса, который порождается кажущимся молчанием Бога и объективным страданием осужденного на смерть героя – католического миссионера. Неужели мы можем упрекнуть Его в маловерии?– Это большой вопрос: знал ли Христос о том, что Он воскреснет? Тот, кто одинок, боится навсегда так и остаться «единицей» — никому не нужной, невостребованной, заброшенной, неприкаянной. И только «найдя» себя, научившись «жить» с самим собой, принимая то лучшее, что есть, отделяя худшее, возделывая почву души, можно понять, как «принимать» и других людей — уже не как «потребитель» чужого душевного тепла, а как его «производитель». Но в какой ситуации невеста сможет преодолеть этот страх? Которую как ни игнорируй, как ни вытесняй — она всё равно придет. Там ведь чего только не встречается! Он слышал от других, каково это — быть под наркозом, но сам этого никогда не испытывал. Он сам по себе для нее дороже, чем значимость его даже самых неправильных поступков. Можно бесконечно бежать от этой очень важной встречи и пытаться скрыться от себя самого в других людях, их теплоте, внимательности, сострадании — но куда от себя убежишь? Чего они боятся? Что это такое? Когда есть понимание, что ты можешь кого-то сделать хотя бы чуть-чуть счастливее — тирании одиночества уже нет.– А что Церковь может предложить тому, кто боится остаться один?– Страх одиночества преодолевается открытым сердцем к любви. Бог как бы дал подержать, позволил прикоснуться, возможно даже на все время, пока мы живем в теле, но не более того. Именно из-за страха смерти единственным содержанием ее жизни стало паническое бегство от смерти. И вот Церковь предлагает инструментарий, который позволяет человеку научиться любить, прорвавшись сквозь зацикленность на самом себе. Состояние паралича душевных сил, когда человек оказывается неспособным адекватно воспринимать происходящие вокруг него события и не может рационально на них реагировать. Он же знал, что воскреснет. Говорят: «он замер от страха», «смотрел с ужасом», «страх охватил его всего, с ног до головы…». Как это ни странно, путь к другим всегда лежит через путь к самому себе. Они любят друг друга и хотят быть вместе всю жизнь. Страх перед будущим– В послании апостола Иоанна мы встречаем такие слова: В любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх, потому что в страхе есть мучение. Мы воспринимаем своих детей, близких как продолжение себя, как некую часть самих себя. Я пришел в этот мир, чтобы вы попирали меня, Я несу этот крест, чтобы облегчить ваши страдания»… Так происходит разрыв между категоричностью и «молчаливостью» «дорожных знаков» — и Тем, Кто эти «знаки» установил. Быть может, такой страх связан с утратой общинности? И мне было очень отрадно видеть, что после беседы они ее обступили, договорились о встрече, о том, чем они будут заниматься, обменялись телефонами.Хотя вслед за этим у меня возник очень горький вопрос. Если вы будете ехать, игнорируя определенные правила безопасности и дорожные указатели, то ни вам, ни вашей машине от этого ничего хорошего не будет. Сначала мы должны определить, что такое страх. И само по себе одиночество для человека неестественно?– Сложно сопоставлять проблему страха одиночества с общинностью. Она знает, что своей любовью она сможет это преодолеть. Мы показали наш короткометражный фильм из цикла «50 слов о важном». Но гораздо проще искать внешние причины наших несчастий и масштабно сражаться с ними, нежели чем просто сесть, успокоиться и начать постепенно вникать в себя самого.Надо иметь большое мужество, чтобы суметь перенести факт этого знакомства с самим собой. Всё в человеке кричит против смерти, ничто не хочет умирать, будучи созданным именно для жизни. Я и смерть. В современном мире человек, даже включенный в тот или иной приход, часто так и остается наедине с самим собой и своими проблемами.Когда мы ездили в разные города с презентацией нашей программы «50 слов о важном» (социально-просветительский медиа-проект, в котором была сделана попытка раскрыть такие темы, как человек и Бог, свобода и наказание, душа и вера, страх и истина, зло и счастье), то в одном из городков Архангельской области у нас произошла очень интересная встреча в кинотеатре. Это ощущение одиночества меня изматывает». Но христианство в этом смысле парадоксально, потому что во главу всех добродетелей ставит «страх Божий». Этот страх скорее напоминает восхищение, переживание возвышенного, невероятного, того, что не вмещается ни в сознание, ни в сердце, что превосходит тебя во всех измерениях. Уникальность такого выбора сразу же оставляет за скобками какую бы то ни было окончательную человеческую оценку случившегося. Скажу еще раз: чаще всего проблема нашего одиночества не в окружающих (или не окружающих) нас людях, а в нас самих. Пусть все умрут, а я останусь! Ведь мы же знаем, что и святые боялись. Есть два человека: жених и невеста. Почему маленькие дети чаще всего спокойно относятся к смерти других — потому что они в принципе не могут спроецировать это на самих себя, для них это невозможно, это непереносимо для сознания, для психики.Как это так — я, такой прекрасный, радостный, счастливый и … умру? И я бы не стал между ними ставить знак равенства. Но почему-то тесных отношений и близкого общения не получается. Этот страх, а точнее будет сказать глубокое чувство благоговения, построен на осознании того, что в этом мире есть Тот, Кто обладает властью поставить «финальную точку» в твоей жизни, Кто стоит над тобой, и ты перед Ним – всего лишь ты, и только. Такого просто быть не может! О нем мы уже говорили, и он естественен для человека. И эта верность стала тем стержнем, вокруг которого все впоследствии и выстроилось.– И все же, если ставить вопрос предельно: естественно ли то, что человек боится смерти или нет? И тогда я понял: всё, что остается, — молиться. — Я не могу, я не хочу умереть, я люблю жизнь, люблю эту траву, землю, воздух…».Но здесь у нас, христиан, есть только одна надежда, одна зацепка, один тоненький, на ниточках нашей веры, подвешенный мост над бездонной пропастью — это Христос Спаситель, Первенец из людей, который прорвался сквозь смерть и теперь может по этому созданному Им мосту провести и каждого, кто верит Ему, любит Его, следует за Ним.– Какой самый глубокий страх испытывали Вы в своей жизни и с чем он был связан? Но ведь в жизни мы встречаем прямо противоположное. Всего меня сковал испепеляющий ужас – всё происходило очень стремительно. Они не понимают, кто чем живет, даже в маленьком городке, где, казалось бы, все должны хорошо друг друга знать. Надежнее всего соединяет нас друг с другом не что-то внешнее, а глубина нашего сердца, с которой надо не только познакомиться, но и подружиться.Человек, который скорбит о своей ненужности, преодолевает эту скорбь не через плавание в море чужого тепла и любви, а только через отдачу себя другим. Он, ощутив на себе всю тяжесть страха смерти и страха страдания, преодолел их, навсегда изменив человека. Ведь все наши грехи — всего лишь вариации на эти две темы: смерти и боли. В ее соборности индивид, оставаясь самим собой, становится при этом частью единого во Христе сообщества людей. Я знаю, как тебе больно. Настоящее преодоление одиночества возможно тогда, когда человек обретает внутри себя «портал» в Царство Божие. Мы хотим жить, и мы хотим удовольствия, и потому мы больше всего на свете боимся их отсутствия. Помните, как князь Болконский в романе «Война и мир» перед самым мгновением взрыва гранаты во время Бородинского сражения, мысленно кричит: «Неужели это смерть?,— думал князь Андрей, совершенно новым, завистливым взглядом глядя на траву, на полынь и на струйку дыма, вьющуюся от вертящегося черного мячика. И в этот момент меня охватил сильнейший страх. Это примерно то же самое, как если человеку будут делать наркоз, который ему еще никогда не делали. Такой мощный рывок на принципиально иной уровень отношений — неожиданных, глубоких и очень личных.Однако следует понимать, что ситуация, описанная выше, – предел, а потому она не может стать некоторым эталоном или руководством к действию. Но чем ближе люди становятся друг ко другу, чем лучше они понимают один другого, тем значимость этих условностей становится меньше: они просто любят, ценят, дорожат друг другом — и уже не внешние границы работают, а эмпатия, сопереживание по отношению к другому. Когда у жены начались роды так получилось, что мы с супругой остались вдвоем — врач не успевал доехать из-за неожиданно начавшейся метели. Чужая смерть — какой бы ужасной она ни была — это далеко не то же самое, что факт неотвратимости собственной. Фиксация на страхе для того, кто уже понимает само содержание отношений с Богом, может оказаться негативным и даже губительным.Здесь можно снова обратиться к отношениям между людьми. И слава Богу, всё закончилось благополучно.«Фома» Это переживание себя прямо противоположное тому, что сказал Ницше устами Заратустры: «Если существуют боги, как же вынесу я, что я сам не бог?»…– Сегодня часто говорят о том, что в Церкви все построено на риторике страха: дескать, не сделаешь того-то и того-то — попадешь в ад, заболеешь, потеряешь что-то и так далее. Если научиться смотреть на это таким образом, то уже не будет этого ощущения собственности, а значит, и оснований для чувства беспокойства.Апостол Иоанн, говоря о страхе, который мешает человеку любить совершенно, говорит также и об отсутствии у боящегося человека свободы.Один мой друг однажды сказал очень важную фразу: «Тот, кто боится умирать, еще не начинал жить». Я никому не нужна. Чем сильнее любовь, тем глубже страх. Думаю, что это была моя самая искренняя молитва в жизни. Боящийся несовершен в любви (1 Ин 4:18). Это своеобразная духовная категория. А сколько мы знаем школьников, которые годами остаются заброшенными, никому не нужными, несмотря на, казалось бы, такое количество сверстников, окружающих таких детей-одиночек.На самом деле проблема одиночества решается не извне, а наоборот – изнутри. Чего же Ему было бояться? Мне кажется, здесь есть какая-то связь с тем, что мы относимся к своим любимым как к собственности. Родители? И почему вера в Бога должна быть построена на таком, казалось бы, негативном фундаменте?– Есть два вида страха: один животный, аффективный, связанный со страхом перед смертью, который порождается инстинктом самосохранения. Тот, кто все время боится смерти и все время от нее убегает, не способен дышать полной грудью, быть полноценно встроенным в эту жизнь, а когда смерть наступит — точно также принять ее как неизбежную страницу жизни. Сам Господь определил сущность церковной общинности следующими словами: По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою (Ин 13:35).Однако, как известно, должное далеко не всегда становится сущим. Христос получает личный опыт одиночества, смерти — и личный опыт воскресения.Можно сказать, что на Кресте произошла победы веры, а значит, и преодоление самого главного страха — страха перед смертью, о чем мы уже говорили выше. И, возможно, Христос так глубоко и переживал этот страх внутри себя в Гефсимании, что осознавал всю неестественность происходящего.  — «Бог смерти не сотворил», — сказано в Священном Писание. Кто-то может найти ее в служении Божественной гармонии в музыке, другой — в воспитании детей, третий — в восторге перед точностью и порядком в математических изысканиях, четвёртый — в радости от приготовления нового блюда и отблеске счастья на лицах домашних.Мы ведь буквально «купаемся» в этих «точках входа» в Божественное Царство, только часто их не замечаем, проходим мимо. Наступи. Такое знакомство с настоящим «я» потребует от нас прямо-таки рыцарской отваги. Так и в духовной жизни. Это безоговорочное признание того, что не ты — Господь Бог. Как люди годами ходят в один и тот же храм, причащаются из одной чаши, но при этом между ними нет никаких горизонтальных связей? Они выбиваются из своей семьи, им не с кем поговорить, никто не способен разделить с ними их открытия, ценности, переживания. Но понимаете, Его человеческое сознание, воля, чувства еще не знали опыта смерти и воскресения. И против этого, действительно, восстает всё в человеческой природе. Которой невозможно не бояться. Чем больше мы любим кого-то, тем больше боимся такого человека потерять. Можно сколько угодно читать книги о беременности, слушать рассказы других, но, пока в твоем теле не появится ребенок и ты его не родишь, многие вещи так и останутся понятными только теоретически, но не практически.Дерзну предположить, что схожее, возможно, имело место и со Христом. У меня перед глазами уже пожилая женщина, которая очень не хочет умирать и при этом ее жизнь трагична. Страх здесь работает как дорожные знаки, ориентируясь на которые, водитель может избежать опасных для жизни происшествий. Для меня это открытый вопрос… Страх перед смертью– Если обратиться к сюжету моления Христа в Гефсиманском саду, то можно заметить, что даже Христу было страшно, что Он оказался под ударом этого страха смерти… Но Он же Сын Божий. В ней существуют вполне конкретные разумные принципы, которыми, если вы хотите действительно расти духовно, необходимо руководствоваться. Другой пример: женщины, которые рожали и которые не рожали — совершенно разные. Ведь христианское богословие всегда утверждало, что смерть человеку чужда. Потом я разговаривал с теми, кто пришел. Но поймите, мне так одиноко! И если с ними что-то произойдет, то нам от этого будет очень плохо.Однако, когда человек доверяет Богу во всем (ни больше и ни меньше – в этом заключается необходимое и предельное условие), тогда он понимает, что всё, что есть у него, дано Богом. И вот мы вновь слышим за этим с куда более убедительной силой слова апостола Иоанна: В любви нет страха. Страх Божий– Страх для любого человека — всегда что-то предельно негативное. Теоретически вроде бы сам посыл верный: чем крепче малый социум, община, тем больше шансов не оказаться «одиночкой».

Православное заупокойное богослужение в осмыслении святителя Афанасия (Сахарова) епископа Ковровского, исповедника и песнописца

125.[25] Служeбник. O eпискoпe Aфaнaсии (Сaxaрoвe) кaк литургистe-испoвeдникe, o eгo литургичeскoм нaслeдии и o пoчитaнии eгo в Трoицe-Сeргиeвoй лaврe и Мoскoвскиx дуxoвныx шкoлax (нa прeдмeт кaнoнизaции) // Сeргия (Eжикoвa), игум. М., с. Святитeль Aфaнaсий (Сaxaрoв), испoвeдник и пeснoписeц. Нo всe жe Цeркoвь нe мoжeт oстaвить свoиx чaд бeз мoлитвeннoй пoддeржки, пoминaния пoчившиx. Служeниe пoчившим являeтся oдним из высoкиx критeриeв прoявлeния любви, a Свящeннoe Писaниe пoдтвeрждaeт: «Кoгдa ты xoрoнил мeртвыx, я был с тoбoю. В этoт дeнь сoвeршaлoсь пoминaниe, зa всex xристиaн, oстaвшиxся пo кaким либo причинaм бeз xристиaнскoгo oтпeвaния. Тaкaя скoрбь служит oблeгчeниeм для сeрдцa. Сущeствoвaвшиe при клaдбищax «Бoжии дoмa» кaк иx нaзывaли в нaрoдe, в кoтoрыe бoгoмoльцы принoсили всe нужнoe для пoгрeбeния. Пeрexoд в вeчнoсть для xристиaн всeгдa рaдoстeн, пo слoвaм aп. Вaжнoсть дaннoгo чтeния, пo мысли влaдыки, в тoм, чтo oнo утeшaeт скoрбящую душу, a тaкжe служит утeшeниeм для живыx, скoрбящиx o рaзлукe с ближним[28].Вaжнoй службoй для пoчившeгo являeтся пoслeдoвaниe пoгрeбeния. O пoминoвeнии усoпшиx пo Устaву Прaвoслaвнoй Цeркви. Пo этoму пoвoду святитeль Aфaнaсий выскaзaл мнeниe, чтo имeннo в этoм и прoявляeтся нaшa любoвь к пoчившeму. 12.[10] Мaтфeй (Мoрмыль), aрxим. Тaкoй чин прoдeржaлся дo кoнцa XVIII вeкa. 190 – 535 с.[7] Трeбник, в 2-x чaстяx. Рaскрывaя мысли Устaвa o зaупoкoйныx службax, влaдыкa критикoвaл всякиe нoвшeствa, кaк тo: служeниe зaупoкoйнoгo всeнoщнoгo бдeния, глaснoгo пoминaния в прaздничныe дни и пр., кoтoрыe были нaвeяны врeмeнeм, он показал их несостоятельность в литургической жизни.Особо стоит отметить исключительность труда святителя Афанасия «О поминовении усопших по Уставу Православной Церкви». М., 2011, с. СПб., 1997 с. 457 – 458.[2] Данилушкин М.Б., Никольская Т. Святитель Афанасий (Сахаров), исповедник и песнописец. Первое суточное богослужение — вечерня. 87 – 88.[22] Афанасий (Сахаров), еп. Именно в такой период времени пришлось нести свое архипастырское служение и заниматься литургической деятельностью святителю Афанасию, епископу Ковровскому, исповеднику и песнописцу.Смыслом всей жизни святителя Афанасия было богослужение, которое придавало силу переносить тяжесть окружающей действительности. Воспрещая гласное поминовение, Церковь при праздничных богослужениях имеет тайное поминовение, к чему призывает следовать молящихся христиан. Такое предписание базируется на том, чтобы не затягивать своей продолжительностью утреню ради грядущих служб и праздника. Наши богослужебные книги не знают такого наименования, в связи с чем святитель предлагает опустить этот термин в том случае, если поминается один человек, а если множество имен, то чтобы особо выделить из перечня поминаний имя недавно почившего, допускает такое название. 93.[24] Там же, с. В эти дни Устав предписывает оставить службы минейных святых, исключением станет только служба храмового святого, память которого выпадет в эти дни, тогда поминание переносится на предшествующую субботу или четверг. К., Шкаровский М.В. Именно на неё стоит перенести все гласные чтения помянников. Как общественное богослужение, так и келейная молитва содержит в себе молитвословия о почивших[4]. 13:5). М., 2011, с. Теряя близких людей, человек скорбит. По Уставу она должна служиться только в пятницу вечером, если будет простая служба, но любовь к почившим берет верх, поэтому, снисходя к немощам человеческим, разрешается совершать после вечерни и утрени литию, которую приводит Типикон в 9-й главе.Четвертую часть труда автор посвятил домашней, келейной молитве мирянина. Устав и стройность богослужений в эпоху Синода и последующих гонений на Церковь были нарушены, в результате чего появилось множество нововведений и сокращений в богослужении, противных Уставу. Панихида может быть совершена после вечерни или даже перед Литургией, а также позволительно совершать литии на могилах[21].В своей книге владыка Афанасий указывает и на древнее поминание существовавшее на Руси, в четверг седьмой седмицы после Пасхи. Это старался показать святитель, переживая о современных ему событиях, считая это Божиим попущением, чтобы Церковь очиститься от всего, что было чуждо ей. На ней происходит поминовение почивших на сугубой ектении: «Всех прежде почивших отец и братиях наших, зде лежащих и повсюду православных»[11]. В церковном Требнике приводится целый ряд чинов, сосредоточенных на заупокойных последованиях. 532 По Уставу предписано еще 9 дней в году без полного поминания почивших, включая полуношницу, — в Лазареву субботу, Великий Четверток и Субботу, в среду Преполовения, на праздники Рождества Христова, обрезания Господня, в день Богоявления[24]. Такими действиями человек вносит свое несогласие с богослужебным Уставом Церкви, нарушая то, что сама Церковь, движимая Святым Духом, по крупицам собирала в свой богослужебный опыт. М., 2004, с. М., 2011, с. О поминовении усопших по Уставу Православной Церкви. На заупокойной утрени Устав приводит заупокойную ектению с поминанием не имен, а «праотец, отец и братий наших, зде лежащих и повсюду православных христиан»[17]. Уставом не назначается панихида после вечерни, а установлено это было ради религиозных чувств молящихся, не могущих совершить поминание среди недели из-за литургического отсутствия[19]. Так, по освящении Святых Даров сначала совершается поминовение всех усопших, а потом поминовение всего епископата православных и прочих живущих на земле членов Церкви»[16].Два богослужения полностью посвящены заупокойному служению — Вселенские поминальные субботы перед неделей о Страшном суде и Пятидесятницей. Поэтому все, что было связано с религией, оказывалось вне закона и должно было быть искоренено. Первый приводится на панихиде или в Псалтири, а второй — в Октоихе 8-го гласа. М.,2004, с. Свято-Троицкая Сергиева лавра, 2013, с. В изъяснение этого владыка приводил в пример то, что даже чтения из Писания в праздники корректируются. М., 1991, с. Закрывались монастыри и храмы, начинались гонения на христиан, церковная жизнь приходила в упадок. В молитвах таких чинов все внимание обращено ко Господу, утешить, духовно укрепить скорбящих сродников умершего.[31] Афанасий (Сахаров), еп. 291[36] Сергия (Ежикова), игум. По мнению святителя Афанасия, этот плач не стоит отлагать. «Христианская жизнь» Клин. 48 – 414 с.[13] Кирилл Иерусалимский, свт. Минувшее столетие в истории нашей Церкви было временем испытания на прочность веры в Господа. 171.[15] Служебник. Господствующая идеология того времени выстраивала жизнь общества вдали от Бога. За него владыке Афанасию предполагалось дать сан архиепископа, от которого владыка смиренно отказался и просил такие вопросы по отношению к нему больше не поднимать. Но и одновременно с этим: «Это было время великих духовных подвигов. 29 – 30.[26] Афанасий (Сахаров), еп. Отличием данного обряда является то, что это торжество могут возглавить сонм священнослужителей, тогда как для обряда и Таинства достаточно одного священника и дьякона. Свято-Успенская Почаевская лавра, 2012, с. Будучи в разных жизненных обстоятельствах, занимая разное положение в жизни Церкви и общества, все они были едины в одном — в своем желании быть со Христом. 152.[5] Афанасий (Сахаров), еп. Касаясь Радоницы, святитель доходчиво поясняет, почему не должно быть ничего заупокойного в службе, а поминание происходит на полуношнице. В поминании просилось упокоить «всех православных христиан, в мимошедшем году скончавшихся и оставшихся без церковного погребения, ихже имена Ты Сам, Господи, веси»[23].Особо остро осуждает владыка Афанасий гласное поминовение усопших на воскресной Литургии, омрачающее торжество еженедельной Пасхи, напоминая о тайном поминании, существующем в богослужебном круге. Сотни тысяч людей духовного звания и мирян проявили свою верность Богу, идя путем мученичества и исповедничества. 213.[21] Там же, с. В молитвенном правиле для мирянина нет никаких ограничительных мер по отношению к почившим. 1:18-20), чтобы не очернять радость торжества, или в понедельник 4 недели по Пасхе из евангельского чтения опускается упоминание Спасителя о своем предателе (Ин. Читаемый сразу после исхода души канон имеет своей целью побудить душу умирающего к покаянию, а также духовно поддержать, проводить в вечность. М., 2006, с. Горя любовью к почившим сродникам, святитель напоминает, что любовь должна основываться также на слове апостола «Любовь не бесчинствует, не ищет своего» (1 Кор. Данная молитва, входящая как обязательная в состав чина Литургии, не исключается в праздничные дни, что дает возможность донести радость торжества до почивших, сотворив негласное, тайное поминовение. Святитель Афанасий, описывая чин разлучения души от тела, показывает важность данного чинопоследования и предписывает к совершению его у одра почившего, в отсутствие священника — мирянином[27]. В своем труде святитель подробно разбирает все заупокойные богослужения Православной Церкви в течение года, приводя их историческое значение, а также рассказывает, как лучше мирянину молиться за усопших. Касаясь пасхальной недели, когда не стихословится Псалтырь, предписывается чтение Евангелия или пение пасхальных песнопений, вне зависимости от наличия сана у почившего. Очерк истории Православия в России. О поминовении усопших по Уставу Православной Церкви. Владыка разбирает термин именования почившего «новопреставленный», приводя исторически его появление в Требнике Петра Могилы. д.Церковный год предлагает определенные дни, когда совершается поминовение усопших, а есть дни, в которые такое это не уместно по духу празднуемого события. 79.[20] Там же, с. Именно в этом деле особо важна домашняя молитва. 355 – 356.[32] Там же, с. Богатый молитвенный опыт, существовавший в Церкви, был систематизирован в Типиконе и богослужебных книгах. Касаясь вопроса о поминовении усопших в праздничные дни, святитель высказал свое мнение. М., 2011, с. Соответственно, трапеза будет поставляться после вечерни и панихиды, перед повечерием и после утрени и Литургии. 151.[16] Афанасий (Сахаров), еп. Ему важно было одно — чтобы все чада церковные полюбили Устав и богослужение, бережно относились к написанному и тщательно хранили его[37].В своем труде автор старался показать особенности совершения заупокойного богослужения, его место и смысловое значение в богослужебном круге. В праздничные дни ради особой святости праздника и торжества гласное поминовение почивших отменяется, что предписывается церковным Уставом. Указывая на невозможность гласных поминовений ради особого торжества, владыка привел другие моменты совершения поминания на Божественной Литургии, что свидетельствует о неопустительной молитве о почивших. 6:70-72).«Вся же благообразно и по чину да бывают» (1 Кор. Павла: «Живем ли мы — для Господа живем, умираем ли — для Господа умираем; и потому — живем или умираем — всегда Господни» (Рим. О поминовении усопших по Уставу Православной Церкви. 5:16) как раз призывает к данному действию. Святитель Афанасий подробно рассказал о заупокойных богослужениях в течении года, приводя их историческое значение, а также правильное уставное совершение, так как со временем оно приобрело далеко не уставные элементы. Установленное в память о Куликовской битве поминание воинов со временем перешло в обычную поминальную субботу, которая припадает в период между 19 и 25 октября. На первой странице исследования «О поминовении усопших по Уставу Православной Церкви» подпись: это творение будет написано в память о горячо любимой матери, что свидетельствует об искренней сыновней любви к почившей.Смерть для каждого христианина, по учению Церкви, не является концом бытия, а всего лишь конец земного странствования, после которого начинается новая жизнь[3]. 206.[17] Там же, с. М., 2011, с. М., 2011, с. О епископе Афанасии (Сахарове) как литургисте-исповеднике, о его литургическом наследии и о почитании его в Троице-Сергиевой лавре и Московских духовных школах (на предмет канонизации) // Сергия (Ежикова), игум. 1:7). Отменяя гласное поминовение в праздничные дни, Церковь тем самым проявляет свою заботу о своих чадах, сосредоточивает внимание на данном торжестве, а не омрачает его скорбными заупокойными возгласами. 199.[9] Афанасий (Сахаров), еп. 448[34] Правило к Божественному Причащению. Это является большой ошибкой, которую автор книги о православном заупокойном богослужении старался донести до современников и всех тех, кто соприкасается с богослужебным Уставом.Но несмотря на свою строгую приверженность к уставным богослужениям, владыка Афанасий не выступает против неуставных поминальных дней — Димитриевской субботы и Радоницы. На практике случается так, что многие молитвословия из чина опускаются или вносится что-то новое противоречащее Уставу. К примеру, в Светлый Понедельник в рассказе об избрании апостола Матфия опускается рассказ о смерти Иуды (Деян. Аналогичное поминовение происходит на повечерии, вспоминают «родители наша и вся прежде отшедшая православныя христианы»[12]. Поучения огласительные и тайноводственные. Для заупокойных гласных поминаний он приводит такие аналогии: как в день Рождества Христова бросить ясли и пойти к кладбищу или в праздник Успения отойти от гроба Пречистой Матери и быть с мыслями со своими почившими. Помянник, приводимый в конце утренних молитв и Псалтыри, ясно свидетельствует об этом. 151.[4] Там же, с. Внешне проявляется такое церковное торжество в вожжение свечей, как и при Крещении, рождая человека в новую жизнь, каждением, псалмопением и различными молитвословиями. Гроб с телом, вокруг которого собрано духовенство и миряне, становиться сакральным, а тело — священным, это проявляется в особом почитании, каждении, молитвенных действиях, совершаемых у тела. На общественных богослужениях поминается вся Церковь, общим поминанием всех православных христиан. Особо отличается важностью поминовение на полуношнице, богослужении, совершаемом в честь грядущего Жениха — Христа и Страшного суда. 315.[29] Прим. Святитель затронул в книге острые вопросы совершения заупокойных чинопоследований, раскрывая смысл предписания Устава, что давало возможность его современникам и особенно сейчас нам совершать богослужения грамотно, не нарушая логики Устава.[1] Малков Г., диак. Революционные движения, атеистические идеи внесли расстройство и в богослужебную практику Церкви. Можно высказать свой протест, что нет разницы, когда молиться о почивших, если угодно душе молящегося. В переводе она означает всенощное бдение и в идеале должна служиться вечером или утром, но никак не днем[32], подробное ее исполнение изложено Типиконом в 14-й главе. О поминовении усопших по Уставу Православной Церкви. 88.[23] Там же, с. 10:17),  высказывает мысль, что «самочиние» в богослужении проявляет человеческую гордость и отсутствие любви к Господу, а самому почившему приносит только печаль[9].Святитель Афанасий, исходя из богословского осмысления, подробно указал, как совершаются заупокойные поминовения за общественным богослужением в суточном, седмичном и годовом богослужебном круге[10]. Чтение диптихов и синодиков отличается своей древностью в исполнении при богослужении. Симферополь, 2009 с. Святитель Кирилл Иерусалимский пишет: «Мы верим, что превеликая будет польза душам, о которых моление возносится в то время, как предлежит Святая и Страшная Жертва»[13]. 12.[6] Требник, в 2-х частях. Предписание Типикона о поминании всех почивших на утрени логично, так как это общественное богослужение, поэтому стоит уделить внимание почившим всей Соборной Церкви, а богомольцы могут в этот момент, тайно молясь о почивших христианах, перечислять имена своих сродников. К., 2012, с. Помянув святого Предтечу, апостолов и святого дня, Церковь предлагает нашему вниманию сотворить молитву ради «всех усопших о надежди воскресения жизни вечныя»[15]. Свято-Троицкая Сергиева лавра, 2013, с. Такие богослужения в честь почивших автор труда предписывает совершить в усыпальнице или храме, но только не во время уставного богослужения.[30] Прим. Свято-Троицкая Сергиева лавра, 2013[37] Афанасий (Сахаров), еп. (Типикон 49 глава, «в субботу мясопустную»).В эти субботы ради удовлетворения чувств молящихся поется после вечерни великая панихида. 14:40). О поминовении усопших по Уставу Православной Церкви. И когда ты не обленился встать и оставить обед свой, чтобы пойти и убрать мертвого, твоя благотворительность не утаилась от меня, но я был с тобою» (Тов.12:13), подтверждающие такое служение ближним, а через них Создателю всяческих Богу. 73.[18] Афанасий (Сахаров), еп. 23:1), а после возливается елей также крестообразно, в память о помазании миром тела Господа.После погребения Церковь не забывает о почившем, вспоминая о нем на службах суточного круга, а также установив специальное заупокойное богослужение — панихиду. О поминовении усопших по Уставу Православной Церкви. 16:18).Нашей единственной данью любви к почившим является молитва. Выступает владыка против употребления тропаря «Глубиною мудрости» на часах и литургии родительской субботы как противного духу Устава. М., 2004, с. Это самочиние и безграмотность в литургической жизни[20]. Говоря о цвете облачений при заупокойных богослужениях, владыка приводит белую воскресную ризницу, способную так же утешить скорбящих.Отдельно святитель Афанасий касается вопросов, связанных с заупокойными последованиями, — в частности, в чем их отличие от общественного богослужения. Владыка Афанасий, основываясь на словах Евангелия (Мф. М., 1991, с. Общественное богослужение, по мысли святителя Афанасия, не должно сильно перегружаться заупокойными последованиями, так как оно имеет совсем другую цель. История Русской Православной Церкви. Находясь в туруханской ссылке, в 1930 году святитель предпринимает первый опыт исследования, окончил которое он незадолго до блаженной кончины. Таким образом, святитель предлагает поминать при пении «Господи помилуй» своих сродников тайно, так как такая молитва: «…сливаясь с молитвами всех и возносится ко Господу чрез предстоятеля, как единая общая молитва Церкви»[26]. Поминовение происходит под общим прошением «Помолимся».Но особую важность для почивших имеет поминовение на Литургии. М., 2011, с. М., 1991, с. 290 – 291.[11] Служебник. На проскомидии совершается молитва о здравии и за упокой с изъятием частиц из просфоры, которые в конце Литургии опускаются в святую Чашу с Божественной Кровью Спасителя с молитвой «Отмый, Господи, грехи поминавшихся зде Кровию Твоею Честною, молитвами Святых Твоих»[14], как заповедовал божественный апостол: «Кровь Иисуса Христа, Сына Его, очищает нас от всякого греха» (1 Ин. Православный катехизис. Так, литургийное поминание не предполагает гласного поминовения, так как сугубая ектения затрагивает всю церковную иерархию и всех православных христиан. М., 2004, с. Излагая в приведенной книге правила совершения заупокойных богослужений и поминаний, владыка старался показать всю красочность совершаемых действий в обряде отпевания и поминания почивших. Все составляющие песнопения направлены на одну мысль — упокоение души почивших и прощение прегрешений. О поминовении усопших по Уставу Православной Церкви. Что касается остальных двунадесятых праздников, поминание почивших происходит на литии в словах: «О успении, ослабе, блаженной памяти и оставления грехов всех прежде почивших отец и братий наших, зде лежащих и повсюду православных»[25]. 21 – 592 с.[12] Часослов. 2009. Более полного сборника заупокойных богослужений русская литургическая наука не знает. 160.[14] Служебник. По традиции над гробом священнослужителей читается Евангелие, а над мирянами — Псалтырь. Святитель Афанасий раскрыл особую важность заупокойного поминовения на Литургии. Гласное поминовение происходит на Литургии на сугубой и заупокойной ектениях, но особо важным моментом является поминание после эпиклезиса, во время пения «Достойно есть». Гласное поминовение по именам предписано совершать на молебне по 3-й песни канона, так как это является частной службой. Важность поминовения по именам заключена в труде и выражении любви по отношению к близким. 711[35] Матфей (Мормыль), архим. 1:21)»[2]. Специальной заупокойной всенощной наш Устав не знает, появившаяся служба «Парастас», как принято называть в церковном кругу, из Требника Петра Могилы, также не одобрительно расценивается существующим Уставом, но и не отменяет его. Заупокойные богослужения и поминовение усопших — важная часть богослужебного круга, которую исследовал епископ Афанасий (Сахаров). Минейный святой не отменяется, а припадающий бденный праздник вовсе может отменить заупокойные богослужения. 77.[19] Там же, с. «Последуя Христу, Православная Церковь <…> взошла на свою Голгофу, день за днем, год за годом распинаемая новой богоборческой властью»[1]. Святитель Афанасий предлагает совершать моления о почивших при чтении Священного Писания, Псалтыри, а также по желанию читать канон за единоумершего и канон общий за умерших[33]. Говоря о важности молитвенного поминания на проскомидии, святитель Афанасий предостерегает от существующей у нас неправильной традиции изъятия частиц во время чтения часов, во время совершения самой Литургии. О поминовении усопших по Уставу Православной Церкви. Принесённый гроб с телом почившего в храм становится центром внимания всего церковного собрания[29]. «…Святая Церковь не только допускает плачь о разлуке с умершими, но даже сама побуждает к нему»[5]. О поминовении усопших по Уставу Православной Церкви. Пожалуй, с первых веков христианства не появлялось за такой короткий период столько мучеников за веру, столько бесстрашных исповедников, для которых «жизнь — Христос и смерть — приобретение» (Фил. «Молитесь друг за друга», — апостол Иаков (Иак. Сам чин погребения констатирует скорбное состояние человека: «Плачу и рыдаю, егда помышляю смерть, и вижду во гробех лежащую, по образу Божию созданную нашу красоту, безобразну, беславну, не имущую вида…»[6]; «О братие; кий плач, кое рыдание в настоящем часе…»[7]; «Велий плач и рыдание, велие воздыхание и нужда, разлучение души»[8] и т. Все это, а также смерть матери, натолкнуло владыку Афанасия на мысль написать труд, в котором он хотел растолковать, что говорится в Уставе о православном поминовении усопших. 264.[27] Там же, с. «Так, и на сугубой ектении сначала возноситься моление о прежде почивших отцех и братиях наших, а потом уже о милости, жизни, мире, здравии и спасении живых. Важный комментарий был дан касательно поминовения усопших в праздничные и воскресные дни. Прощальная молитва о прощении и разрешении от всех грехов, читаемая священником, полагается после отпуста, но в данное время читается после Евангелия, так как в конце внимание предстоящих больше обращено на мысли о последнем прощании с почившим. Русь Святая. 310.[28] Афанасий (Сахаров), еп. Святитель Афанасий приводит само надписание данных служб в Типиконе и Триоди, свидетельствующее о всеобщем поминании почивших, и обращает внимание духовенства на тот факт, что на таких службах внимание всех должно быть акцентировано на богослужебных чтениях, а не на чтении помянников[18].Русская богослужебная традиция в дни Святой Четыредесятницы отводит три субботы для совершения заупокойных поминания, которые в значительной мере отличаются от предыдущих Вселенских поминальных дней. Святитель уподобляет такой момент празднику, когда гости идут к юбиляру, имениннику, поздравить с личным торжеством. 3.[3] Николай Сербский, свт. М., 2011, с. Оставшихся же преданных чад Церкви любовь к Богу и его общине должны будут побудить: «любить богослужение и церковный Устав, тщательно хранить его и исполнять»[35].Рецензируя данный труд в 1961 году, протоиерей Петр Чельцов, высказался о нем так: «Светлое явление в русской православной мысли»[36]. Изъясняя церковный Устав касательно заупокойного поминания, святитель Афанасий пытался показать всю глубину внутреннего содержания заупокойных чинопоследований, молитвословиями которых выражается торжество Церкви, радость почивших и утешение скорбящих чад. Совершая проскомидию, священник одновременно не участвует в «служении часов», возглашая только положенные возгласы, тем самым нарушая «Известие учительное»[34], правила, руководствующие к совершению богослужений.Важна молитва священника, но её должна восполнить и наша молитва. Богослужебный Устав предписывает петь тропарь дня: «Апостоли, мученицы и пророцы…», который иногда бывает опущен ради полного посвящения богослужения заупокойному строю. М., 2011, с. с. В этот день совершалась заупокойная молитва по всем усопшим, не знакомым нам «даже к злодеям, в разбое убитым грабителям и казненным преступникам»[22]. В недавнем времени появились чин отпевания инославных и «Чин молитвеннаго утешения сродников живот свой самовольне скончавшаго». 198.[8] Требник, в 2-х частях. За исключением праздника Казанской иконы Божией Матери, апостола Иакова, может быть совершена служба по 13-й главе Типикона. Главным для него в этот момент есть молитва и то с какой ревностью совершается чин отпевания и его правильность, в этом и состоит искренность к почившему[31]. В пример он приводит Спасителя, прослезившегося над гробом Лазаря. Все наши молитвы, возносимые за умерших, свидетельствуют об искренней любви к почившим и угодны Господу, Милостивому Судии.Разбирая вопросы о гласном поминании и чтении помянников, святитель говорит об их важности, так как они составляют отчасти важную часть богослужебного круга — Литургию. Перед погребением на тело почившего посыпается земля со стихом из псалма: «Господня земля и исполнения ея, вселенная и все живущии на ней» (Пс. Это не удивительно, так как еще при жизни тело освящалось, приобщаясь к Святым Таинствам.В Православной Церкви существуют 4 чина отпевания — мирских человек, священнослужителей, монахов и младенцев[30]. Панихида является сокращенной частью вечерни и утрени. 354.[33] Афанасий (Сахаров), еп. Святитель Афанасий (Сахаров), исповедник и песнописец.

Морально-этические проблемы определения статуса эмбриона

aпoстoлa Aндрeя, 2002. — № 4, с. Иeрoним и Фeoдoрит Кирский, Иoaнн Бoлгaрский и свт. Oднaкo eдинoдушия дoстигнуть нe удaeтся. Фoмa Aквинaт, прeдлoжили тeoрию пoслeдующeгo внeдрeния души. При этoм святитeль Вaсилий утoчняeт, чтo тяжeсть вины нe зaвисит oт срoкa бeрeмeннoсти: «У нaс нeт рaзличeния плoдa oбрaзoвaвшeгoся и eщe нeoбрaзoвaннoгo»[11]. Мoмeнт oдушeвлeнияВмeстe с тeм нeкoтoрыe oтцы (прeп. // Прaвoслaвиe и прoблeмы биoэтики. 444 Aвтoр псaлмa oписывaeт рaзвитиe эмбриoнa и плoдa кaк твoрчeский aкт Бoгa: «Ты устрoил внутрeннoсти мoи и сoткaл мeня вo чрeвe мaтeри мoeй… Oб этoм рaссуждaeт aвтoр стaтьи, oпирaясь нa нaучныe дaнныe, a тaкжe прeдлaгaeт библeйский и святooтeчeский взгляд нa прoблeму. Oтвeты нa вoпрoсы / митрoпoлит Aнтoний Сурoжский // Aльфa и Oмeгa. — С. Григoрию Бoгoслoву, кoтoрый утвeрждaл, чтo душa вoзникaeт в пeрвый жe мoмeнт пoслe зaчaтия, в чeм eму слeдoвaли другиe oтцы, в чaстнoсти прп. Г.М. мнeниe o рoждeнии чeлoвeчeскиx душ[13] (Тeртулиaн).Тeртуллиaн для oбъяснeния пeрeдaчи пeрвoрoднoгo грexa исxoдил из прeдпoлoжeния, чтo нe тoлькo тeлo, нo и душa пeрeдaeтся рeбeнку oт рoдитeлeй. O тoм жe свидeтeльствуeт Иoв в свoиx слoвax, oбрaщeнныx к Бoгу: «Твoи руки трудились нaдo мнoю и oбрaзoвaли всeгo мeня кругом… Шалкинский // Миссионерский сборник. Курило // Проблемы репродукции. Иоанн Златоуст, свт. Курило. «Большая часть среди участвующих в обсуждении этой проблемы специалистов, — резюмирует он, — учитывая невозможность в настоящее время решить вопрос о статусе эмбриона человека и невозможность остановить использование вспомогательных репродуктивных технологий <…> придерживаются умеренной позиции. Биоэтика: учебник / Э. Один основан на моральных принципах и требует запрета любых манипуляций с эмбрионами человека на любых стадиях их развития, поскольку жизнь человека, по мнению сторонников этой точки зрения, начинается с момента зачатия. Приверженцы противоположной позиции по вопросу статуса эмбриона, среди которых большинство врачей-исследователей, допускают и даже приветствуют не только использование эмбрионов человека в программе экстракорпорального оплодотворения (ЭКО), но и вообще широкое внедрение искусственного оплодотворения в качестве альтернативного способа размножения людей. Как определить момент начала пульсации для конкретного эмбриона?Следующая позиция связывает становление человека с началом функционирования ствола мозга. Происходит только дифференциация, узкая специализация клеток: из зиготы произойдут и жировые клетки, и клетки соединительной ткани, и все остальные, но ни одна из них не будет более сложно устроена, чем самая первая. https://articlekz.com/article/6166. — 1998. Ты вывел меня из чрева» (Иов 10: 8, 18). Официальные документы Ватикана, исходящие из Папского Совета по вопросам семьи (Pontifical Council for the Family) или Папского Совета по вопросам жизни (Pontifical Council for Life), категорически утверждают, что с момента своего зачатия при оплодотворении яйцеклетки — естественного, искусственного или при клонировании, — человеческий эмбрион, даже если он состоит из одной оплодотворенной яйцеклетки, зиготы, обладает тем же самым человеческим достоинством, что и любая другая человеческая личность[3]. — М: Библейско-богословский институт св. С. Когда из одной клетки образуются две, то ни одна из них никогда не будет более сложно устроена, чем та клетка, из которой они образовались. 1:5). — № 3: http://www. с англ. Церковь и христианская совесть с самого момента зачатия признают человека личностью, наделенной вечной и бессмертной участью. — Москва: 2017. С. 4:1). Статус эмбриона. — 2001. И на это надо смотреть прямо и серьезно, никакого извинения в этом отношении нет»[17]. Д.В. Костомарова. Даже хромосомы соматических клеток с миллиардами генов будут идентичны тем, которые образовались в момент зачатия. Поэтому делить эмбрионы на более ценные и менее ценные невозможно. Зародыш мой видели очи Твои…» (Пс. 58-76.[6] Курило, Л.Ф. Развитие эмбриона человека и некоторые морально-этические проблемы методов вспомогательной репродукции / Л.Ф. 318-319[18] Цит. Но как применить это к исследованиям на эмбрионах человека, когда статус эмбриона не определен?»[6] — справедливо замечает академик Л.Ф. Только по истечении 20-дневного срока данный орган приобретает черты настоящего 4-камерного сердца млекопитающих. И даже законодательства европейских государств, например Франции, Италии и Швейцарии, содержат противоречивые ответы на приведенные выше вопросы[8]. New York.2007. Савельевой, Л.Г. Первые движения плода зафиксированы на 6-й неделе развития, в это же время плод реагирует на прикосновения, в спинном мозге вы­являются синапсы. Проводить юридическую разницу между четырнадцатидневным эмбрионом и двадцатидневным — это то же самое, что за убийство пятикилограммового младенца давать меньший срок, чем за убийство десятикилограммового, или определять права людей в зависимости от расы, профессии либо того, кто правша или левша. «Градуалистские» позицииСторонники градуалистской позиции, ставящие во главу угла поэтапность развития, обращают внимание на то, что и сперматозоид, и яйцеклетка являются живыми объектами еще до процесса оплодотворения, и подчеркивают, что оплодотворенная яйцеклетка развивается в человека постепенно. Именно на признании человеческого достоинства даже за эмбрионом основана моральная оценка аборта, осуждаемого Церковью»[4].Священный Синод Элладской Православной Церкви на тех же основаниях в специальном заявлении «Клонирование клеток эмбриона» категорически осуждает проведение экспериментов, предусматривающих разрушение эмбрионов. Исходя из такого представления, Православная Церковь настаивает на неприкосновенности жизни человеческого плода или эмбриона на любой стадии развития. Такая позиция Ватикана обусловлена тем, что для богословия Католической Церкви ключевым вопросом этики современных вспомогательных репродуктивных технологий является вопрос о статусе эмбриона человека. На нее нельзя не обратить внима­ние прежде всего в силу принципа симметрии. 138: 13, 15–16). Для опровержения этого богословского тезиса другие отцы, а затем и св. Нобелевская премия в области физиологии и медицины была присуждена Роберту Эдвардсу за разработку технологии экстракорпорального оплодотворения (ЭКО)[2], Римская Католическая Церковь немедленно выступила с публичным осуждением этого решения Нобелевского комитета. Соответственно, права эмбриона могут перевешиваться другими правами или интересами, такими, как соображения здоровья матери, в тех случаях, когда эти последние сильнее. Но четкие регламентации по поводу допустимых пределов таких манипуляций до сих пор отсутствуют. В жидком азоте хранятся миллионы «лишних» эмбрионов, которые были заготовлены для имплантации в матку на случай неудачи предыдущих попыток. С. 73.[9] Тертуллиан, К.С.Ф. Статус эмбриона — это понятие, возникшее в связи с достижениями современных репродуктивных технологий и поставившее вопрос о морально-этических критериях и барьерах, связанных с манипуляциями, осуществляемыми над человеческими эмбрионами. https://www.nkj.ru/archive/articles/18844/ Дата посещения: 20.20.17.[3] Аксенов Игорь., прот. Доклад Рабочей группы по защите эмбриона и плода человека. 84.[19] Защита ємбриона человека IN VITRO. Св. Даже сам термин «развитие» не вполне подходит, так как предполагает изменение от простого, примитивного состояния к более сложному. В. Этический аспект манипуляций над эмбрионами. Однако последняя не является точной копией сердца взрослого человека. — Рязань. Анализируя этот пример, нужно сказать, что наше поведение в той или иной ситуации не лишает эмбриона его статуса. Любая установка, предполагающая возможность умерщвления человека в любом возрасте, начиная с зачатия, ведет к оправданию убийства.Жизнь человека начинается с момента зачатия. Дата посещения: 20.10.17.[16] Силуянова И.В., Першин М.С., Ляуш Л.Б., Макеева И.М. <…> Улучшение жизни других людей не может основываться на разрушении миллионов человеческих существ на эмбриональной стадии развития»[5].«В Хельсинской декларации Всемирной медицинской ассоциации говорится: «Интересы и благо отдельного человека должны превалировать над интересами общества и науки». 25. В современной медицине утвердился критерий смерти человека — «смерть мозга». Фома считает, что растительная и животная душа существует уже с момента оплодотворения. В зиготе, оплодотворенной яйцеклетке, то есть в человеке, после зачатия есть все, что имеется у взрослого, только в одной клетке. Таким образом, хронологическая проблема приобретает онтологическое значение[14].Момент внедрения души отнесен к периоду между 30-м и 40-м днем после оплодотворения, по аналогии с библейскими предписаниями, связанными с очищением женщины после родов. Попов, известный российский ученый-эмбриолог, утверждает, что изучив всю профессиональную литературу, он так и не нашел аргументированного и достойного внимания обоснования тому, что 14-й день считается началом какого-то качественно нового периода в жизни человеческого эмбриона[18]. / под общ. Догматическое богословие. Кроме того, эта гипотеза предполагает, что для внедрения души необходима определенная организация тела, некая «форма», которая, будучи душой, формирует тело. В других странах, включая Украину, законодательное регулирование деятельности в области репродуктивных технологий и исследований практически отсутствует. Библейский и святоотеческий взгляд на статус эмбрионаЗачатие и рождение ребенка, с точки зрения христианской веры, представляется даром Божиим. Таким образом, снова возникает давний вопрос, как рассматривать статус эмбриона, а именно с какого момента отсчитывать начало жизни человека, на каком этапе внутриутробного развития рассматривать эмбрион как личность с определенными правами, находящуюся под защитой закона.Вопрос статуса эмбриона породил горячие дискуссии о юридических и этических границах допустимого в экспериментах над ним. — М.: ГЭОТАР-Медиа, 1997.с. — Сб. Тертуллиан // Богословские труды. Что делать с ними по истечении «срока хранения»? В случае с эмбрионом скорее можно говорить о проявлении уже имеющихся, но скрытых свойств. Сборник работ. Что касается клеточного микроокружения, то оно важно не само по себе, а толь­ко в качестве фона, на котором реализуется генетическая программа.[1] Акушерство и гинекология: пер. Именно образование уникального и неповторимого набора генов (генома) является ключевым моментом в формировании зародыша. Иероним Стридонский, свт. rusmedserv.com/problreprod/1998/3/article_90.html. XII.4 http://www.patriarchia. ru/ db/text/141422. Можно ли использовать человеческие эмбрионы в научно-исследовательских, терапевтических или промышленных целях? 403.[4] Основы социальной концепции Русской Православной Церкви. 176.[10] Правила Святых Отцов Православной Церкви с толкованиями Епископа Никодима (Милоша). http://seminaria.accanto.ru/pravo/milosh/canons_fathers_nikodim_milosh.htm#_Toc86275502. Относятся ли так называемые «репродуктивные права», то есть право иметь детей, и притом ровно столько, сколько хочется, к числу неотъемлемых прав человека? Дата посещения: 20.10.17.[12] Шалкинский, С., свящ. Сборник работ. Однако самостоятельное дыхание, а следовательно, автономное существование плода вне тела матери, становится возможным только к 20-й неделе[16].Таким началом также считают формирование сердечно-сосудистой системы (20–40-й день после оплодотворения). 2:7). Естест­венно допустить, что если конец человеческой жизни мы связываем со смертью мозга, то и начало человеческой жизни должно быть связано с началом функционирования ствола мозга.Ряд специалистов, прежде всего эмбриологи и гистологи, связывают начало человеческой жизни с моментом формирования первичной полоски — морфологического предшественника нервной трубки. Сичинава. 240.[13] Давыденков Олег., прот. Василия Великого. В нервных волокнах спинного мозга у плода 10-й недели развития определены первые нейромедиаторы и зарегистрирована активность ствола головного мозга[15].Начало жизни человека связывают с моментом формирования дыхательной системы. Последняя складывается уже в конце 4-й недели с момента оплодотворения. Следует немедленно добавить, что не все отцы церкви придерживались такого мнения, в особенности это относится к греческим отцам, прежде всего к свт. Что же касается его права на жизнь — тут мнения варьируют в известном диапазоне: кто-то может считать, что эмбрион человека обладает правом на жизнь, другие предпочтут говорить о праве на развитие.Сторонники градуалистских позиций полагают, что права эмбриона усиливаются и расширяются по мере его развития. Позволительно ли прибегать к предимплантационной диагностике ради выявления возможных генетических дефектов или для определения пола будущего ребенка в том случае, если супруги желали бы, например, рождения мальчика, а не девочки? 122.[14] Сгречча, Э. мнение о предсуществовании человеческих душ (Ориген);2. Дата посещения: 20.10.17.[8] Балашов Николай., прот. Современные репродуктивные технологии неизбежно предполагают и проводят определенные манипуляции с половыми клетками и эмбрионами человека. —:http://vivovoco.rsl.ru/vv/papers/men/cells.htm. Дата посещения: 20.10.17.[11] Правила Святых Отцов Православной Церкви с толкованиями Епископа Никодима (Милоша). http://seminaria.accanto.ru/pravo/milosh/canons_fathers_nikodim_milosh.htm#_Toc86275502. Человек, 2007, № 2. — Москва: 2017. — 2001. В силу того факта, что современные вспомогательные репродуктивные технологии сопряжены с производством избыточного количества человеческих эмбрионов, подавляющее большинство из которых затем по тем или иным причинам подвергается разрушению, Римская Католическая Церковь считает этически неприемлемыми разнообразные методы оплодотворения in vitro, клонирование и тому подобные репродуктивные технологии, связанные с производством и гибелью человеческих эмбрионов.Такая точка зрения отображена и в Основах социальной концепции Русской Православной Церкви: «Нравственно недопустимыми с православной точки зрения являются также все разновидности экстракорпорального (внетелесного) оплодотворения, предполагающие заготовление, консервацию и намеренное разрушение «избыточных» эмбрионов. Эмбрион представляет собой настолько замкнутую систему, что извне, то есть из организма матери, он получает только воду, кислород и питательные вещества. Этико-правовые аспекты использования стволовых клеток человека / Л.Ф. Кирилл Александрийский);3. 2003. С. С. — М: Московская Патриархия, 1984. 454.[2] Нобелевская премия по физиологии и медицине 2010 года. мнение о творении человеческих душ Богом (блж. — С. Согласно последней, в основе начала жизни лежит природа последовательных биологических процессов, и защита эмбриона человека соотносительна степени его развития»[7].На протяжении последних десятилетий все эти проблемы обсуждаются медиками и юристами, философами и богословами в разных странах мира, а также в различных международных организациях. Противники такой позиции опасаются, что варьирование степени защиты, предоставляемой эмбриону/плоду в рамках градуалистского подхода, может подорвать уважение к человеческому достоинству и принцип равной моральной ценности всех лиц. Достижения современной медицины, особенно репродуктивных технологий, заставляют все серьезнее задумываться — с какого момента начинается жизнь человека, на каком этапе внутриутробного развития эмбрион становится личностью со всеми правами и под защитой закона? — № 3. Такая же позиция отражена в «Православном исповедании» (1643): «Душа дается от Бога в то время, когда тело образуется и соделается способным к восприятию оной»[12]. Прогресс и современное человеческое достоинство. Можно ли пойти на определенные генетические манипуляции с целью появления на свет ребенка с желательными для родителей качествами (теоретически такой подбор свойств может оказаться осуществимым)? Если мы связываем момент формирования сердца с первым сердцебиением, следует ли считать пульсацию дорсального сосуда за таковое? Дата посещения: 20.10.17.[7] Курило, Л.Ф. «Тот, кто будет человеком, уже человек»[9], — писал Тертуллиан. 1:20). Нет, в момент зачатия зародыш ребенка уже является человеком, его уничтожение является убийством человека. Из догматического богословия мы знаем три теории творения человеческих душ:1. по Максим Обухов., прот. Страсбург. При каждой процедуре, как правило, используется 7-8 яйцеклеток и уничтожается 6-7 полученных эмбрионов.Когда в 2010 г. Апология / К.С.Ф. 167.[15] Проблема определения статуса эмбриона. «…приобрела я человека от Господа», — говорит Ева по рождении сына (Быт. Максим Исповедник. Сначала образуются две клетки, потом четыре, восемь и так далее — до самой биологической смерти. М., 2005. 1:5). — № 3(29). Сгречча, В. Дата посещения: 20.20.17.[5] Балашов Николай, прот. — С. 98-108.[17] Антоний Сурожский, митрополит. ред. С.6.[20] The Oxford Handbook of Bioetics. О бесплодной Анне, впоследствии матери пророка Самуила, сказано, что «Господь заключил чрево ее» (1 Цар. Кирилл Туровский) считали, что одушевление зародыша происходит не тотчас же по зачатии, но лишь спустя некоторое время — подобно тому, как при сотворении первого человека Бог прежде создал тело Адама, а затем уже «вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою» (Быт. // Православие и проблемы биоэтики. Это субъективное и произвольное решение схоластического рода, не основанное на научных данных. — № 2 (15). — 2003. //Православие и проблемы биоэтики. Геном человека, «терапевтическое клонирование» и статус эмбриона (точка зрения православного) / протоиерей Николай Балашов // Церковь и время. Из этих предпосылок вытекает дифференцированное отношение православных богословов к различным методам доступной в наши дни аномальной техники деторождения.Откуда пошло это мнение? Но при этом моральные и канонические нормы (налагавшие суровые наказания) оставались неизменными, настаивая на недопустимости аборта во всех случаях. Позиции о статусе эмбриона человека соотносительно степени его развитияВ рамках данного направления можно выделить несколько позиций.Одним из ключевых в определении эмбриона человека как личности является вопрос о том, когда плод человека приобретает способность чувствовать. Тамбоне; пер. Человек устроен так, что не может быть человеком сначала на одну десятую, потом наполовину, а затем уже целым. С. Дающие врачевстводля извержения зачатого в утробе суть убийцы, равно и приемлющие детоубийственные отравы»[10]. С. p. О времени одушевления зачатых младенцев / свящ. Во 2-м и 8-м правилах святителя Василия Великого сказано: «Умышленно погубившая зачатый во утробе плод подлежит осуждению смертоубийства… Внешнее сходство или несхожесть определяет видовую принадлежность эмбриона. Эта теория утверждает, что душа, будучи предназначенной к субстанциональному единству с телом, онтологически имеет иное происхождение и создается непосредственно Богом. Когда же она, после долгих молитв, рождает ребенка, то говорит: «От Господа Бога Саваофа я испросила его» (1 Цар. Не сокрыты были от Тебя кости мои, когда я созидаем был в тайне, образуем был во глубине утробы. «Я образовал тебя во чреве <…> и прежде нежели ты вышел из утробы, Я освятил тебя…», — говорит Господь пророку Иеремии (Иер. До 14-го дня после оплодотворения эмбриологи рассматривают эмбрион человека как преэмбрион, считая, что до этого срока он сформирован клеточными слоями, представляющими собой зародышевые оболочки — материал, не участвующий в дальнейшем в построении собственно эмбриона.Митрополит Антоний Сурожский, рассуждая на эту тему, говорит: «Можем ли мы сказать, что когда Божия Матерь зачала Спасителя Христа, то до какого-то момента — до 14, 18, до 28-й недели — Он не был человеком и не был рождающимся Богом? с итал. Кто-нибудь колебался бы на секунду, прежде чем спасти ребенка? «Точка зрения, согласно которой человеческая личность начинает формироваться на 14-й день после зачатия, не может оправдать британских ученых. — Москва: 2017. Зелинский и Н. Здесь возникает ряд вопросов. Ценность эмбриона значительна, но не абсолютна. Является ли эмбрион личностью и в праве ли мы за него решать его судьбу?Технология ЭКО включает оплодотворение «большого количества» яйцеклеток[1] и последующее уничтожение большого числа эмбрионов при каждой произведенной процедуре. Во время внутриутробного существования происходит развитие. Ведь с точки зрения градуалистской позиции, если по каким-то причинам нужно выбирать между эмбрионами, то исходить при выборе следует из того, какие интересы сильнее и приоритетнее[19]. Один из сторонников этой позиции приводит такой пример: «Представьте себе, что 2-месячный ребенок оказался в ловушке в клинике, и вы могли либо спасти одного ребенка, либо 100 эмбрионов, но не обоих. Макарий Великий или автор приписываемых ему творений, блаж. Более того, существуют два прямо противоположных подхода к решению проблемы. Человек, будь то новорожденный ребенок или старик, как эмбрион или зигота, остается таковым независимо от того, сколько он весит, какой имеет возраст. Наверняка нет, но если бы эмбрионы действительно были морально эквивалентны младенцам, то был бы выбор в спасении многих эмбрионов и только одного ребенка, что было бы решающей причиной спасения эмбрионов»[20]. 1909. Сборник работ. То, что мы себя так поведем, говорит только о нашем восприятии (воспитании), а не о том, является ли эмбрион человеком или нет. ВыводыТаким образом, все позиции, которые предполагают возрастание ценности и правовой защищенности эмбриона по мере того, как он приобретает внешние черты, характерные для человека, являются своего рода антиподами 2-го правила свт. Курило // Человек. Этические вопросы современных вспомогательных репродуктивных технологий. Эту мысль можно проиллюстрировать следующим сравнением: после оплодотворения (зачатия) начинается деление клеток. Первоначально сердце эмбриона представлено пульсирующим сосудом — дорсальной аортой. Репродуктивные технологии: Дар или искушение?